劉東亮老師《金剛經》講座 （46）

第四十講講於2009年3月11日

前面我們講到，

「菩薩若有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩，所以者何，須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者」。

這句了，阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺之心。簡單說就是想成佛，前面說發心成佛，這個地方說沒有法能發心成佛，這是怎麼回事兒呢？這是在說實相。上次咱們說過真俗二諦，真諦也叫勝義諦、實相，實相上就是無來無去、不增不減、不垢不凈。方便上有種種說法，我們說萬法因緣生，緣起緣滅的，緣起性空的。能緣起的那個不緣起，能明白這些嗎？一般的事在因果里，有因有果，有好有壞，而能因果、能好壞的那個無因果、無好壞，是本體、真如。發阿耨多羅三藐三菩提心者是方便說法，是第二諦上說話，而不是勝義諦上說話，勝義諦上哪有什麼可發心、不可發心啊。勝義諦就是根本諦上，主體、本體那裡，佛性層面了。

百丈清規

根本諦上講：佛性是如如不動尊，哪裡有什麼發心不發心啊？哪裡有佛可成？哪裡有法可修？哪裡有魔可除？是不是？講一個公案，那天講給依琳了，有一個新來的朋友他今天沒到。前百丈、後百丈的故事，百丈禪師就是那個百丈懷海禪師，定《百丈清規》的，《百丈清規》定的好。《百丈清規》有很深的歷史意義。當時佛教按以往舊的戒律，僧人不許勞動、不許置生產業。佛教不置生產業就是不勞動了，這在中國這樣的農業國家裡，不勞動就意味著不為社會創造價值。只是在吃飯、修行、乞食，在印度那樣的文化背景下可以，在中國剛開始就這樣施行不是太理想。

到唐朝的時候百丈禪師認為不勞動不對，僧人幹嘛不勞動啊？應該是「一日不做、一日不食」，就是一天不幹活、一天不工作、一天不吃飯。於是他就定了新的清規戒律，歷史上稱為《百丈清規》。《百丈清規》是我們禪宗、禪家特有的一套戒律，要求必須幹活兒，必須工作叫「出坡」，出坡就是勞動、幹活。大家如果對《百丈清規》感興趣，可以到網上搜一下，有完整的百丈清規的本子。就是禪宗寺院當中你應該遵守什麼樣的紀律，僧人應該怎樣，居士應該怎樣。可以查查，學學《百丈清規》。《百丈清規》不同於南山律宗，南山律宗比較複雜，接近古典的印度定的最早的佛制。那是南山律，南山律很嚴格、很細緻。當然《百丈清規》比較活波一些，但也比較嚴，《百丈清規》更適應時代，更適應在當時的歷史人群，更適應中國漢族地區的社會文化背景和人的道德倫理體系，都比較適應。屬於與時俱進的產物，而且也特別好。

從唐朝一直到現在，執行得非常不錯，形成了有禪宗特點的「農禪並重」的那麼一種家風。現在我們的寺院裡面，比如你到了雲居山真如寺，到了雲門寺你看還是要出坡的，還是農禪並重的，許多寺院還有自己的僧田，到時候他們就去插秧了，到時候他們就去鋤地了，到時候他們就去收穫了。很有意思，有很多農田裡的禪宗故事，比如說有一些大禪師在稻田裡插秧的時候，就做一些禪詩，比如「手把青苗插滿田，低頭卻見水中天，心地清凈方為道，退步原來是向前」。這個就是在勞動中觸景生情，所寫的這個禪詩。這些都要歸功於《百丈清規》的建立，所以百丈禪師不但是一位開悟的、明心見性的大德高僧，傳了祖宗家業，傳了釋迦老子的衣缽，而且他是一個有歷史意義的這麼一個高僧。

三武一宗之厄

《百丈清規》一度還救了佛教，怎麼說救了佛教呢？當時出現了「三武一宗滅佛」。就是忽然冒出很個別的一半個皇帝，特別討厭佛教，歷史上的大部分皇帝全都是特別喜歡佛教的。就有那麼一半個特別討厭佛教的，他們從哪個角度說呢？從寺院經濟過於發達來說，而當時國家因為戰亂、饑荒導致有些地區人們沒飯吃，可是寺院經濟當時特別發達，過度發達，寺田千百萬頃，寺院的房子蓋得特別好。「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」。有那麼多的寺院，那麼多的優秀人才都跑到廟裡當和尚去了，國王就不幹了。國家的整體經濟和生產力就受到了影響，國家就頒布命令，三武一宗的唐武宗就開始滅佛。說僧人不置生產業，不工作、不勞動、不幹活，不創造社會價值，就是白吃飯。不讓他們這麼搞了，全都還俗回家，廟子拆了充公，寺院財務充公。

這種滅佛運動歷史上搞了四次，人稱三武一宗之厄。有三個皇帝名字裡面帶武字，一個帶宗字，三武一宗滅佛都是因為佛教經濟的角度講的。唯獨是禪宗沒有滅，當時佛教十大宗派都被拾掇了，九個被拾掇了，只有一個禪宗留著了。為什麼禪宗留著啊？因為禪宗有《百丈清規》，《百丈清規》要求一日不做一日不食。而且他們在深山裡自己開闢僧田，沒有影響社會經濟。就因為有了這個《百丈清規》，有一批勞動著的僧人，禪宗就被保留了下來。那些不置生產的，比如三論宗沒了，賢首宗不見了，華嚴宗啊、天台宗啊，就是因為只搞學術了，實踐上面搞得少了。而且他脫離群眾，他光搞學術，學術搞得特別深、特別高。成了象牙塔，太「陽春白雪」，作用不了社會。太難，具體的實修辦法沒有普及。

不像禪宗直指法一下就告訴你，什麼是佛，即汝便是。一下子全給你，和盤托出，所以最後留下了百丈禪師這一支，這一支留下了。因為他們工作勞動，自己開山，把山上的荒地開成農田，自己種地，自己養活自己。我們沒有出去化緣，我們的僧田是自己開墾的，不是買的，也不是皇帝賜的，也不是歷代捐款捐的，沒有。我們自己開的地，種田自己種稻子，自己養活自己。不但能養活自己，還能交點公糧。「文革」時，五台山、九華山都要交公糧的，雲門寺佛源老和尚領著大家交公糧，僧人種的僧田，那個糧食出來時要交公的，百分之多少都交公了。

九華山後山有佛教生產大隊，仁德大和尚是九華山後山佛教生產大隊大隊長，後來他在文革結束後在那裡開了九華山佛學院。仁德大和尚原來是方丈，到了文革就是佛教生產大隊的隊長，為了搞好生產。這是原來的和尚頭，就讓他當隊長，不讓他當隊長管不住。九華山就有了一個後山佛教生產大隊，下面分四小隊，原來的八大班首還當著小隊長，換了個番號接著幹活。他們原來就出坡，後來也出坡一樣啊，還是種地嘛，種田交公糧吃飯。所以說百丈禪師一度救了佛教，要不是百丈禪師，國家的力量就把佛教消滅了。

野狐禪

那麼咱們現在說百丈禪師講經說法的故事，他在清規戒律方面整頓了佛教，改造了佛教。而且他的禪法也是很厲害的，畢竟是祖師級的人物嘛，祖師大德。百丈禪師在那裡講經說法。每天有一個白鬍子老頭去聽課，去聽他講經。就坐在後面，下了課還遲遲不走，猶猶豫豫的，欲言又止。終於有一天老頭忍不住了，向百丈禪師提問了，人都走光了，他問百丈禪師說：大法師啊，你講法講得真好，我聽著感覺太棒了。但是我有一個問題，向您單獨提問。那你問吧。我不是人，我是後山一隻狐狸，修鍊了五百世，我是個老狐狸精。但是我原來不是狐狸，我原來就是你現在呆的百丈山百丈寺的方丈。我原來是方丈，只因有人向我提問，「大修行的人還落因果也無」，就是說修行很好的人還落不落因果？我當時回答是「不落因果」，這一回答完了也就罷了，人家就走了，走了我自己嘀咕啊。對還是不對呢？結果死後我就墮了野狐身，想必我是答錯了，要不我怎麼墮野狐身呢，所以我認為我答得肯定是不對了。

希望你這麼棒的禪師幫我把這個疑惑解了，我到現在我也沒有參破這一點，到底這個大修行人還落因果也無。我都做了五百世的狐狸了，我都鬧不明白這個事兒，求您老人家開開恩，發發慈悲，告訴我這個答案吧。百丈禪師說是這個問題啊，那好，你來問我這一句。好的，他得有對答場景嘛，白鬍子老頭老狐狸就開始問，請問大修的人還落因果也無，百丈禪師當時回答了一句，「不昧因果」。拾金不昧的昧，左邊一個日，右邊一個未來的未，這麼寫的。「不昧因果」，此話一出，老頭一聽言下大悟，就開悟了，特別高興、特別歡喜。我開悟了，謝謝你，我走了，你到後山去找一隻死狐狸。那就是我，請按亡僧之禮超度，請按亡僧之禮埋葬。好好好，走吧，歡天喜地蹦著跑了。

上午講經說法，下午通知大家，列儀仗上後山去。列什麼儀仗啊？列送僧、葬僧儀仗，他這個儀仗不同的事情排不同的儀仗隊，他列一個埋葬高僧的那種儀仗去後山。滿院的僧人都很奇怪，今天沒聽說誰死了，沒說誰圓寂往生啊。誰又死了，不知道，沒人知道。老和尚讓列送葬儀仗，那咱就列吧，趕緊列上。到了後山，老和尚拿拐棍兒在草叢裡撥拉，找到一隻死狐狸，一挑挑出來，按亡僧之禮超度。不叫超度了，它不用超度了，就是厚葬了它。火化下葬了，故事好像就完了，怎麼理解呢？很多人就說了，這個故事叫前百丈、後百丈，前百丈就是化了老狐狸那個，後百丈點化前百丈開悟了。這句話是不昧因果，怎麼理解啊？

我在成都的時候，那個山叫大光明山，山上有一個階王亭、階王寺，有一個和尚和我吵架。他說大修行的人也落因果，我說誰說的啊？怎麼大修行的人也落因果啊？百丈禪師說的啊，前百丈禪師落了因果，前百丈禪師就答不落因果，就墮五百世野狐身嘛。後百丈禪師答不昧因果，就是你不能不落因果，你肯定落的啊。我說你這麼笨，不是這麼理解的，那個法師是很用功的，鑽了牛角尖兒。我跟那個法師抬杠，也不叫抬杠，是辯論。我說你有沒有查這個昧是什麼意思啊？我查了查《辭海》，說昧者迷也，拾金不昧的昧不是裝兜里的意思，是迷惑的意思。你拾金昧了就是被金錢的貪慾迷了,被貪慾所迷了。昧是迷的意思，不昧因果應該理解為不迷於因果。這個老和尚以前答了，落因果或不落因果都對。關鍵就是人家走了，他自己在那兒嘀咕，落還是不落？你一嘀咕就落入到二元對立裡面了，這一嘀咕就壞菜了，就落了五百世的野狐身。實際他答落、答不落都沒事兒，因為大修行的人不落因果，不迷於因果就是不在落因果和不落因果當中作選擇。落錯了，不落錯了，落是對的，不落也是對的。

不落有無

狗子有佛性嗎？有，為什麼還當狗？明知故犯，這是趙州老和尚說的狗子有佛性。過了一會兒又有人來，師父，狗子有佛性嗎？無，沒話了。不是老說一切眾生都有佛性，趙州老和尚突然答了一個無，就是他給執有的人說無，給執無的人說有，都是為了破他們的相。

第一個來的人說狗子有佛性沒有啊？因為那個人偏空，所以趙州老和尚因機說法，對他說有。後一個人問狗子有佛性沒有啊？可能是那個人偏有，或者他也不是偏有，他老在有無之間打轉轉，老和尚一個無字把整個全刪除。當然這是我個人理解，不能做定論，一作定論又落二元對立了。「牆外桃花紅又紅」不是你自己的，這個無字公案你得自己參。不是讓你講出一大堆道理來，那就不對了，佛法不在講道理上，不在道理上會。但是我們還得講課不是嗎，還得說說道理，大修行人落因果和大修行的人不落因果都不對。不昧因果就是大修行的人不在這裡做文章，沒這些閑家句。如果百丈禪師認為落因果的時候，他為什麼不答落啊，直接答個落因果不就完了嗎。他為什麼要說這句不昧因果啊？前百丈禪師問了，大修行人落因果也無？他答落不就完了嗎。你答的是落，我答的是不落，那是他落因果的回答方法。但是他不是這種理解的,他不是讓你落因果的，大修行的人不昧因果。不管這檔子事兒，不在二元對立裡面跳來跳去、擺來擺去。所以前百丈言下大悟了，我當時答落、答不落都對，我答什麼都對，我怎麼答都對。所以他言下大悟，我明白了，我可以不把自己當狐狸了。野狐禪就在於自己還沒鬧明白呢，心裡狐疑不定，狐狸的狐，狐狸多疑嗎，這樣的人轉世做狐狸，嗔心重的人做蛇，貪心重的做了雞、鳥、鴿子。

他做狐狸是因為有修行但是狐疑不定，他不敢一肯肯定，像後百丈禪師一樣答不昧因果。一下就明白了，不落有無，徹底地不落二元對立。所以咱們的經典里講，

「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提」。

發不發菩提心，能發、所發沒有能所，這裡就理解這句了。結合這個公案，我們就理解不昧不是不落，不等於落，是超越，是突破，突破這個落與不落的二元對立，突破這個的分別心，非此即彼、非彼既此統統打掉。不在落中，不在不落中，也可以落或不落。落不落無所謂了，向上一路是千聖不傳，誰說千聖不傳了？是聖聖都傳，就是不好傳。只有結合古人蔘究的實例公案，才能揣摩到古人心懷，古人的心意。

「所以者何，須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提」。

徹底沒有二元對立的時候，沒有我法二執的時候，哪裡有什麼發菩提心、不發菩提心呢？從這個角度上發心是實相發心，實相菩提心就是接近勝義菩提心了，世俗菩提心有個我要度眾生，他有個我有個眾生，有個我要度眾生，這是方便意義上的。勝義菩提心就是

「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」。

諸法如意

後面，

「須菩提，於意云何？」

他又說了一個例子，

「如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

　就是那個時候，燃燈佛給我授記來著。咱們講過那個佛在見然燈佛的時候，聽說燃燈佛來了，用頭髮披散到地下，用頭髮掩住那個水窪。使燃燈佛能夠過去，以此成就。燃燈佛看出他是大成就者的痞子，就說汝於未來當得作佛。你成佛的時候叫釋迦牟尼佛，你成佛的世界叫做娑婆世界。授記就是給你做個記號，做個預言，明心見性後印證一下，做個授記。在授記的時候他問了，如來問須菩提啊，佛問須菩提我在燃燈佛時得到阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺了嗎？這話剛一問，須菩提何其聰明啊，就說，

「不也，世尊。如我解佛所說義」。

如果我明白你的意思，須菩提的答話里的「解」字用得好，就是我還沒有證到，我還沒有證得。就是理上理解，如果我理解的對的話，您老人家那時候啊，

「佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。

如果我理解您老人家的意思，沒有阿耨多羅三藐三菩提可得，這是說實際理地的話，是在實相上說話了。

果然，

「佛言：「如是，如是」。

是的是的，是這麼回事兒，是這麼回事兒，給與肯定。

「須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記」。

如果你有一個想法，我開悟了、我開悟了，我得了無上正等正覺了。有所得心一出，就錯了，十萬八千里了，去聖日遙了。燃燈佛就不搭理我了，他是不會給我授記的，他又重複說這些話。

「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」。

印度文字咱們可以理解，很重複，咱們中國劃幾個字就解決的問題，他得來一頁。

「何以故？如來者，即諸法如義」。

這是重點啊，什麼叫

「何以故？如來者，即諸法如義」？

如字怎麼理解啊，如就是這樣的意思，就這樣，就是這麼回事，就這麼地，就這麼著。如，如如不動，如，就是那麼回事兒。上回聽人講大手印，大手印最高境界就這麼呆著就是，不用有什麼神奇玄妙，不要有無所得心、有所得心，什麼都不用。但是空也不是什麼都沒有，他可以在這兒呆著，可以有一切現象，象電影一樣風花雪月地表演著。你心不住相，也無所謂住不住，就那麼呆著。就是「如義」，最高境界這麼簡單，說來誰也不信。這沒辦法，只好三藏十二部慢慢講吧，修加行吧，南無咕嚕貝，南無布達雅，修吧，十萬大拜，十萬大頭，金剛薩埵百字明。最高境界簡單至極，一句話給你說明白了，你不信。就這麼呆著就已經是最高境界了，平常心，你要毫不起心，毫不動念，也無所謂起不起心、動不動念。起了也就起了，不起也就不起，沒什麼關係，就這麼著。最高境界就是這樣，你們別笑，笑了就該起心動念了。

你說這不是傻子嗎，壞了，你就給他貼了一個標籤，貼了標籤兒就不是了，一有標籤兒就落入分別了。傻子和聰明人二元對立，智慧和不智慧二元對立了，你得把它擦乾淨。所以最高境界特別簡單，所謂大道至簡，大道最簡單了。可是你要是不明白就給你說不清，不要怕，不清楚也沒有離開佛性。佛性遍一切處、一切時，時時處處、在在處處都是佛性的顯現，都未離開這個。所以你也不用怕，早晚能開悟，沒問題，早晚能開悟。鬧不明白可以做加行，慢慢走上這條路，該金剛薩埵就金剛薩埵，該十萬大拜就十萬大拜。慧能大師也好，趙州和尚也好直指給你，接得住就接住了，接不住慢慢再來。早晚有一天你明白了，明白之後也不是沒事了，所謂說你已經沒事兒了，你沒閑事兒了，不影響你外在的身體有所作為，為弘法利生有所作為。內心已經了脫了，不影響你每天忙來忙去地為眾生服務，一點兒不影響。

「如來者即諸法如義」。

「如義」就是當下心，就是平常心，當下即是嘛，如如不動嘛。

「如有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。

這意思就是如果有人說他開悟了，就甭搭理他，就是這個意思是吧。他說他開了悟了，他明了心了、見了性了，他肯定沒有明心見性，因為他落入了有明心見性和無明心見性的二元對立了。他還有佛可成、有法可修、有魔可降、有事兒、有麻煩、有煩惱對不對？所以說，

「如有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提啊，實無有法得阿耨度羅三藐三菩提」。

雖然是車軲轆話，但是他的意思很明確，說得可清楚了。這個事不可得的，但是不可得是最高境界。你說不可得這還行啊，怎麼能不可得呢？

這就是心不安，你心安了，就像《心經》里說的，《心經》二百六十字，加上題目二百六十八。一分鐘咱們就講完過對不對？咱們以前講《心經》的時候，一分鐘就把《心經》講完過。這也無、那也無，無眼耳鼻舌身意，六根，無色聲香味觸法，六塵，六根也空了，六塵也空了。無受想行識，無眼耳鼻舌身意，受想行識是五陰、五蘊。然後無眼界乃至無意識界，十八界也沒了，無老死，亦無老死盡，十二因緣沒有了。無苦集滅道，四聖諦也都空了，無智亦無得，轉識成智都空了。統統空掉之後，「以無所得故，菩提薩埵」，以無所得故，藏文版里還有個「無所不得」。以無所得故，你那麼呆著你啥也沒丟啊，你啥也不得的時候，你啥也都有了。都是佛心把這個山河大地完整地、顯現得整整齊齊、完完整整地在你面前。以無所得故，實際上是無所不得，所以菩提薩埵。以般若波羅蜜多故，般若波羅蜜多故就是不二，般若來、般若去，般若是啥啊？大智慧啊啥的，其實就是一個不二，不二就是般若波羅蜜。這是講得最簡單的了，講得最透亮的了，不二是啥啊？就是這麼呆著吧。這個就是嘛，就是諸法如義，說來說去條條大路通羅馬。哪個口都能入道，參禪、念佛、泡茶、射箭、打鐵，只要能做到無所住，只要能做到不二，有般若佛法就在，開悟就在，明心見性就在。但這是方便說法，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提。

無實無虛

後面，

「須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提」。

如來不是得無上正等正覺了嗎？說如來成佛了，是怎麼成佛了呢？是

「於是中無實無虛」。

沒有一個真正成佛那叫實，也沒有一個假成佛那叫「虛」，

「無實無虛。是故，如來說一切法皆是佛法」。

這一句話往往在很多時候被引用，一切法皆是佛法，我們看很多佛教書中都有這一句。一切法皆是佛法就包括了我們所說的、見過的，基督教啊、伊斯蘭教啊、天主教啊、道教啊、拜火教啊、薩滿教啊、黃白柳長種種教，都沒有出佛法之右。

佛法太圓融、廣大了，我們說觀音菩薩化現的耶穌，耶穌就是觀音菩薩。基督教有的人就不高興，那反過來說，觀音菩薩就是耶穌。說觀音菩薩就是耶穌變的你高興了吧，可以可以，怎麼說都一樣。他站在自己的立場上就有點狹隘了，我們說耶穌也是觀音的一個化身，他就不愛聽了。沒關係，反過來說不就行了嘛，說我們觀音菩薩也是你耶穌的一個化身，耶穌化現成觀音菩薩的形象來度化漢族地區的眾生。好的好的，耶穌本事大，那不是一回事兒嗎。實際上本體一如，諸法如義，一切法皆是佛法嘛。表現形式不一樣罷了，這是一個層面上說。另一個層面，一切法皆是佛法我們可以理解成一切法皆是佛性顯現，沒有佛性沒有一切法。一切法包括山、水、魚、鳥、樓、好事兒、壞事兒、戰爭、和平，打家劫舍也是佛法。為什麼呢？佛性顯現，還有因果、因緣。有因緣他們才打架，打家劫舍也有他打家劫舍的因緣，受罪、下地獄，這也是因緣使然。可是因緣呢他有個因緣的本體，生因緣者不因緣，今天咱們剛講了的。能起因緣者沒因緣，能起因果的不因果，如如不動尊嘛。此法無實無虛，這裡沒有實、虛的任何二元對立。沒有我他、我相人相眾生相壽者相，沒有一個成佛、不成佛，沒有一個降魔不降魔，沒有一個煩惱不煩惱，沒有任何二元對立，徹徹底底地不二就是徹徹底底地般若。

般若是佛法的核心的核心，般若在佛法在，慢慢的大家都耳熟能詳。就從詞熟悉變成事熟悉，慢慢日子就過成這樣的了。你就把佛法的核心當成平靜的生活了、平淡的生活了，於平常處見大般若，見佛光普照，在在處處能看見十方諸佛放光。就好理解了，「是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」。這話說的，一切法比如這根兒筆，不是這根兒筆，名義是這根兒筆。為什麼啊？這支筆是緣起性空的，我們方便說說是一隻筆，實際上它是一大堆零件組成的。這個桌子有釘子、有木頭、有氈子、有油漆組合的，它只是這個東西運動變化過程的一小段。短暫的這一小節，這十年、這八年、這三年、這兩年里，這一個過程裡面，暫時起一個假名，貼一個小標籤兒叫桌子。假名安立的，它是本無自性的，從運動變化的角度上講，很快它就不是它了，就是一百年在時間的長河裡也是一剎那。所以一切法所有的東西即名一切法，我給他暫時貼個假名，這個是翟藝林嗎？仔細分析分析沒一點翟藝林，自己也會分析了，咱們解剖個別的吧。不叫解剖，這叫分析，快的分析方法是都是你吃來的、都是你學來的，物質的都是你吃來的。實際上你看你身上的碳水化合物、磷、鈣、鐵都是過客，水也是過客，蛋白質也是過客，來來去去都沒關係的。

我也是這樣，解剖我吧，我「劉東亮」三個字是假名，老爸當年起一個「小二黑」，我也叫「小二黑」了。起個狗剩子也就叫狗剩子了，起個郭德綱我也就郭德綱了，有什麼關係都是假名。我們所有人的名字都是那麼一起、那麼一叫，而且還能改。翟依琳原來叫過莎莎，那是個假名兒，這個名兒也不真、也不實。所有人的所有的名字什麼筆名、化名、藝名、網名、字型大小全是假的，自己就能叫著玩兒，而且就叫那麼一陣兒。李白、杜甫、白居易都是真名嗎？我們只不過給歷史上的那個人物暫時用了假名，貼一下記錄個事兒，就是方便用用。所有的東西包括《金剛經》里出現了好多次這樣的話，

「般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」、「一合相即非一合相，是名一合相」。

所有的神奇玄妙的事兒也好，不神奇玄妙的事兒也好，只要是有名的全是假名兒，全是就那麼叫的。規矩都是因時、因地、因環境、因條件、因因緣和合而成，因緣和合之物都無自性。名字又都是假名，方便用用，所以佛說一切法即非一起法，就是它本無自性。是名一切法就是姑且這麼先叫著，這就沒問題了吧。

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