生西法師：《入菩薩行論》講記 第63課

　　發了菩提心之後，今天和大家再一次學習寂天論師所造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》分十品，今天我們學習的是第五品，本品的內容是宣講正知正念。按照六波羅蜜多來劃分本論六品的內容，第五品屬於持戒波羅蜜多。守持菩薩戒意味著菩薩能否順利地修持菩薩道，能否成功地獲得菩薩佛的果位，它是一種殊勝的方便，也是一個至關重要的修行內容。

　　在受了菩薩戒之後，我們就要守持，進一步通過守持菩薩戒的方式，調伏我們的身心。實際上，守護菩薩戒的實際的意義，就是發了菩提心之後，要讓我們的見解、正見和行為，從自私自利的噁心或惡行當中完全擺脫出來，通過修持利他心、發起利他心，就可以糾正我們無始以來已經養成的、一切為自利奮發的觀念或者惡習。不管是用於對治自私自利，還是發起利他心，守持菩薩戒都是一種方便法。

　　以大乘的究竟觀點來看，一切眾生皆具有佛性，不單單是具有成佛的潛能。按照最了義的經論來講，一切眾生皆具佛智慧，皆具有三十二相、八十隨形好等等一切佛功德。

　　如果我們要通過一種最殊勝、最正確的方法，來現前我們的相續當中佛果的實相，不可或缺的方式就是要修持大乘的教義。修持大乘的教義，必須要打破我們自私自利的心，所以我們要發起利他心、菩提心。利他心、菩提心是和究竟的實相相應的，自私自利心會妨礙我們現前開放的實相和本體。

　　我們要通過修持利他心來打破自私自利的作意，一方面要遏制住相續中已經形成的惡行和自私自利的我愛執，一方面要發展利他的心態和行為。

　　在修持菩薩道的過程當中，一方面打破自私自利的作意，一方面修持廣大的、利他的發心的行為，這都是和真正的菩薩道相應的方法，如果我們能夠做好，就可以在菩薩道的修行過程當中儘快地靠近、現前究竟和殊勝的實相。然後再讓自己在現前實相的過程當中，在條件、環境等因緣合適的情況下，我們也要真實地、真誠地去利益他人，幫助他人來學習佛法、接受大乘的教義，幫助他人也來修持現前自心實相的覺悟之道。這並不是說，只有我們已經真正到達了佛位、菩薩位，才能去做利益有情的事，或者給其他眾生啟發菩提心、菩薩道。實際上在我們自己的修學過程當中，在條件、因緣合適的前提之下，我們還是可以把學習到的一些發菩提心的理念，如：發菩提心的功德、或者菩提心和究竟覺悟之間、菩提心和我們追求的暫時快樂之間、或者菩提心和我們暫時想要離開痛苦之間的必然聯繫是什麼，如果把這些內容介紹給更多的人，更多的人就可以早早地認識到修行菩提心的必要性了。這是我們在修行過程當中可以做到的事情。

　　當然，按照一些嚴格的標準衡量，真正能夠利益眾生的是初地以上的菩薩，但是我們不能說，因為能究竟利他的是初地菩薩，所以我們現在就完全不做，或者完全沒有能力做，實際上並非如此。在有條件、有能力的前提下，我們也可以做利益眾生的事情，當然我們也並不是非要想：我一定要和初地菩薩所做的事業一模一樣，要和佛做的事業一模一樣，從某種角度講，實際上，我們根本沒有辦法達到聖者的境界。但是如果我沒有這麼高的期望，隨我的能力去做利他的事情，這是完全可以的。

　　一方面在打坐的時候，專門通過觀修來發心，提高自己的菩提心，必須要多思維、多發願、多想這個問題。下坐之後，在和社會接觸、和其他的眾生、修行人接觸的過程當中，我們也可以發揮我們的優勢，或者發揮我們的智慧、方便去利益他人。有些是讓別人學習佛法來利益他人，有些是去幫助他人走出困境，這些都算是利益他人。只要我們帶著一顆究竟的菩提心，去接觸他人、去利益他人，或者說是直接、間接地去幫助他人都可以。在修習菩薩戒的過程當中，這樣的發心和意樂都是非常重要、非常關鍵的。

　　現在所學習到的科判是：

　　丑一(總說一切時分所作之行)分三：一、暫時行為寂靜；二、必定隨順他眾；三、善行自己之事。

　　現在我們學習的是第二個科判：必定隨順他眾。前面我們也是針對這個內容去勸別人學習佛法，讚歎別人的功德等等，這些方面都宣講了對眾生要有所隨順。

　　隨順眾生主要是指善行方面，因為惡業方面不管是自己、他人都是不能去實行的。隨順他人的主要目的，是隨順他們的善行，或者將他們安置在善行的功德當中。

　　我們要盡量隨順眾生，但並不是不管什麼場合、什麼情況都一概隨順，比如殺生我們也隨順，偷盜也隨順，並不是這個意思。在菩薩戒當中，雖然有些開許(下面還要講)，但絕對不是沒有原則、沒有底線的一種開許和隨順，都是有某種前提和基礎的。

　　今天我們學習第一個頌詞：

　　一切行為喜，此喜價難估，

　　故當依他德，安享隨喜樂。

　　菩薩的一切行為都應該讓眾生生起歡喜心，如果能夠讓眾生生起歡喜心，那麼這種修法實際上是沒有辦法用錢來衡量，也沒有辦法用錢買得到的。「故當依他德，安享隨喜樂」：我們應該依靠其他人的功德，來安享隨喜的安樂，這是字面上的解釋。

　　「一切行為喜，此喜價難估」，在上師的注釋、講義當中，講了兩種情況的隨喜。一種情況，「一切行為喜」，按照剛才解釋頌詞的方法：我們的一切所作所為，都應該成為眾生的歡喜之因。一方面，我們的一切行為要讓自己歡喜，但更關鍵的是要讓眾生歡喜，這才是完全正面的、直接的、相合菩薩道的一種發心和修行。怎樣讓眾生生起歡喜心呢？前面已經講了很多，後面還要講我們怎樣讓眾生生起歡喜心，怎樣去隨順眾生的心，這些方面也是關鍵。

　　從實相的角度來講，一切萬法都是平等的。在究竟的實相和法界的空性當中，沒有所謂的道德不道德、或者善惡、好壞的差別，一切都可以說是無差別的，但是在世俗諦和表象的層面，實際上我們還是要有所揀擇。實相當中一切都是平等，但在現象當中一切仍然有差別。我們不能說，因為空性當中是平等的，所以眾生歡喜也好，不歡喜也好，都不要執著、都無所謂，這樣就會把勝義諦和世俗諦搞混淆了，搞混淆就會失壞修行，或者傷害其他有情的利益。

　　所以在世俗的層面，眾生仍然有喜歡不喜歡這樣的分別，所以我們的行為應盡量地去隨順他們。前面我們講了，隨順也是有底線的，在底線的基礎之上，我們的一切行為讓眾生歡喜，這是合適的。後面講到，我們說話方式、走路方式，或者待人接物的方式，在世間中相對也有一個普遍的標準。眾生喜歡什麼樣的一種行為，什麼樣的談話方式，作為一個菩薩來講，就應該隨順。

　　雖然佛菩薩的境界完全已經超勝了世間，或者我們學習佛法得到見解是超勝世間的，但是如果要在世間當中修行，或者利益有情，那我們的所作所為，就不能夠離眾生的價值觀、道德的底線，或者行為方式太遠，如果離得太遠，第一，自己可能在這個社會當中，很難以順利地修行；第二，也很難以讓眾生對我們的修行方式生起歡喜心，難以起到利益眾生的作用。在這種情況下，我們的任何行為都應該盡量符合世間的行為標準。

　　在一個論典當中，實際上也是這樣講的。比如在小乘的戒律當中，佛陀規定了出家人穿著衣服的方式，比如說穿裙子的時候，裙子離地的高度是多少，都有標準。實際上從佛的智慧、從佛眼來看，裙子的高度無論是離你的腳踝四指高，還是在膝蓋以上，或者腳面以下，對佛來講都沒有差別。或者說，一個穿得很好的人和一個赤身裸體的人，在佛的智慧面前看來，是沒有差別的，是平等的。但為了照顧世間人的眼光，或者他們的一種標準，所以佛陀規定了比丘、出家人穿衣服有一定的標準。這樣一種走路的方式、穿著的方式，大家能夠接受，只有在大家接受的前提之下，才談得上我在這個場合當中怎樣修行，或者在這個世間當中怎樣去利益眾生，否則的話，一切都是難以為繼的。

　　所以，在這種情況之下，雖然佛陀證悟了，但是他還是給後學的菩薩說：我們一切的行為應該注意讓眾生生起歡喜，成為眾生歡喜之因。從這個方面來講的話，如果做到了，因為我們是在利益眾生的前提之下做這個事情，發心是為了利益眾生，一切行為就不會沒有意義，就成了有大福德資的修行人產生大福德的事情。這個方面講了，如果能讓眾生生起歡喜，這種讓眾生生起歡喜的修行，或能夠讓眾生生起歡喜本身，它是金錢買不到的，雖然大家都認為金錢可以買到很多想要的東西，其實單單通過金錢，難以買到這樣一種歡喜心，這是一種解釋的方法。

　　還有一種解釋的方法：「一切行為喜」，就是看到眾生的一些善行就產生歡喜心。此處「一切行為」是專指一切善行。在《入行論》菩薩的注釋當中講得很清楚，「如是而行者，他人的一切善行，也已成為自己的歡喜之因」。就把一切行為解釋成了一切善行，這樣的解釋是可以和前後文直接聯繫的。我們去行持的話，當看到其他人在做善法、做修行的時候，我們由衷地產生一種歡喜之心，這種跟隨他人產生歡喜，就叫做隨喜。這種隨喜是一切的金錢買不到的。

　　緊接後文「故當依他德，安享隨喜樂」，因此我們應該依靠他人的功德來安享隨喜的快樂。這個裡面有幾個關鍵的詞，一個是「依他德」，第二是「安享」，然後是「隨喜樂」。

　　此處的快樂是屬於隨喜的快樂。隨喜有自隨喜、他隨喜兩種。自隨喜是對自己的種種善法有一種歡喜和高興，平時世間人做了好人好事之後，他的內心中因為幫助了別人，就很高興，這是對自己善行的一種歡喜，就是自隨喜；他隨喜就是看到其他人在做善法、在做好人好事的時候，自己由衷地產生歡喜，叫做他隨喜。這種樂是隨喜的樂，我們首先這樣定性，然後是依他德的一種隨喜樂(依靠其他人的功德而隨喜)，我們說這就是他隨喜。

　　一般來講，如果我們自己做了這種善法，自己可能覺得很好，但是在看到他人在做功德、善法時，我們的內心如果產生嫉妒，就不會這麼高興、歡喜了，尤其在競爭的對手出現的時候，如果我的競爭對手也在做這個功德，有時自己就難免產生嫉妒心。

　　此處生起的隨喜樂是「依他德」，而且是「安享」。安享有很多不同的側面，其中一個意思是我們自己很平靜地去隨喜他，如果真正看到別人的功德，我們要很自然地去隨喜。還有一種意思，就是不需要很多的勞作，我們就能夠輕鬆地安住在快樂中，這也是一種善巧方便。

　　實際上，隨喜心是打破嫉妒的，如果我們不掌握修行的方法，沒有真正地安住在隨喜的狀態，我們是沒有辦法安享隨喜樂的。但是，一旦我們的內心對於隨喜已經成為一種自然之後，對他人積功累德、修行善法自然而然能夠產生隨喜，的確是不費事情、不需要成本就可以享受快樂。不是說我們要花200元錢，通過去某個遊樂場，依靠各種器械才能生起快樂；也不是說花了多少錢，到電影院去看電影，然後才很高興；或者要通過其他方式和價錢，才能讓自己歡喜。隨喜的安樂，的確是幾乎不要什麼成本。

　　我們有了這樣一種理念或者修行的時候，就是內心的一個轉變，如果我們的內心有了轉變之後，就可以安享快樂了，它是一種非常輕鬆、非常自然，也不需要成本、不需要勞作、可以很自然獲得快樂的方式。而且這種快樂是完全無罪的快樂，第七品會講到，這是一種無罪的快樂，沒有什麼罪業，非常清凈。

　　所以說，有這種好事情，為什麼不去做呢？以前不這樣做，是因為我們不了知這個原理。現在我們學習《入行論》的必要之一，就是通過學習《入行論》的頌詞，來了知其中的差別而改變舊理念。如果我們按照自己在輪迴中固有的思維模式，當看到別人(尤其是自己的怨敵、自己看不順眼的人)，去做功德、修善法，或者獲得安樂的時候，自己很自然產生出一種嫉妒心，而且有時我們還覺得這個嫉妒心也沒什麼不對、不好，過去是這種情況。

　　現在，我們通過佛菩薩的教言來觀察，實際上我們在看到他們功德的時候，應該產生一種歡喜。如果產生這樣的歡喜心，對我們來講就可以安享隨喜樂。這種快樂，的的確確是非常珍貴的，超勝世間一切珍寶的價值，是我們內心中的一種無價之寶。這樣的寶物，會一直存在於我們的相續中，跟隨我們的心不斷地流轉。其他的寶物，保存幾年、幾十年，我們經常都會提心弔膽，擔心會不會被別人偷走，或者遺失。但是內心一旦獲得隨喜的寶物，它就會一直跟隨我們，有了這種寶物之後，我們就可以隨時安享隨喜的快樂。

　　通過方方面面的觀察，我們可以說，對一個修行人來講，這種隨喜的快樂，的確是應該擁有的。世間電視上在打廣告的時候，就說這個產品值得你擁有，怎麼怎麼樣，其實我們真正分析，擁有這些東西的必要性不是特別大，當然有些喜歡享受的人，就覺得值得擁有。真正每一個人都值得擁有的東西，就是這樣一種歡喜的心態、隨喜他人功德的心態。對自己和他人修善法，都有一種歡喜的心態，這是非常珍貴的，而且永遠不會過時。不管你是一個年輕人也好，老年人也好，只要擁有一種隨喜的心態，它都會隨時給我們帶來殊勝的安樂。所以「一切行為喜，此喜價難估」，的的確確是這樣的。後面我們講隨喜的功德和不隨喜的過失，頌詞當中就講到：

　　如是今無損，來世樂亦多，

　　反之因嗔苦，後世苦更增。

　　第一句、第二句講到了隨喜的安樂和功德，第三句、第四句從反方面講，如果沒有這種隨喜，對今生，對後世都會帶來一種痛苦。「如是今無損」，如是地進行隨喜的話(「今」，就是現世的意思)，那麼對現世當中的我們沒有損害，而且對來世是「樂亦多」，也會給我們的來世帶來很多的安樂。「反之因嗔苦」，那麼反過來，如果我不隨喜，產生嗔恨、產生嫉妒，那麼今世當中因嗔而苦，「後世苦更增」，後世我們的痛苦會更加地增長，字面意思就是這樣的。

　　那麼我們再進一步去分析，什麼是「今無損」呢？我們從幾方面來觀察，首先「今無損」，當然就是指我們隨喜的心，對現在的我們來講是無損的，直接從無損的字面理解，對我們沒有什麼損害，沒有什麼損失，這個叫無損。如果進一步，從另外一個側面來看，實際上無損是一種快樂的意思。

　　首先從無損害角度來講，那麼對誰無損害呢？對我們的身心、財富都沒有什麼損害。當我們見到其他眾生修善法的時候，見到其他的人得到安樂的時候，如果我們的內心當中產生一種隨喜的心，這時候我們就看一下，這對於我們的財富有沒有損失呢？見到別人快樂的時候，我內心很高興，對現有的財富來講，沒有絲毫的損失。對我的身體有損失嗎？沒有，對我的善根也沒有損失。所以，即生當中不會對我們的受用有任何的損失、任何的衰敗。所以說，我們為什麼不這樣去隨喜呢？

　　如果說，當我們看到別人快樂的時候、別人在修善法的時候，我一隨喜：好了，我的財富因為我的隨喜，一下子就損失了3000元錢，損失了一套房子，如果是這樣的話，當然我就要考慮了，就要去觀察分析隨喜的成本怎麼樣，如果成本太高，代價太大，有可能我就不去做隨喜了。但是當我發起很強烈的隨喜念頭的時候，對我的身心，對我的財產並沒有絲毫的損失。這就是我們可以去產生隨喜的一個理由。

　　還有，在我們做隨喜的時候，也沒有損失我們的快樂。而且從「無損」的字面上來看，我們就說第二個意思吧，這個無損就是快樂的意思，今世快樂，來世也快樂。為什麼說當我們隨喜的時候，我們就會快樂呢？因為我們看字面的意思，「隨喜」是跟隨別人的善法而生歡喜，跟隨別人的快樂而生歡喜，隨喜本身就是一種歡喜、一種快樂。所以說我們一次生起歡喜心，我們得到的是快樂，那麼我們第二次生起隨喜心，又是快樂。我生十次是快樂，生一百次是快樂，我們從早到晚能生起隨喜心，就全是快樂。所以說我們為什麼這麼觀察「今無損」的意思，就是講，不單單對我們的財富沒有什麼損害，而且能夠通過這個隨喜，的的確確給我們帶來新的愉悅——內心當中非常高興、非常歡喜。所以「今無損」可以從這幾個方面來觀察，直接一生隨喜心的時候，馬上就得到快樂了，當下就得到快樂了，就是這樣的。

　　所以從第二個根據來看「今無損」的時候，我們是完全可以去參與隨喜的修行的，因為對我們現有的財富、資源沒有什麼損失，而且一隨喜，馬上當下就帶來快樂，只要我們隨喜的一念成功了，只要我一成功隨喜的心念，帶來的馬上就是一種快樂，它就是這麼快的作用，它就是有這個作用，所以說現今無損。

　　我們再來看看，後世怎麼樣——「來世樂亦多」。為什麼當我們生起一念隨喜的時候，除了當下快樂之外，隨喜這個修法還能夠給我的來世帶來快樂，是什麼原因？因為隨喜是一種善法，不單單是一種善法，而且是很清凈的善法。這裡面沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有其他煩惱，它就是一種清凈的善法。如果我對一個眾生的善法，能產生隨喜，我就能夠通過隨喜獲得這樣的善業，那麼對十個眾生，對一百個眾生，對一切眾生的善行、對一切眾生的快樂，都能夠隨喜的話，隨喜的所緣、對境越廣大，獲得的善根就越深厚，那麼善根越深厚，來世帶來的果——快樂也就越多。所以說「來世樂亦多」，是因為它本身是很清凈的善法，通過緣起的法則來觀察的時候，如是的因，就是如是的果。所以說我們如是的在今生當中，造了大量隨喜的善業，那麼這個善業一旦成熟之後，我們就會在來世當中獲得很多快樂。我們在學習因果規律的時候就知道，業因果是「未做不遇，已做不失」，還有一個就是「增長廣大」。所以我們現在生起一念隨喜，那麼在後世的時候，是不是就收成一念的快樂呢？不是這樣的，它會增長很多倍，在來世它可以輾轉地去增長、成熟這種快樂，所以說「來世樂亦多。」

　　不單單是從世俗的層面來講「今無損，來世樂亦多」，而且從菩薩道角度來講，隨喜可以說是一種非常殊勝的、圓滿成佛資糧的修法。要讓這種善法清凈、增長圓滿，障礙是什麼？當然就是種種煩惱。其中有一種煩惱叫嫉妒，這個嫉妒的煩惱可以讓我們迷失本性，讓我們沒有辦法行持清凈的善法和正道，但是如果我們能夠修持隨喜的心，它就可以成功地把這個嫉妒的煩惱徹底根除。通過菩提心攝受的善根非常廣大，它能夠直接成為成佛的因，在佛的很多功德法中，有些就是通過專門修持隨喜的功德帶來的。所以我們說，這種隨喜的修法，按照世俗的語言來講，一本萬利也好，或者一本億利也好，怎麼形容都不為過，就是說幾乎不需要什麼資本，一本萬利，或者無本萬利也可以講，當然這樣講有點落於世俗的嫌疑，但不管怎樣我們要把這個問題描繪清楚，也可以借用一些大家比較熟悉的概念。

　　在世間當中，如果投資一分錢，可以來帶來一萬元的回報，這種事我們肯定馬上擠破頭搶著去做。現在我們說，隨喜的善法就有這種功能。我們不了知就算了，如果了知有這樣一種法，那一定要做。隨喜不單是純粹給我們帶來福報、帶來功德(當然功德我們也要，它是我們得到安樂的因)，還有就是它可以摧毀我們修道當中嫉妒這種障礙，能夠把嫉妒的障礙成功地摧毀掉，幫助我們修持清凈的菩薩道，這樣當然我們就更加要去做了。不管是從修法的角度，還是從得到功德的角度來講，我們都要去做。這就是幫助我們如實地認清：隨喜的的確確就是有這種功能、有這樣的能力、功德。那麼知道了為什麼不做呢？一定要做。了知了它的功德利益之後，我們就要投入到修持隨喜的行列中去。

　　我們講了隨喜正面的功德之後，再講反方面的一種過失。「反之因嗔苦，後世苦更增」，我不修隨喜會怎麼樣？不修隨喜，就會「反之因嗔苦」。如果在看到別人修善法的時候生起嗔心，或者看到別人得到快樂的時候生起嗔心——我們發現這個地方怎麼有個「嗔「字呢？隨喜的對治應該是嫉妒，為什麼此處講一個「嗔」字？當然，在看到別人修善法、現前福報的時候，有時煩惱發展得很嚴重，的的確確是直接可以產生嗔心的。還有一種原因是什麼呢？就是嗔恨和嫉妒是有關聯的。印度的無著菩薩有一個大乘《俱舍論》或者《大乘阿毗達磨集論》，在這個集論當中，講到貪、嗔、痴、嫉妒、驕傲這五毒的時候做了一個分析，貪、嗔、痴三個煩惱是很嚴重的，稱為三毒。三毒後面有兩毒，一個是嫉妒，一個是驕傲或者傲慢，它們兩個的屬性怎樣？無著菩薩分析，和貪心相應的、或者貪心的一分，就是傲慢，傲慢實際上是貪心的一分。傲慢、貪著自己的功德，有一分的貪心在裡面。但是從側面來講，貪的體性和傲慢的體性，不完全一致，所以可以分開。但是，這樣的傲慢的確是貪心的一分。還有，我們說嫉妒是嗔心的一分，很嚴重它就是嗔恨，但是如果從一分和部分的角度來看，從側面來講，嫉妒就是和嗔心相應的，是嗔心一分。你看我們在分析嫉妒的時候，當別人拿獎的時候，當別人很快樂的時候，我們的心裡很不舒服，實際上有輕微的嫉妒心和嗔心在裡面，嫉妒是很不高興、很不愉悅的狀態，但裡面就是有嗔心的成份，所以說它是嗔心的一分。因此說，頌詞中的「嗔苦」，可以理解成嫉妒，也可以理解成嗔心。

　　當別人獲得快樂的時候，我很不高興，很不舒服，我們產生嫉妒、產生嗔恨心，能夠給我們帶來什麼？我們再來分析這種狀態：當我們在看到別人修法、別人安樂的時候，我們產生嫉妒、產生噁心，這對對方的財產、對對方已經獲得的利益有沒有損害？單從我們產生嫉妒心的側面來講，沒任何損害。對他人沒任何損害，那麼我們自己能得到什麼？我們產生嫉妒的時候，反正這個財富我也得不到，我再怎麼嫉妒，也得不到別人已經獲得的財富。而且，我生起嫉妒之後，它就直接讓我的內心非常不舒服、不悅意，它就是個痛苦。所以說又何必呢？反正我生嗔心的時候，我也損害不了對方，通過生嫉妒，我也得不到財富。

　　我們觀察之後，嗔心或者嫉妒最後給自己帶來的：第一，只是痛苦，當下我就痛苦了，它的作用很明顯。當我一生起嫉妒的時候，馬上內心就是一種非常不舒服的狀態，就像打翻了五味瓶一樣，或者心裡就像蟲子爬一樣，反正就是讓自己馬上不舒服；第二，這樣的嗔心當下引來了罪業。因為嗔心也好，嫉妒也好，都屬於五毒，嗔心屬於五毒之一，嫉妒也屬於五毒之一，所以它本身就是一種罪業。在我非常痛苦的狀態之下，又給我帶來了罪業，而且這個罪業會延伸到後世。也就是說，嗔恨和嫉妒一產生的當下就不舒服，當下就很痛苦這是第一個；第二個呢，單單是不舒服還沒有完，又種下了以後我們再再受痛苦的因。以緣起法則的自然規律來看，並不是生起一念嗔心、一念嫉妒，你就收穫一念的痛苦，果報也會輾轉廣大的，所以說後面講「苦更增」，不單單是當下這種痛苦，而且後世的苦是更加增長的。這樣分析下來，有什麼必要去產生嫉妒呢？我們產生嫉妒帶來什麼呢？什麼都沒有帶來，對自己沒有利益，對他人也沒有利益；對今生的安樂、後世的安樂都沒有利益，而且對修行是個大障礙。它對我們修持菩薩道是個大障礙，不單是修菩薩道，即便修小乘的教法都修不成。小乘是以對治三毒、五毒為基礎的一種修法，如果我們不去調伏自己的嗔恨心，再再地產生嫉妒煩惱，那怎麼可以和正道相應呢？是沒辦法和正法相應的。

　　這個頌詞幫助我們從正面反面分析：從正面的今生來世，反面的今生來世，然後從正面對修行的作用，反面對修行的負作用，方方面面做了全面的考察。我們就會發現，的的確確嫉妒心對我們來講沒有什麼好處，而隨喜的修法從方方面面都是對我們有利的，對眾生有利、對修行有利，百利而無一害。

　　分析之後我們就會覺得：嫉妒的的確確是沒有來由的一個煩惱心，那麼平常我們還去保持它、誘發它，就沒必要了。當然，只說不好還不行，到底怎樣去對治它？對治的時侯，我們要從正面和反面兩方面來分析頌詞，當我們分析完了，我們就知道了這的確不好。還有就是從菩薩道、菩提心的側面來講，因為我們發菩提心是願一切眾生快樂的，發心是為利他成正等菩提。我們願眾生離苦得樂，獲得究竟菩提，這是我們發的願，我們願眾生獲得快樂。所以從本來來講，我應該負責讓一切眾生都獲得快樂，應該由我自己來做，但是現在不依靠我的努力，沒靠我的幫助，眾生自己已經獲得快樂了，我應該高興才是，對不對？那麼我看到別人已經獲得安樂的時侯反而很不高興，那為什麼？這個從道理上也講不通，是沒辦法在正面上安立的。

　　平時我們講：我是願眾生快樂的，但我們在發願的時侯，就不能只是籠統地發願「我願一切眾生快樂」，因為雖然發了願，願一切眾生快樂，但是落實到單個眾生的時侯，如果是單個眾生他獲得快樂、單個眾生修行善法的時侯，憑什麼我就不高興了？這很不好。所以我們在修行的時侯，就應該把修行落實到有選擇性的個體上面，剛開始的時侯我們首先緣自己的親友們——父母啊、親友啊，然後緣中等的人，願他們修行善法。因為我們知道因果規律是善法得到快樂，修出世間善法的因，能夠得到出世間善法的果，所以當我們見到別人修善法——別人在皈依、在發菩提心、在修持出世間善法的時侯，我們應該知道他修了這種善法，應該可以獲得快樂，我們應該樂於見到別人獲得這樣快樂的因。在別人獲得果的時侯，我們要想：他前世修了福報，所以今生當中獲得了這樣的快樂，的的確確非常好、很善妙，因為這是我樂於見到的。所以說，如果我們能夠對這些人——尤其最後能夠對我們的競爭對手、怨敵、看不慣的人，他們在得到安樂、得到善法的時侯，我們也能夠產生歡喜心的話，那麼基本上我們內心就沒有什麼不能夠修隨喜的了，都可以修隨喜。

　　這方面我們就知道了修持這種善法，在第七品和第八品中還要講通過修隨喜對治嫉妒的方法，後面我們可以再去廣大地學習。那麼不單是這樣，實際上在菩薩道的修行當中也好，或者在世間善法當中也好，還是在小乘修法當中也好，這個隨喜的修法或者善法，都是能夠給自己和他人的心態上或者身心上，帶來快樂的一種殊勝的正因。

　　所以，我們自己要好好去觀察這個頌詞，仔仔細細去揣摩這個頌詞當中的啟發，然後就是發願來落實，下定決心修持隨喜的修法，盡量地去扭轉習氣。關建是第一個我們認識到它的必要性之後，我們要下定決心：我一定要修持隨喜的修法。下定決心之後，第二步比較困難，就是要落實了——在平時的修行過程當中，在生活過程當中，在和人交往的時侯要落實。所以我們首先把這個修法串習得非常熟悉，串習得非常純熟，純熟之後，當我們遇到隨喜的對境時——當然這種對境可能很多，我們經常看到別人獲得快樂的時刻，比如說世間舉行奧運會的時侯，看到別人拿獎牌、拿金牌了，或者其他國家的人拿金牌了，實際上他都是一種快樂，他拿到金牌很快樂，這個時侯我們也可以用這修法來對治嫉妒，他得到快樂的時侯，我也樂於見到，這樣我們就可以盡量減少因嫉妒其他國家選手得金牌帶來的痛苦。實際上我們安住在這種修法時，也可以避免自己造下一些不必要的業，或者產生一些不必要的痛苦，這方面實際上我們的對境應該是很多的。因為這個世界本來就不完美，或者我們相續當中的煩惱很多，所以說在這個階段當中，我們修持隨喜、對治嫉妒的素材應該是不缺的。如果我們本身內心當中有很多的煩惱、嫉妒的話，我們就會經常遇到能夠引發我們嫉妒的因素，當我們遇到的時侯，我們就用這種修法去對治，慢慢它就會成功，就讓我們安住在一種純粹的、善業的修行狀態當中，這就非常好了。下面講第三個科判：

　　三、善行自己之事。

　　那麼我們應該要善行自己應該做的事情，善行就是應該善巧地做自己應該做的事情，頌詞當中講：

　　出言當稱意，義明語相關，

　　悅意離貪嗔，柔和調適中。

　　頌詞講到了和別人談話的方式：第一「出言當稱意」，應該要符合對方的心意或者根機來說話；第二「義明」，我們在說一個問題的時侯，應該把名、意義很明確地表達出來，這是義明；第三個是「語相關」，我們所說的話語應該和所表達的意義相關、相扣；然後是「悅意」，盡量地讓對方歡喜、讓對方悅意；「離貪嗔」，指我們講話的動機，最好是離開貪心和離開嗔恨心；「柔和」，我們在說話的時侯，聲音要盡量柔和；「調適中」，就是不管是高低也好，還是多少也好，應該有個適度。這裡講到我們在說話時的一些善巧和技巧。

　　一個菩薩在講話的時侯，第一，要有一個比較好的發心，第二，應該有一種智慧攝持。有些人講話天生講得好，有些人可能先天講話的技巧不是很具足，但是通過後天的訓練，比如去學習一些講話的技巧，慢慢也能讓自己越講越好。歷史上有這樣的例子，好像是英國近代的一個國王，以前說話經常結結巴巴，通過系統的訓練之後，最後可以發表很好的演講。還有很多人，剛開始說話的時侯不行，後面通過自已的努力訓練，也可以把話講得很好。那麼作為一個菩薩來講，有沒有必要在方面去努力啊？實際上這是修行的一部分，我們也應該注意自己的說話，盡量讓自己所說的話更加有意義，這些方面應該去調整。

　　頌詞「出言當稱意」中「稱意」的意思，就是看對方的喜好，或者看對方的根基、意樂去講話。世間人講話的時候，他可以試探對方的一些喜好，在了知對方喜好之後，就順著對方的意樂去講，最後就可以達到他的目的。作為一個菩薩來講，說話的時候也要知道對方的根基意樂——到底對方對哪個方面有興趣，喜歡什麼東西。如果是佛陀講話的話，(當然佛陀有這種智慧，佛陀的遍智就直接照見對方的根基意樂)，所以他會相符對方的根基意樂去講話。所以很多時候佛經、公案中記載：佛陀講一次法，有時是一句話，就能夠讓弟子證悟初果或者阿羅漢果，這都是因為佛了知弟子的心意、根基、意樂的結果，當然這麼高的標準我們是做不到的，菩薩雖有智慧神通也做不到像佛一樣。但是作為一個平凡的修行者來講，作為一個準備修菩薩道的菩薩來講，這個方面還是應該多觀察，多注意裡面的一些技巧。如果我們通過試探、詢問，了知對方的喜好、根基之後，也可以通過相合對方心意的方式去出言，以便於在說話的過程當中，引導對方趣向真正的正道，引向正確的方向，這就是說「出言當稱意」。

　　世界上有一些很會說話、善於察言觀色的人，那麼菩薩會不會變成這種喜歡察言觀色、跟隨不同人的喜好來說話的人？從表相上來看也許是一樣的，但是因為發心不同，本質完全不一樣。有些世間人巧言令色，說一些討別人喜歡的話，帶有一些自私的目的。但菩薩在講話的時候，完全是以慈悲心、菩提心而引發，然後再去和別人講話，所以發心不一樣，他是為了利益對方、利益眾生而去講話。所以這樣相合對方心意去講話，完全是出於一種利他思想去做的，也是能夠讓對方安住在善道中的一種必要，所以完全不同。

　　第二個就是「義明」，義明就是要把意義明確。為什麼要義明呢？因為我們在講話的時候，沒有什麼目的、或者意義不明、隨便瞎扯閑聊，這是沒必要的。我們說話，一定要把所說的意義突出來，一定要讓意義很明確。只有意義明確了之後，這樣的談話才可能有意義，否則，這個談話不一定會有什麼重大的意義。所以此處要講義明。

　　然後第三「語相關」，語相關就是我們所談的話，盡量和意義連貫、相扣，這些方面很明顯。或者說我們在講一些理證、教證，講一些比喻、公案等等時，盡量地和意義完全相合，和它的順序相關，這樣去做的話，自己講話的時候能夠起到語言的作用。

　　我們講佛法的時候也是一樣，所講的意義到底是什麼，應該把這個意義明確，別人聽了之後，就知道這個頌詞或一句話所表達的是這個意思。所講的語言盡量和它的意義相關，以意義為中心去講。所講的公案、比喻、理證和意義也要有關係，像這樣的話，菩薩講的話都能夠真實地利益眾生。

　　還有一個就是「悅意」，講話的時候讓聽的人非常悅意，這是很重要的。會講話的人，講完之後對方很高興，如果不會講話的人，講完之後對方會很不高興。也有些人是前世的因緣，如果講者本身和對方有一種前世的業緣，講什麼話對方都可能不一定高興，和怨敵講話，怎麼講對方可能都是不會滿意的。還有一些人確實是說話的技巧不完備，所以講完之後讓對方不悅意。此處是說，盡量地讓對方悅意。在修菩薩道過程當中，每一個菩薩都可能會有缺陷，有缺陷我們就要做到盡量好，帶著一種讓對方悅意的目的去講話，可能要好一些。

　　然後是「離貪嗔」，講話的時侯如果帶著貪心、嗔心，有時侯就變成綺語，或者因為有貪有嗔的原因，講話也會變成罪業。所以我們在講話的時侯，要盡量以慈悲心、以慈愛心去講話，或者以利益眾生的動機、修法的動機去講話。不管和對方講話也好，或者自己講法也好，盡量離開貪心和嗔心，所以離貪嗔主要是指動機和意樂。

　　然後是「柔和」。在講話的時侯，不要經常說粗語，或者態度很僵硬，盡量講柔和的語言。有很多菩薩、修行者，因為內心很柔和，所講的話也很柔和，只要聽過這些菩薩講話的人，都覺得非常舒服，非常滿意，所以說話要很柔和。但有些菩薩有必要通過粗暴的語言去調化眾生的時侯，就要另當別論。從一般、普遍的情況來講，眾生都喜歡聽柔和的語言，沒有一個眾生想聽粗暴的語言，或者粗口、粗話等等，都是不喜歡聽的。所以如果能夠柔和地講話，也就能夠影響對方的心，能夠利益眾生。

　　「調適中」，就說我們在講話的時侯必須要適中。這個適中有很多種，上師講義當中也講了。比如說高低適中，你講話的時侯聲音太高了，太高了震耳朵、或者就像在發脾氣、好像在罵人一樣，像這樣太高了也不行。然後太低的話，別人肯定聽不到，你講了半天，別人都不知道你在講什麼，這樣浪費了別人和自己的時間，而且事情也沒講好，太低了也不行，高低要適中。還有快慢要適中。如果特別快，別人都沒辦法反應過來你講什麼。太快了不行，太慢了也不行。太慢了的話，你要表達的意思以正常的速度是兩分鐘表達完，如果太慢的話要十分鐘。還有多少要適中，在講話的時侯如果都是長篇大論，像這樣講得太多也沒必要，太少了也表達不清楚，所以說多少要適中。

　　當然這裡面也分析了，有些前世有善業的人，說話的方式很善巧，天生就有這種福報的顯現，這方面基本不需要學習。還有一些人沒有先天優勢的，在講話的過程中，多多少少都有點缺陷，這就只有靠我們去改正、調整了。第一，我們的心態上要調整；第二要有智慧。如果一個人慢慢具足了智慧之後，他也會懂得怎麼去控制講話的多少、高低、急緩等問題，可以有一種掌控的能力。

　　所以自己必須要首先具足智慧，有了智慧之後，語言就變成了繩索——《中觀莊嚴論》講：語言、名字，就象繩索一樣，你要怎麼用都行。你要用它去捆東西、捆這個、捆那個，逃生也可以，所以繩子就看你怎麼去用它。那麼語言也是一樣的，如果你有了智慧，有了好的發心，那麼語言也是隨便你各個方面去使用，怎麼使用它都有一個適度的量。

　　一方面我們要盡量注重說話的技巧，一方面也要努力去提高自己的智慧、善心。當然，如果我們實在是經過努力了，但說話的技巧也不是改善得很明顯，這就有一個原則，就是盡量做到真誠。雖然可能你講得不是很清楚，或者講話時有很多缺陷，但是你有一顆真誠的心，通過真誠的心去講話，很多人都能夠理解。所以我們如果其他方面做不到，就盡量做到真誠，這是很重要的。

　　下面我們再看這個頌詞：

　　眼見有情時，誠慈而視之，

　　念我依於彼，乃能成佛道。

　　前面是講語言方面該如何，這是講我們的內心、我們的眼、我們的身體該怎麼做，兩個頌詞合起來就是講怎麼樣善行自己的身語意。第一個頌詞主要側重在語言方面；第二個頌詞講到了身體方面，「眼見有情」的這個「眼」，就是身體的部分。

　　「眼見有情時，誠慈而視之」，這是我們的身體應該善行之事；「念我依於彼，乃能成佛道」，這就是我們的心應做之事。首先我們看頌詞的字面意思：「眼見有情時」，當我們看到有情的時候，應該以慈悲的眼光，通過慈愛的、真摯的或者真誠的眼光，看著對方、看著眾生。「念我依於彼」，內心當中應當作意：將來我依靠這些眾生才能成就佛道的緣故，所以我自己內心當中應該對他們慈愛。此處說「眼見有情時，誠慈而視之」，我們看待有情的眼光應該柔和，應該帶著慈愛心，就好象母親看自己的兒女一樣，母親看兒女的眼光，都是非常慈愛的，兒女被母親慈愛的眼光所注視著，在慈愛眼光當中生活，對兒女的心靈、對兒女的成長都有很大的幫助。如果眾生在菩薩慈愛的眼光注視中去成長，對他的修行和覺悟也是有幫助的。

　　所以，當菩薩看到眾生，或者上師看到弟子時，對修菩薩道的菩薩來講(有些是真正的菩薩，有些是准菩薩)，此時應該如何對待，是應該注意的細節。因為有些時候，我們的眼神、看眾生的方式等，都能夠直接或者間接地去影響對方、感動對方，至少你以慈愛的眼光看著對方的話，他會認為你是善意的；如果你兇巴巴地看，或者斜瞟著對方看、瞪著對方看，俯看、甚至翻白眼看，這個眾生就知道你可能對他很不友好，可能不懷好意，所以他自然而然就會跟你保持一段距離。所以對菩薩自己修行來講，沒有必要這樣做。對於利他來講，如果是這樣眾生會遠離菩薩，即使他沒有辦法在身體的距離上遠離你，從心的距離上他也會遠離你。菩薩是以利益眾生為目標的修行者，所以我們要盡量地讓眾生靠近菩薩，靠近了菩薩，菩薩才能利益眾生，如果眾生都離你而遠去了，像這樣的話，你可以說：哦，他的業力重。但是有的時候，我們要看是不是自己的問題，也許會是我們自己的原因。如果該發的善心也發了，該「誠慈而看眾生」也看了，說話的方式也很注意了，自己該做的全部事情都做好了，對方還是對你保持距離的話，那可能是二者之間的因緣的的確確還沒有成熟，倒是可以這樣分析。如果自己平時都是兇巴巴地看眾生，然後眾生遠離你的時候，你還說眾生的業力重的話，可能就說不過去了。

　　我們說菩薩要利益眾生，首先是把眾生拉到身邊，所以在四攝法當中，為什麼第一個是布施攝？為什麼要愛語攝？這些方面都有關係的。通過布施，拉近和眾生關係，通過愛語令眾生歡喜(愛語有比較廣的意思，也有專指的方面)。比如說前面第一個頌詞當中講到的：「當稱意、義明語相關、悅意離貪嗔、柔和調適中」，都可以包括在愛語當中。如果你的語言很善巧，能夠讓眾生歡喜，他就願意聽你講什麼，如果慢慢引向佛法，他也願意聽你講佛法，不會有一種反感。因為喜歡聽你講話，被你感染了，被你攝受了。從菩薩道的角度來講，愛語就是講六度的修法。不管怎麼樣，都是需要通過善巧的方式去利益眾生的。

　　我們看眾生的方式也是一樣，如果我們看眾生的時候，能夠「誠慈而視之」，誠慈而視主要是發自內心的，第三句第四句(「念我依於彼，乃能成佛道」)：如果我們內心當中想到，這個眾生對我是有很大幫助的，我依靠這個眾生才能夠成佛道。為什麼我依靠眾生才能夠成佛道呢？因為發心的時候——怎麼樣才成菩提心？「發心為利他，求正等菩提」，發心是為了利益他人，如果沒有眾生，沒有這個張三、李四，沒有你在街上碰到的這個人，沒有你在電梯里碰到的這個人，沒有這些眾生，那麼誰讓你發菩提心呢？所以平時我們再再講這個問題，最害怕就是籠統地說：一切眾生我都要利益他，但是碰到單個眾生的時候，就沒辦法落實。

　　關鍵是，我們從宏觀的角度來講，一切眾生都要利益，但是我們要落實的時候，是一個一個的眾生，單個單個的眾生，這是很重要的。所以我們在看到每一個眾生的時候，都要想：我依靠這個眾生我發菩提心了，他對我有恩德。我依靠他才能成佛，所以說他對我有恩德。這個時候我的心態一變，我的眼光自然就變了，眼神變了，表情變了，說話的方式也變了，都會變的。

　　發心是利益眾生，依靠眾生來發心，那麼積累資糧也是一樣。布施度：我們要布施，把東西布施給眾生，沒眾生布施就不成立；持戒度:比如說不殺生、不偷盜、不邪淫等等，它也是依靠眾生；安忍度：安忍眾生給我的傷害；精進度：我要為了眾生，精進地修法；然後就是禪定度：我們發起善心去修持禪定，修持慈悲喜舍的四無量心的四無量定，或者修持其餘的定，都是這樣的；智慧度：是怎樣去辨別利益眾生的方法，這些都是智慧，或者一切眾生的本性、空性、智慧，這些都需要依靠眾生。當然這裡有些是直接和眾生有關，有些是間接和眾生有關。現在我要依靠一切眾生，成佛的時候也是要利益眾生的，所以我們初中後都要依靠眾生，才能夠成就佛道，才能夠怎麼怎麼樣。所以眾生都是我的殊勝助緣，殊勝的積累資糧、功德的恩人，了知這個道理之後，我們的心態就會改變，改變之後，我們眼見眾生就可以「誠慈而視之」了。

　　重點在哪裡呢？如果我們的內心能夠安住慈悲的意樂，然後我們外在的表情也就會非常自然地、比較長時間地以這種方式去看眾生，當然這個看只是表示待人接物的時候、和很多眾生接觸時候的表情、眼神等等，反正就是說，如果我們內心很賢善、很慈悲的話，那麼我們平時在看眾生的時候，在和眾生接觸、交往的時候，都能夠處處以眾生的利益為重，以利益對方為重。我們如果很慈善、很慈悲地去看眾生，對方看到你這樣溫和地看著他，他也會對你表示一種善意，當這個善意返回到自己心中的時候，自己當然也會很快樂的。第二就說我們內心當中的慈善，有如光的折射，折射到外面返回來之後，能夠幫助自己安住在這種善法的意樂當中。

　　所以有的時候我們不要要求別人先作改變，實際上是我們自己需要改變，如果我們自己作了改變之後，那麼也能夠去改變他人。因為我們畢竟是發了菩提心的人，我們應該主動。當然有的時候，如果對方對我表示善意，我也會對他表示善意，那麼如果對方不對我表示善意，我就不對他表示善意，世間上的人也許是這樣，但是我們不要忘了，我們學習的是《入菩薩行論》，《入行論》在這個地方並不只是教我們怎麼去做人，怎麼在社會當中去待人接物，不單單是這個意思。這個地方真正最直接的意思——它是對菩薩講的，不是對一般世間人講，當然世間人看到這個頌詞也會有幫助，毫無疑問。但是，我們要知道這個裡面最直接的對象是菩薩，既然是菩薩，就應該以菩薩的標準來作衡量。所以說我們既然是個菩薩，我們有時候要更主動地、通過更清凈、更慈善的方式去接近眾生。如果眾生看到我的時候有一種漠然的態度，我們自己要主動「誠慈而視之」，我們要通過慈悲、慈愛的眼光去看眾生，如果是這樣的話，慢慢我們就可以去影響其他人了。否則如果自己都不改變，等到別人來改變自己——我們就看看，整個世間當中有多少是發了菩提心的人？有多少是修行者呢？我們要等待對方改變、環境改變，我們再改變，那是不行的。所以我們首先要改變，通過我們的改變盡量來影響其他環境中的人，首先是一個兩個，然後是一群，然後是一切眾生，我們慢慢地這樣改變自己，最後我們可能就像阿彌陀佛一樣，通過發願，他最後可以成就一個這麼廣大、這麼清凈的國土，在他國土裡的人都是被他影響的。所以說如果我們首先自己去改變，我們慢慢也能夠像阿彌陀佛一樣，影響到所有的眾生。

　　本課就講到這個地方。

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