王陽明與心學的基本解讀

作為士大夫，在中國數千年的歷史上，陽明先生是比比皆是的幾位既有"立德"、"立言"，又有"立功"人，其德行、事功，至今仍收到讀書人的敬佩，可見其偉大之人格魅力。說起王陽明就不能不提及他的先輩--象山先生陸九淵，王陽明繼其學說思惟說發展起來的心說與陸一道所形成的陸王心學，成為獨一堪與以大儒朱熹所代表的所謂儒家正宗的程朱理學分庭抗禮的儒家思想流派，對中國當時以及後世之讀書人之思維產生了宏大衝擊跟影響，也在中國文化思想史及哲學史上書下濃墨一筆。陸九淵乃公認之蠢才。四歲時仰天俯地，用稚嫩而遙遠的心靈揣摩："天地何所窮際?"苦思冥想，以至不食不睡，最後其父不得不動用父親的威望喝止他。--另一天才屈原提出類似的問題，大略已而立了罷。然而陸九淵自然不會再走父輩傳統的老路，有時候虛的可以決議實的，代表傳統的父輩可以喝止昆裔，卻不能禁止轉變後輩的思維。九淵的疑團橫亘心中十年，待看到古書"宇宙"二字之註解："四方高低曰宇，古往今來曰宙"時，乃大悟，衝動道："本來無窮。人與萬物，皆在無窮之中"。--後王陽明也有相似與此之龍場悟道，可謂與陸"一脈相承"。這雖只是事實性斷定，但亦隱然包括了在無限中即無窮的勇敢推理，他拿起筆來，又加一句："宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。"假如說在一個天人合一觀點地久天長深刻人心的國家，冒出這樣的話來只是離奇不算革命的話，他下面兩句就是石破天驚的新口號了："宇宙即是吾心，吾心就是宇宙。陸暮年之時這樣說明我心即宇宙："萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。""人須閑時綱要思量，宇宙之間如斯遼闊，吾立身其中，須大作一個人。"此之"大作一人"，非是自卑狂，而是進入與天地合德的境界，於是此時之心學，恢復了早期儒學陽剛雄壯的人生姿勢，恢復了儒學的"大丈夫"風度："仰首攀南斗，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人！"確切無他這般人。陸九淵不象朱熹那樣遍尋明師博採眾家之長，而是旱地拔蔥式的突起，超出其是風行的所有，師古--直承孟子的心性論；師心--發現自己的本心，於是開"心即理"之說，震動天下，並被王陽明發揮光大。心學之一大特色等於"裁減法"：找著善根良心，而後讓它象核裂變式的、極限揮發，靈魂深處暴發革命。所有在陸九淵為心學打下一個基本後，開端了艱苦的摸索"善根"的進程。他自認為不陸的天縱之才，所以也似朱熹那般，遍訪名家，盼望得其心道，然而結果每每令他掃興：所遇"名賢"，十有八九皆以程朱為儒家正統，推崇"知而後行"得"陳腐理論"，王於是嘆道："都是些舉子學，不是身心學。"直到十八歲那年他遇到了名儒婁一齋。婁是明初著名理學家吳與弼得學生，但雖以朱學為正宗，卻也有心學之偏向。婁氏向王講了"聖人必可學而至"的儒學通則，正搔著王的癢處，"遂深契之"，發生了斷定他的致力方向的、指導迷津的作用。後婁之女嫁於寧王為妃，受起連累而亡，陽明以禮葬之，也算報了點撥之恩。後代認為，即便婁一齋不是陽明心學發端之人，亦起了主要作用，因婁的同門--吳與弼的另一學生謝西山就曾提出過"知行合一，學之要也。"而後來王在婁之引薦下到臨川"朝聖"見吳時，亦一定聽得此論。以後數年，陽明入宦，浮沉十數載終於獲罪下獄,手錶品牌排行榜:後又被當時因正德皇帝一句不耐心的："些許消散，你自己考慮即可，何必擾朕"而得熏天勢力的劉瑾發配到貴州龍場--一個個別輿圖查不到的說是驛站其實更近似於動物世界的偏遠所在，據說在此設驛，非是為了軍事目標，僅僅源於劉瑾之一個夢幻。對陽明來說，這裡切實不比監獄好多少，之於北京城，氣象做作沒得比，況且少了許多可以"論道的獄友"。然而被拋到這種絕地，全部世界卻變得單純了--變成了"人與天然"的關聯，於是陽明被拋回"初民社會"，能夠天天思考諸如"從哪裡來，到哪裡去?"這樣最基礎的哲學識題。在每一天都要閱歷生逝世之境且早已經由死裡逃生的情形下，--先受杖刑，後遇殺手，陽明終於曉得什麼叫做"置之死地而後生"。置之死地而後生。在軍事上，這興許只是一句鼓勵士氣的大話，但在生存哲學，生存智慧的鍛煉創立時，卻是必需如此的"根本原理"：不臨"實事"之真際，不可能求出真逼真切的"是"來。用存在主張的話說，即：不進入臨界狀況，不可能發明生存的真是境遇，也就無奈看明白"在"的實質。陽明卻無暇窮究這些"學"，他要捕獲的是切實而行的"理"。於是當他將37年的家底都拼將出來，把領有的三千年的文明底蘊都用頭皮頂出來之後，在一個春夏之交的午夜，頓悟了，這即是著名的"龍場頓悟"。頓悟之後，陽明道："聖人之道，我性已足。從前從外物求天理是本末倒置了。由外及里的門路整個是一場誤解。"乃知"格物致知之旨"，後由此而致"心即理"、"致良知"、"知行合一"三說，自成系統，又道："霸道息而伯術行，功利之徒，外假天理之近似以濟其私，而以欺於人曰：天理固如是。不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎?"駁斥理學，正式豎起心學之大旗。"心即理"直承陸九淵。這一思想很顯明地體現於王的一個論斷："心外吾物"。也正由此語，他被認為是中國主觀唯心主義的代表人物。"心外物"一說，頗近似於佛家的一段機鋒："風動邪?幡動邪?""非風動，非幡動，心動也。"這實在緣於王陽明的求思經歷。與陸九淵近似，王亦曾經向空幻之佛理追求心學之衝破，不同的是，陸是因為不屑於求名師，王則是求明師而不得。曾經有一個關於王陽明的傳說，說是王到一座寺廟遊玩，見一房門緊閉，好奇之下不顧知客僧苦勸，執意開門，成果大驚，原來房中有位圓寂的老和尚與王之面容極其類似，身後牆上還有一首詩，寫道："五十年後王陽明，開門猶是閉門人；精靈閉後還歸復，始信禪門不壞身。"王黯然，知其乃本人前世，留下詩句："金山一點大如拳，攻破維陽水底天；閑依妙高台上月，玉簫吹徹洞龍眠。"此事極玄，顯然屬於不可托之說，然而王陽明與佛家淵源之深可見一斑，也從另一側面印證了佛理之於王的影響。第二是"致良知"，對於此點，後世學者毀譽參半，甚至有人極真箇以為。這是王拿來愚弄老庶民以利於統治者統御的工具，乃是大大的"毒草"，此言大謬。當時之世，紫禁城中，天子昏聵，數年不朝；朝堂之上，忠直當道，良善遭惡；街市之中，百姓好淫，不死進取，堪稱"風雨如晦，雞鳴不已"，在這個時候，王陽明提出"致知己"之說，把必定的社會道德標準轉化為人的自發的意識和行動，強調主觀破志和主體精神的力氣，強調人的自我更新，提倡學習要自求得意，倡導人們"創造本心，固受自操"，使人明明德，修本身，實為勸世之良藥。而改觀本日之社會，道德底線已近於瓦解，惡人多少無所害怕，善者幾無所依仗，駭人聽聞之事，傷天害理之舉，時有產生，豈可曰今日之道德論遠勝於陽明之"致良知"邪?王陽明最重要的一個思想是："知行合一"。這是他最為人推重的一個主意，也是他成為一代大家的"成名之作"，恰是因為此說，他才得以成為與朱熹等人徹底"劃清界線"，與陸九淵一道，負手傲立於儒家另一高峰，讓後人"傳唱"至今。儒家之學到宋代時，"二程"已是相對權威，而按此脈絡發展起來構成的"程朱"之學，也已隱然成儒家正統學說，至於其所主張的"知而後行"，天然也被"緘默的大多數"所接收，成為哲學之"主流"，而王陽明以其無匹才幹，切中時弊地指出其舛誤："食味之美惡，必待進口而後知，豈有不不待入口而已先知食味之美惡者邪"："路歧之險夷，必待身親履歷而後知，豈有不待身親履歷罷了先知路之險夷者邪"--由此可見，王之知行合一時極器重實際精力的，是講究一種"實踐與實踐"的同一的，所當前世之人，因其乃唯心主義大家而斷言他之論斷與"理論接洽實際""理論實踐想聯合"是絕不沾邊的，實乃果斷。黑格爾、費爾巴哈顯然不是馬克思的信徒，但他們的唯物主義何辯證法不還是迷信的馬克思主義思想之重要組成局部嗎?"知行合一"作為一種理論，也勝利的領導了王的一些特別舉動，最有名的是平寧王之。王陽明不是軍事家，也不是陰謀家，寧王反水後朝野震撼，很多軍事家詭計家都束手，獨佔被曾被朝廷打入大獄的他站出來作戰。王是沒有正式的官軍來統御的，所轄的只不外是金陵城鄰近州縣的衙役兵勇甚至一班剛被招撫的土匪流寇，三千人以上就稱"雄師"，然而陽明卻用這支步隊無往不利，四十天而竟全功，一時被譽為"大明軍神"。--一介大儒，指揮千軍萬馬若提筆研墨，不是"知行合一"又是什麼?有意思的是，王作為明史上最殘暴的思想之星之一，卻在得勝之後，毀去所有寧王與朝臣通密之信，簡直是"成心"為朝堂上一幫早睜紅了眼睛的人留下了痛處，於是這幫君子發難的時候，王終於再度被貶，飄然入山，從容地做他的心學巨匠去了--他或許亦是信任"酒香不怕巷子深"罷。
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