生死之間 悠然自得——禪宗如何看待生死問題 中國佛教禪宗網 溈仰 曹洞 臨濟 雲門 法眼 禪門公案...

生死之間 悠然自得——禪宗如何看待生死問題劉劍鋒生死問題是一個永恆的話題，是自古以來世界上各種宗教、哲學探討不休的重大課題。隨著工業社會的發展，生死問題也日益在現代社會凸顯出來。作為佛教中國化的禪宗，其哲學的出發點和歸宿點，也仍注重在人生哲學與生命哲學。從重人貴生、了脫生死到超越生死，禪宗從獨特的視角對生死的問題提出了自己的精彩見解，表現出對生死問題的強烈關注，對我們的現代生活有著重要的啟發意義。一、重人貴生對於人是什麼,人在宇宙中處於何種地位等等人類自我定位問題，古今的聖哲們做出了迥然不同的回答。而禪宗大師們特彆強調了人的生命存在的價值，認為人在宇宙中處於至高無上的地位，十分鮮明而突出地表現出「重人」的思想。百丈懷海的法嗣大安禪師就曾指出，每個人自身就是「無價大寶」。馬祖道一在弘法中也特別注意啟發學人去發現和認識「自家寶藏」。大珠慧海初參馬祖，為求佛法，馬祖曰：「我這裡一物也無，求甚麼佛法?自家寶藏不顧，拋家散走作么！」大珠不解其意，問：「阿那個是慧海寶藏?」馬祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」（《五燈會元》）可見，在馬祖那裡，現實的、具體的人就是「寶藏」，他「一切具足，更無欠少」，這無疑是把富有生命力的活生生的現實之人，也就是把人的生命的全體，視為無價之寶。禪宗哲學不僅是人生哲學而且是生命哲學,不僅「重人」而且「貴生」。它珍視現實的生命存在，表現出十分強烈的生命意識。禪宗將人的本質與精華均集中於其心性，它對人的生命本質的崇尚集中表現為對人的心性的讚美。心性論之成為禪宗理論體系的核心，正反映了這一點。而同時，它又肯定人的形體價值。禪宗所崇尚的心性是現實人的心性，即同人的形體相結合的心性，故它對人的心性本質的崇尚本身就包含了對人的形體價值的肯定。在禪宗大師那裡，人的生命存在是覓得佛法的前提，離開了人世間的生命存在就無法找到佛法，因為佛性和生命存在是並存而不能分離的。慧能說：「佛是自性作，莫向身外求。自性迷佛即眾生，自性悟眾生即是佛。」（《壇經》）即是說佛性不能離開生命而存在。既然佛由眾生而成，沒有眾生就沒有佛；既然眾生是佛之源泉，那就必須肯定眾生的存在，也即是生命的存在，因為眾生的存在，對於求佛具有十分重要的價值和意義。禪宗成就理想，不離現實，也就是說，禪宗追求的雖是一種精神的超越與升華，但它並不排斥人世，敵視生命，而是順其自然，寓出世於世間，在現實中求解脫。禪宗在充分肯定每個人的真實生命所透露出的生命底蘊與意義的基礎上，融解脫於當下的現實人生之中，化修道求佛於平常的穿衣吃飯之間，強調隨緣任運，即心即佛，認為「全心即佛，全佛即人，人佛無異。」（《五燈會元》）從而提高了人的主體地位，並把人格尊嚴高揚到極致。禪宗這種所蘊含的對人生永恆幸福的追求和對生命的尊重，在重視現實社會人生的中國這塊土地上獲得了新的生命力，得到了充分的發揚光大。二、了脫生死生與死的問題是人生的一大謎團，人生的意義和價值，往往就蘊藏在死生之間。禪宗大師們最為關切的也是生死問題。了悟生死大事，乃是禪宗主張的重要內容之一，他們認為人生諸種重要問題之中，最為首要，於人最為關切、最有切膚之痛的，乃在於人的生死問題。故而，把滲透「生死」、了脫「生死」作為參禪的最終目的。禪宗大師說：「夫參禪學道無他術，只消痛念生死事。」又說：「何謂參禪是向上要緊大事? 蓋為要明心見性，了生脫死。生死未明，謂之大事。祖師道，參禪只為了生死，生死不了成徒勞。」（《天如惟則禪師語錄》）這種理解，傳達出了人類的共同心聲。這也決非偶然，因為死亡的面臨，對每一個感性生存的個體來說，從來就是一個不可避免的大問題。正因為如此，禪宗大師們總是將「無常迅速，生死事大」掛在嘴邊。「會須真箇把生死大事橫於胸中，塞於意下，情慾方生而遭其障，想將擬變而遭其奪矣。你若不以生死大事切胸中，看個話頭，必於悟證，但一向遏捺它情想之不生不變，是猶元氣既喪，而事吐故納新奚為哉！」（《天目中峰和尚廣錄》)表現出對生死問題的強烈關注和反思。禪宗的「了脫生死」的智慧，是屬於可以溝通生與死的智慧，它認為生死並非截然不同，不可互通，而是可以通過某種途徑、方法加以溝通的。其「了脫生死」是從「了生」開始，最終實現「了死」的目的。在他們看來，只要摒除和熄滅了人的一切物質之欲與精神之欲，這便是「了生」;而達到了寂靜涅的境界，也即是「了死」。由消解「生」實現消解「死」，使人從悠悠生死中了悟無生，生死能了，則一切外在的執著都可以放下，人們不再為自己的有限性而惶惑。具有這種死亡智慧，對生死有了正確的了解，就會使人們具有一種視死如歸的心態，使人在面對「死」時，忘懷了恐懼和害怕，從而獲得極大的心理安慰。禪宗「了脫生死」　的智慧，可以給現代人提供某種有益的啟示。因為現代人比古代人獲得了更多更好的生活享受，因而比古代人有著更大更強烈的死亡焦慮與恐懼； 因為現代人具有科學理性，往往嚴格區別生與死，因而無法溝通生與死，對死亡往往比古代人有更多的害怕與恐懼。禪宗哲學的死亡智慧可以啟示現代人去努力建立一種正確的死亡觀，從而能以健康的心態去坦然地思考、討論有關死亡的各方面的問題，從而能夠平抑由死亡所引發的精神痛苦，提升自己的生存和生活的品質。三、超越生死禪宗是一種以自我精神解脫為軸心的生命哲學。順應自然，超越現實的物質和精神束縛，追求在現實感性平常生活中實現心靈解放與思想自由是禪宗的重要思想內涵，因而禪宗的精神實質就是超越的精神。而這種精神表現在生死觀上，便是超越生死的觀念。禪宗不僅把「了脫生死」問題作為參禪的最終目的，而且十分突出地強調「超越生死」。所謂超越，在中國古代哲人那裡，是人格境界最終對物慾、人慾等等的狹隘性與片面性在精神上的制勝。對生命主體來說，人的一生是短暫的、有限的，肉體生命是無法抗拒死亡的。人們面對死亡，必然會產生一種恐懼心理，而平衡這種恐懼心理的惟一途徑，就是企圖超越肉體生命的短暫和有限，使精神生命走向無限和永恆。禪宗大師們從不同的角度論證了「決欲要超越生死無常」（《天目中峰和尚廣錄》）的主張。禪宗以「無生」思想來泯滅生死界定，超越生死的時間界限。「幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」（《永嘉證道歌》）無生，指一切事物都是無實體的、空的、由此也是無生滅變化的，這是要求轉變觀念，從生滅的現象中看到無生無滅的本質，從而消除了生命短暫與時間永恆的隔閡。禪宗通過無限擴張個體心靈的作用來擺脫個體生命的局限，進而消除有限與無限的矛盾。「心境明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。」（《永嘉證道歌》）這是說只要人的心境明凈透徹，就能周遍宇宙萬物，從而在內心實現泯滅內外的超越，使有限與無限在個體心靈中相即圓融。禪宗還通過宣揚「本來無一物」（《壇經》），「本來無事」以消除產生煩惱與痛苦的根源，認為一個人只要了悟萬物如夢如幻，一切皆空，做到忘卻情慾，超越自我，也就超越了物我、有無、是非、善惡、苦樂、生死等一系列的差別對立。他在社會活動中所遇到的一切心理上的「緊張」與「不安」都可以消除，人生的其他要求，權力、名譽、地位等等，都可以放下。這樣，有限的生命便進入到無限的境界。禪宗大師們主張「超越生死」，因而在死亡面前能體現出一種死亡智慧，一種超越的精神之美。據《五燈會元》卷八《圓通緣德禪師》記載：「大將軍曹翰部曲渡江入寺，禪者驚走，師淡坐如平日。翰至，不起不揖，翰怒訶曰：『長老不聞殺人不眨眼將軍乎?』師熟視曰：『汝安知有不懼生死和尚邪？』翰大奇，增敬而已。」面對死亡的脅迫，禪師表現出視死如歸，異常的平靜坦然，顯示出一種超越生死的崇高的人格之美。「死」是每個人的最終結局，是人類無法抗拒的宿命。然而，正因為如此，我們不僅需要建立一種正確的人生s觀，而且需要建立一種正確的死亡觀，使之獲得一種生死的大智慧，提升生命的質量，獲得幸福的人生。同時也能夠消解對死亡的心理恐懼，平抑死亡所引發的悲痛與創傷，並為人生充滿永不枯竭的動力，最終超越生死。所謂「超越生死」，並非指人在肉體生命上長生不死，它是指人能夠坦然地面對死亡，在心理上不畏懼死，從而能夠享有生的歡樂和「死」的尊嚴；指人們能夠把對死亡的正確認識轉化為人之生命進程與生活過程的動力，把正確的生死觀轉化為規劃人生的資源和促進人生髮展的動力機制，從而既幸福地「生」，又坦然地「死」，最後能超越生死，獲得精神生命的永生。而在這些方面，禪宗的生死觀無疑可以給現代的我們以深刻的啟示。（作者為中國人民大學佛教與宗教學理論研究所博士生）（摘自《中國宗教》2005.7）
推薦閱讀：