羅馬書查經 第九講 由於信以至於信一 方法論

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羅馬書查經第九講 由於信以至於信一 方法論羅馬書第一章16－17節 羅馬書第一章第16，17節 「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人，因為上帝的義正在這福音上顯明出來了。這義是本於信以至於信，如經上所記，義人必因信得生」。 現在弟兄念一次，姐妹聽，第二次姐妹念，弟兄聽。然後我們就背出來不要看了。「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人，因為上帝的義正在這福音上顯明出來了。這義是本於信以至於信，如經上所記，義人必因信得生」。現在姐妹念，弟兄試著背出來。好，大家背一次，能夠不看的盡量不看，你背到不能背了，才偷看一點。一、二、三。「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人，因為上帝的義正在這福音上顯明出來了。這義是本於信以至於信，如經上所記，義人必因信得生」。不要從頭到尾看，到不會背才偷看。大家看這裡看這裡。我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切漂亮的，是嗎？要救一切聰明的？要救一切壞蛋？要救一切什麼？相信的。先是中國人後是馬來人，對不對？先是什麼？先是猶太人，後是希臘人，什麼什麼？這福音要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。這義正在這福音上顯明出來。這義是，看這裡看這裡，偷看太久了。這義是本於信，以至於不信？本於信，以至於信，如經上所記生人必因信得生？什麼？義人必因信的得救？得生！你把它換來換去你就知道原來得意思不是這樣，是那樣。再一次，一、二、三不要看，第一個字就看哪裡好意思。第一個字就偷看那裡可以。這次不要看他看我，一、二、三。「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人，因為上帝的義正在這福音上顯明出來了。這義是本於信以至於信，如經上所記，義人必因信得生」。現在請他自己背，他剛才還沒有背，現在請他用英文念一遍。這福音是上帝的大能，要拯救一切什麼？相信的。因為上帝的什麼在這福音上顯明出來。上帝的義！正在這福音上顯明出來。這義是本於信以至於信。如經上所記，義人必因信得生。我們大家低頭禱告：「主啊，懇求你賜福今天晚上我們的解經大會，求主賜下智慧，賜下悟性，使我們明白我們應當信的是什麼，因為義人必因信得生。我求你聖靈的光照耀我們每一個人的心。啟示先知使徒的聖靈今天借著所已經啟示的道光照我們眾人的心，奉耶穌基督的名求，阿們！」我們剛才唱的哪一首詩歌哪一個人是今天第一次看到這首詩歌的請舉手，上個禮拜我們有沒有唱這首啊？有沒有？沒有哦。所以你們算相當不錯啦。我現在要你們唱的時候請注意第四行最後第二句你要把它拉長一點，放大聲一點。現在我們再唱一次。我們上一次在這裡思想到上帝的義在這福音上顯明出來。保羅在羅馬書裡面講義，義，義，一共講了幾十次那麼多，這是對羅馬社會一個很重要的名稱。羅馬的法律是當時全世界有名的，羅馬對法律的要求是很高很高的，所以羅馬的法庭要執行公義來把羅馬的憲法把它真正的運行出來。羅馬人又承受了希臘人對理想的人生的四個元素的那一個肯定：人應當追求智慧，人應當有公義的立場，人應當表現的勇敢的行動裡面，人應當對自己有節制的這種約束，所以公義是人生很重要的一件事情。但是聖經裡面所提的義與希臘思想裡面所提的義有一些不同的地方。公義在希臘的社會，在羅馬的文化裡面是一個理念界中間的東西，但是義在聖經裡面是神自己的本性。我們的神是公義的上帝。在摩西的歌裡面，在申命記最後幾章裡面，摩西沒有死以前特別吩咐以色列人說，你們要知道我們的神是公義的神，我們的神是公平的神。詩篇照樣告訴我們上帝是以公義和公平做他寶座的根基。公義不但是神的本性，公義是神權柄的基礎，公義是神對待人的方法，所以這樣聖經裡面所提的義同希臘羅馬文化裡面所提的義是完全不一樣的。在我們中國人的思想中間義也是很重要的，所以我們對義的了解也是很深刻的。義同法就變成不能分開的東西，如果這個世界有犯法的事情，那麼就用義去對付犯罪的事情。這樣犯法的就受法律的制裁，一個法官要執法如山，他就應當對義有堅定的立場。無論是西方文化，東方文化，義就變成了一個執行真正正人君子當執行的立場。義就是法律的存在，法庭的工作效用的最基本的原則。為什麼一個國家需要法律？因為要保持正義。為什麼要保持正義？因為對付犯罪的事情。這樣法庭的責任就是執行義的這個本質的立場。我要保護正義的威嚴，但是事實告訴我們所有的法官所有的法庭常常是最不公義的人最不公義的地方。所以人對義有理念的思想，人對義在思想裡面有很嚴格的要求，但是人對別人要求義的時候他對自己就沒有能力去執行義。所以保羅現在向羅馬傳福音的時候，他寫這本書到羅馬去的時候，他就要向世界上的人介紹顯明神的義已經在人間了。當我們對世界的法庭不滿意的時候，我們看見世界的法庭沒有辦法執行公義的時候，我們對整個人類就失望了嗎？我們感到整個世界是充滿虛假的嗎？保羅說上帝的義正在這福音上顯明出來。這樣基督就是義的彰顯，耶穌基督就是神給人的福音，耶穌基督的死同復活就把上帝的義表明出來。基督為什麼死呢？因為基督受了人的罪歸附在他的身上，再受了罪人對他不公義的審判，而為我們死。基督為什麼死呢？他是生在律法之下來代替那些在律法之下違背律法干犯律法的罪人。當罪人干犯律法的時候，律法的咒詛就應當臨到罪人的身上，耶穌基督是以無罪的身份生在律法之下，他是擔當我們應當擔當的罪，違背律法所應當得到的咒詛。基督為什麼死呢？就是要表明他的義是勝過世界的不義；基督是以義者的身份受了不義的人給他不公義的審判；如果基督死了沒有復活，這就表示不義是勝過了義。如果基督死了沒有復活，就表示義是沒有盼望得勝不義的。所以基督的復活對整個基督教的信仰是最重要的一件事。初期的教會不會把聖誕節當做最大的節日，初期的教會把復活節當做基督教一整年中間最重要的一個節期。因為基督的降生雖然把基督的大愛顯明出來，基督的死雖然是這個愛達到最大的高峰的犧牲，但是基督既然在不義的人對他不義的審判的權柄之下受死，如果耶穌基督沒有復活，他就等於不義得勝了義，那我們人類永永遠遠沒有盼望。每一個時代的政治家都在玩弄不義，每一個時代的法院同法官都在玩弄不義，所以基督如果沒有得勝不義，表示罪惡的權柄是大過義的權柄。感謝上帝！耶穌基督從死裡面復活了，這不是他個人死里復活的榮耀而已，這乃是全人類的盼望，因為義的已經戰勝了不義的。你看到這一點嗎？所以這裡就給我們看見上帝的義正在這福音上顯明出來。上一次我們講這節聖經的時候，我們注重在神的忿怒，神的公義，神對罪人公義的要求的刑罰，就在基督的身上被他所接受了。今天我們再把這件事情積極的一面把它提出來，也是基督的復活來表明神的義是得勝了歷世歷代沒有辦法解決的不義的問題。所以上帝的義正在這福音上顯明出來。基督徒真正知道基督的死，基督的復活對我們的罪對神的義到底要彰顯的是什麼？你就可以象保羅一樣的說，我深知我所信的是誰。當保羅講完了這一句話以後，他繼續再講一個總原則的問題。他說這義是本於信以至於信。所以這樣信以至於信就變成雙重的信的原則了。我們今天到底是借著什麼能夠蒙上帝的悅納？我們靠著我們的智慧嗎？誰的智慧能夠與上帝相比呢？當聖靈感動使徒的時候，他講一句話說世界的智慧在那裡呢？世界的哲士在那裡呢？換一句話就是說這世界的哲學家，這些世界最聰明的思想家，他的思想在神面前算什麼。所以沒有一個人可以靠著他的智慧在神面前誇口，因為我們只有智慧的思想觀念，而神就是智慧的本體。我們之所以可能有智慧的觀念同構思，不過因為我們是按照神的形象樣式而被造的。神是智慧的本體，我們不過是智慧的影子而已。所以所有最偉大的哲學家的思想，不能與神所啟示的道來相比。我舉一個很簡單的例子，孔子論到人與人的道德最高峰的一句話是什麼？孔子竟然講了一句非常有份量的話語，己所不欲勿施於人。你要人家尊重嗎？是！你喜歡人家輕看你嗎？不！你不喜歡人輕看你為什麼你輕看別人？你不喜歡人騙你為什麼你騙人？所以這樣就把人性之間用公平彼此對待作為孔子倫理思想的最高峰。這個在各宗教裡面都有一些相同的要素。所以研究宗教同倫理學的人把這種靠近意義的話都叫做金科玉律。一個人研究倫理學，一個人研究行為的倫理，倫理的哲學，一定要先把人當做人來看待，把自己和別人等量齊觀你才真正有倫理。所以孔子講己所不欲勿施於人，這就是中國人的榮耀，因為中國人的哲學已經高到這個地步。但你把這樣的話跟耶穌的智慧比的時候你看到什麼？耶穌是不是也講相同的話呢？好像相同，其實不同。耶穌論到人的倫理講過什麼話呢？他講的兩句話。第一句是什麼呢？你不要人怎麼待你你就不要怎麼待人，他不是這樣講的。因為那樣講是和孔子一樣的。但是耶穌基督不是用消極的，是用積極的這個性質來談倫理學。耶穌怎麼講呢？你要人怎麼待你，你就怎樣待人。你知道不同的地方在那裡嗎？孔子的詞句裡面兩個消極的名詞，己所不欲，勿施於人。大家講己所不欲勿施於人。把不念大聲一點好不好，這樣就明白我要講什麼了。耶穌呢？己所欲施與人。這樣就變成被動的倫理同主動的倫理。你不要人看不起你，你就不要看不起人。結果呢？你也沒有看不起我，我也沒有看不起你，結果你不睬我，我也不睬你。但是耶穌說什麼呢？你要人關心你嗎？那你先關心人。你要人尊重你嗎？你先尊重人。你要人誠實待你嗎？你自己先誠實待人。當每一個人明白神在基督里這樣高超的道德原則的時候，這個世界就變成了一個主動的倫理的社會了。每一個個人就變成了主動的倫理的活物了。你就變成一個主動把這個倫理同那個最好的本性把它流露出來的一個人。這樣整個社會就生機蓬勃起來了。這個杯和這個杯兩個互不來往，也互不相愛，叫做己所不欲勿施於人。但是己所欲施與人是我充滿你所沒有的，你充滿我所沒有的，我們就彼此相愛了。耶穌再講第二句話，你們要愛人如己，你們要彼此相愛。所以這個倫理是以愛做基礎的。愛到一個最深的地步是什麼呢？就是為那些逼迫你的禱告。耶穌講了，耶穌行了沒有？他在十字架上，對父上帝說，父啊赦免他們，因為他們所做的他們不知道。他不但是把道德的教訓講出來，他本身就是義的本體在人間的彰顯。他是義者來被罪人所殺。所以司提凡沒有死以前講了一句話語，你們把那聖者把那義者殺了。猶太人受了這句話的刺激他們就用石頭把司提凡打死。基督是以義者的身份被殺死的。人有什麼理由殺死耶穌呢？他的手是幫助人的，他的腳是疲累傳揚福音的，他的口是出恩典的，他什麼事要人把他釘在十字架上死呢？他到底做了什麼壞的事情要人用律法來審判他。但不義對待義的時候，他要義者死。耶穌基督如果死了沒有復活，那麼義就沒有得勝不義了。但感謝上帝！基督的復活表示上帝的義在這福音上顯明出來。我想你已經明白這一句話了，這句話你明白以後你接下去明白第二個原則，第二句話所隱藏的總原則。這義是由於信以至於信的。正如義人是因信得生。聖經記載了這個話語。那麼這裡我要請大家注意幾個問題，第一個問題，由於信以至於信，那表示一個信耶穌的是從什麼開始到怎麼樣的信。因為福音的大能要拯救一切相信的人。那麼相信的人是不是從他自己能夠產生一個信心然後上帝就拯救他？你說上帝大能要救相信的人嗎，我就是相信的，那我一信上帝就救我。就是這樣嗎？就是這樣簡單嗎？是不是就是這個意思呢？如果是的話，那麼這個信，救一切相信的人，這些相信的人是由於信以至於信，到底是怎樣的信進到怎樣的信呢？所以由於信以至於信是整個的信，或者起先的那個信就使他得救呢？所以這裡為什麼提到兩個信呢？From faith to faith；從信到信，什麼意思呢？原來聖經裡面這一類的名詞一共提了好幾種。如果用這一節來講你就明白的更清楚了。力上加力，From strength to strength。榮上加榮，From glory to glory。恩上加恩。所以這一節聖經給我們看見力是力上加力，恩上加恩，榮上加榮。所以原先的那個榮耀同後來加上去的榮耀是怎樣的呢？原先的力量同後來再加上去的力量有什麼不同呢？原先的那一個力氣同加上的那個力氣是一樣的嗎？什麼叫做力上加力呢？什麼叫做恩上加恩呢？什麼叫做榮上加榮呢？但是那個詞句都不是由於恩以至於恩，由於力以至於力，不這樣翻譯的。你在詩篇裡面看見的是什麼呢？他們行走力上加力。你在保羅的書信裡面看到的是什麼？他們在榮上加榮，但是在羅馬書提的不是信上加信，這裡的翻譯變成由於信以至於信。在英文就一樣的事情，是從信心到信心，好像力上加力一樣，那如果說力上加力表示有個基本的力量然後有的還要加給他是這個意思嗎？所以這一句話的總原則我們用幾次的查經才會講清楚，這個就比前面更詳細的進入信仰的總原則裡面。我本來可以一堂把它隨便的講過去，但是神的靈不許可。我有感動要把這一個總原則講的很清楚，甚至比你能夠買到的任何羅馬書解經書更清楚。當然這個責任是很大的，但我相信你們會得到很多很多屬靈的力量。你明白這個總原則之後呢，你就對全本聖經的重點抓的很清楚了。這福音是上帝的大能，要救一切相信的。那麼很多的人就這樣解釋了，福音傳給你，要不要信？信的得救，不信的不得救，為什麼呢？因為上帝的道要救相信的嗎。那你要不要信？你不要信？就變成你決定了你能不能得救，我如果不信連上帝也沒有辦法。因為他要救一切相信的嗎，如果我不相信神就沒有辦法了。那現在我要問，你能夠信是為什麼？因為我能信嗎，因為我要信嗎，所以這是我決定的。所以保羅這裡講由於信以至於信就不象你想像那麼簡單。你有這個經驗，有一些人你傳福音給他幾百次他完全不動。NO REACTION。你再傳，NO REACTION，再傳，ＭＯＲＥ　ＮＯ　ＲＥＡＣＴＩＯＮ。你再傳，He may just like a dead man no reaction。你有這樣的經驗嗎？有一些人你同他講一次的福音他馬上反應馬上相信。所以你就問為什麼？為什麼有人信的這麼難，為什麼有人信的這麼容易？信就是信嗎，只要信就得救嗎，那麼我問你信到底是什麼呢？有的人說我信我信，因為他根本不敢不信。有的人說我信我信，因為大家信他不信不好意思，所以他就跟著人家信。有的人說我信我信，因為除了這個沒有什麼可以信的。有的人說我信我信，因為他要得恩典他不得不他要信。那這個信到底是什麼？你說這個是拜上帝的人，你說這個人是信上帝的人，那個信字到底代表什麼？這個信的份量重到什麼地步？這就變成談到信仰的教義神學的問題。我相信如果我講相信論，這一個神學講座，我大概需要３０個晚上才講清楚。你說唐牧師我已經信耶穌了，以為已經懂了，給你越講我越不懂。你不必害怕，我不是要把簡單的東西講的複雜結果你亂的半死，我要叫你已經有的更深入、更完全、更正確、更廣泛的了解。你知道你們這樣一直來聽這些講座跟別的基督徒不同的地方在那裡？你們正在信上加信。你們已經信的再這樣聽那就由於信以至於信正運行在你身上。所以你不要為人情來，我如果不來的等一下對唐牧師不好意思，不必。你要為了你追求真理領受真理的光照信心被堅固起來的那一個步驟，那一個過程所得到的意義而來。當你聽到神的道的時候，你有一種因明白真理的享受。有沒有？有沒有？那你不回答我就不再來了哦。而且你不要隨便回答，你要誠實的回答，當聽見上帝的道解明的時候，你裡面有一個滿足感，你裡面有一個感謝主的心，你裡面有一個享受，因知真理而有的享受，因信心得著堅固的享受。有沒有？那是什麼呢？那就是你由於信以至於信的步驟中間繼續成長一個事實。因為當保羅最後這一段講了這一句話的時候，如經上所說，義人必因信得生，所以這個義人因為信得生，不是生人因信的義，是義人必因信得生。因信稱義是以後第五章到第八章要講的事情。因信稱義，這裡講的是因信得生。到底我先生然後信才成為義，還是我先義然後信才得生呢？怎麼第一章跟第五章完全不一樣呢？第五章告訴我們我們因信已經稱義了，所以因為信才被稱義的。為什麼第一章說義因信才得生呢？保羅有沒有搞錯啊？保羅第一章講的第五章顛倒過來，為什麼？這個義人到底已經信了沒有？你不敢答哦，義人信了沒有？義人怎麼會義的？義人怎麼稱義的？為什麼？因信稱義對不對？如果他沒有信怎麼會做義人呢？所以義人就因為已經信了被稱義的。所以這個義人就是已經信的人。他為什麼要因信才得生呢？所以這裡有稱義以前的信跟稱義以後的信。這樣保羅就沒有自打嘴巴了，保羅就沒有顛倒次序了，保羅就沒有前後矛盾了。我越思想羅馬書越受感動，我告訴你當我在我的教會講這一段的時候還沒有講到這樣深的地步。因為我再思考的時候，神的光照耀的更清楚出來。我特別為你們感謝上帝，因為現在國際查經大會印尼、新加坡、香港、台灣、吉隆坡，只有吉隆坡聽見羅馬書。各地的委員會都要希伯來書，因為他說羅馬書很多人講了，好，我就給他們希伯來書。但我告訴你，神給我在這裡把羅馬書講的比過去更清楚，神也感動新加坡佈道團的團員每個禮拜開車來回晚上三點才到家。我盼望這些勞苦不是徒然的，神要我沒有死以前再把羅馬書從頭講一次。以後可以留下１００年，給更多人可以得著福氣。而以後的歷史要知道，最先聽的就是你們這一群人。我為你們感謝上帝！我要更盡心竭力把這個書信好好講好。現在我們回到這一節聖經，義人必因信得生。你們義人是不是已經信的人？是不是？如果是的話，因信稱義的人還要繼續再有信心來表現他們的新生活，有信心得救了的人還要借著信心把他們的生命帶到更豐盛的地步。義人必因信得生，表示人需要信，而這個信是什麼信呢？是義人的信嗎？義人怎麼會成為義人呢？是因為他先因信才稱義嗎？如果他是因信才稱義的話，那麼沒有稱義以前的信心是怎麼樣的信心呢？後來稱義以後所需要的信心又是怎麼樣的信心呢？從那種信進到這種信，難道這就是保羅所講的From faith to faith，如果所講的From faith to faith這個意思那是不是等於耶穌說你有的還要再加給你。也就是對神產生的基本的信心，神滿意了，神對這些人說既然你相信我我就把另外一種信心再加給你。這個叫做信上加信是嗎？如果是這樣的話，那就同恩上加恩很符合了，同力上加力也非常符合了，同榮上加榮又符合了。聖經這些的原則就配合耶穌所講的有的還要加給他是這樣嗎？如果是這樣的話，那些從起初就存這不信的就很有災禍了。因為耶穌說有的還要加給他，沒有的連他所有的都要奪去。這表示人聽到福音你怎樣做初步的回應是很重要的。一個人輕看福音的時候，他就很容易從恩典中間墮落了，從神施行救恩計劃中把他退去。當你從恩典中間被除去的時候，神就任憑你越來越不信。你既然抗拒他，他就成全你的抗拒。是這樣嗎？好像是這樣的，很可能是這樣的。我講這一句話講到第三次的時候要很加強這一方面的信息。但是今天我要從方法論看基督教對真理的態度同非基督徒對真理的構想是完全不一樣的。我現在講的是方法論，Methodology，這方法論是道路的問題，不是真理的問題，不是生命的問題。耶穌說我是道路、真理、生命。這裡提到了三個範圍，第一個範圍就是內容叫做真理，第二個範圍就是整個本質叫做生命，第三個範圍方法叫做道路。所以耶穌基督是真理，表示他是真理中的本體，不是單單真理的理念；他是生命，他是生命的源頭，不是被造依生命源頭而存的生命；耶穌基督說我是道路，這是法則中的總法則；只有借著他到父那裡去，唯一的方法，唯一的法則，唯一的宇宙神人之間的總接觸點的總關鍵是耶穌基督。那我今天當然不要把那一節再提出來講，講耶穌是道路、真理、生命我又需要三個鐘頭。哎呀你說原來聖經這樣深奧這樣豐富，是啊！我們常常談道路，道路不是那一條道那一條路，道路就是那個總法則，總的方法論。這裡給我們看到由於信以至於信，我就從方法論先談。我們通常很模糊的說你要不要信？要不要信？他說我要信但是我不能信，那你說你只要信你只要信，我已經告訴你我不能信。那你就信你就信，他說我不能信！你說鬼在你心中，不信的鬼在你心中，所以靈恩派的人就來趕鬼了。不信的鬼出去吧，那麼你就能信了。我不是說沒有理由，因為聖經有說，這不信的人是世界的神弄瞎他們的心眼，他們不信。所以這個是有理由的，也就是魔鬼會攔阻人使人不信。但是我要問的問題，如果人沒有魔鬼攔阻就會信嗎？那不一定咯。你說為什麼不一定呢？這個是邏輯的問題。有壞朋友所以你的孩子壞，如果沒有壞朋友你的孩子一定好嗎？不一定，因為你也不大好。所以沒有壞朋友你的孩子也可能壞的。你說我的孩子所以壞就是因為那個壞朋友害他壞的，你問他那個壞朋友的媽媽，他媽媽說我的孩子從小可愛的像沒有翅膀的天使，就是因為結交你的孩子才壞的。所以這個叫壞來壞去。各不承認壞，有壞又怪，又不承認壞，變成怪來怪去。那我的答案結論是兩個都壞，兩個都怪。哦，人會墮落就是這樣。好，我們再講下去，這個世界沒有永恆的事情。現在注意聽內容。現在我要談方法論的問題，由於信以至於信，是一個總法則。這個總法則是很多人沒有看到的。當你說你信吧，他說我不要信，你為什麼不要信？我就是不要信。為什麼你不要信？老實講我信不來。為什麼你信不來？我不能信。為什麼不能信？因為很難信。那麼如果怎樣的情形你要信呢？所以一定聽到這樣的話，如果你給我看見我就信。你聽過這樣的話嗎？你講過不是聽過。你從前就是給我看，親眼看我就信。所以聖經就開始告訴我們有這種罪人自己定的法則。給我看吧，我才信，我若沒有親眼看見我不能信，這個是多馬式的方法論。多馬你記得嗎？他家裡很多馬那個，多馬式的方法論。給我看見了，他手上的洞，肋旁的傷痕，讓我挖一挖，摸一摸，我經歷我就相信，給我看見我才信。這是第一種的方法論。第二種的方法論是什麼？你證明給我看，我才相信。如果你證明了我就信。你怎麼證明你是上帝？你把證據提出來，你給我足夠的論據來證明你所講的是對的我才信。這是第二樣。I see I can believe。You prove it，give me the evidence，I will believe。第三，我合理明白我才相信。來和我辯，用邏輯跟你辨，所有不合理的我不信，所有我想不通的我就不信，不能配合我理性要求我就不信，我明白了我才信。這是第三個方法論。第四個方法論是什麼？我親自經歷以後我才能信。當基督徒說你要信你要信，神是大能的，我病的很重現在好了，你還不信嗎？他說你當然信，因為你經歷了。你的經歷可能是心理作祟，你的經歷可能是偶然事件，你的經歷可能不是因為你的神醫治你，可能那天你剛好吃對葯你不知道就是了。你就榮耀歸給神，那是你的事，我的神也幫助我，我不能生孩子後來到某某山上去求神拜佛，黑風洞回來就生了孩子。我得著孩子啦，所以我榮耀歸黑風洞。所以你是你的教我是我的教，讓我經歷我就相信。你聽過這個話嗎？聽過嗎？可能你也講過。所以這裡看到4個方法論。我看見了我才信，我明白了我才信，可以證明以後我就信，我經歷了以後我就信。這些是從那裡講出來的？從罪人的口講出來的。罪人的口講出這些話，表示在罪惡世界中間人對信仰的了解有四個假設出來的方法論。你好像聽見有這樣心靈的聲音，信心那裡來呢？由眼見產生信心。From seen to faith。第二From evidence to faith。第三From reasoning to faith。第四From experience to faith。所以你傳福音很難。因為當你要人信的時候，人不是接受你的話，他是提出他的方法論的問題。罪人的心裏面已經有了一個思想的架構，有一個方法論的陳見，而當他們提出他們方法論的意見的時候，就同你莫名其妙的佈道方式產生了衝突。為什麼我說莫名其妙的佈道方式呢？因為許多人傳福音不過是憑著熱心。主啊！我要傳福音，我要傳福音，求主給我勇敢傳福音。所以你傳了，你要信耶穌，要不要？要不要？要不要信？他說信什麼？信耶穌從死里復活。哈哈哈神經病！死人怎麼會復活？這樣簡單的事你都不懂。你知道這是20世紀啦，去你的。你們這些沒有讀書沒有學問的人去信耶穌到教堂裡面去拜你們的迷信。講給我聽，合理我才信。給我看，看到我才信。給我經歷，經歷了我才信。給我證據，有證明我才信。給我經驗，給我看見，給我思想，給我經歷，所以這個就變成人類犯罪以後的四種方法論。可能你沒有看到這個地步，但保羅在這裡說，他說不是由於理性以至於信，不是由於證據以至於信，不是由於經驗以至於信，不是由於你的證據以至於信，不是由於你的思想以至於信。你們你說到底我這四個論據不對嗎？難道先明白才信不對嗎？然後我看見了才信不對嗎？你基督教是不是要我不看見就隨便信？你要我不必想就跟你信？你要我不必經歷就這樣信？你要我不必證據就可以信？你們是迷信！這變成基督教與非基督教之間一個鴻溝的問題。既然羅馬書是傳講福音同信仰最重要的有系統的一本書，所以方法論的問題不可能保羅沒有注意到。但我告訴你實實在在所有解羅馬書的解經書都沒有提到這些事。當我教護教學教了20多年的時候，我發現這節聖經同其他很多的聖經都有關係，因為聖經沒有說從眼見可以變成信仰。你再聽一次，聖經沒有說過從你看見以後可以產生信仰。單單這一點，我們就可以談好幾十分鐘。From seen to produce faith is not by Bible。不但不是聖經的方法論，更是跟聖經的方法論完全相反的，等一下我會把這個次序倒過來告訴你。第二樣，聖經從來沒有說你有證據就可以產生信仰。所有基督教的護教學一定不是從證據去看神的存在，這個是很深的問題了。我們的李博士是威斯敏斯特學院的神學博士，他今天故意不要那麼翻譯。他們這個神學院的護教學是全世界出名的。他們有一個很重要的神學裡面的護教大師叫做凡提爾，他提到了理論，就是今天我要同你們談的一些。什麼呢？不是從證據產生信仰，聖經從來沒有說人可以從受造界去證明上帝存在。等我解釋到第19節的時候，我要強調這個歸正神學跟這個以證據來論神存在的自然神學不同在什麼地方。現在我再講第三個。聖經從來沒有說從我們的經驗會產生信心。經驗不能變成信心，經驗也不能產生信心。因為信心不是經驗的結果。第四樣，聖經更沒有說理性會變成信心。或者你的理性功能自己會產生信心。那麼你說唐牧師你怎麼會看聖經看到這些呢？聖經不但沒有這麼說，聖經講的完全是倒過來的事情。聖經有沒有說你們看見了就會產生信心？沒有！聖經說什麼呢？你們有信心你們就會看見。你說在哪裡？怎麼有這樣的話我從來讀經沒有讀到。因為你來來去去就是讀約翰3章16節，在約翰福音第11章裡面。耶穌講到復活的事情，拉撒路的姐姐馬大怎麼回答？主啊我知道我們末日的時候就要復活，表示她已經有了某種的信念是根據傳統的信念，她根本不相信她的弟弟今天就要復活，所以這種人聽道很麻煩了。你怎麼講她點點頭，她點頭不是點明白聽的，是點她從前聽過的。我很不喜歡對這種人講話，所以我講話的時候，我注意對方怎麼反應，如果還沒有講完他就呵呵呵呵，我就知道這個人不對了，因為他聽到的名詞跟他想像的舊觀念配合他以為他懂了。我不相信他已經懂了，因為我正在講一個很新的觀念很重要的思想，他怎麼可以這麼反應呢？馬大不愛聽道，她愛在廚房煮飯給傳道人吃。就是每一次有傳道人有人客來表示她會煮，忙的不得了，我服侍上帝，結果什麼道都聽不進去。她不但沒有聽進去，她還要在耶穌面前罵她的妹妹，你為什麼不叫她來廚房幫幫我？耶穌基督說「哎呀不好意思，你一直煮，你的妹妹不做，去去去，去切菜。」耶穌怎麼說呢？「馬大馬大，你為許多事忙碌，但是我告訴你瑪利亞已經選了上好的福份」為什麼呢？因為她注意聽道，她領受了真理的教導同智慧，乃是上好的福份！是沒有人可以奪去的。我盼望你成為吉隆坡最上好福份的領受者，因為你好好聽上帝的道。哎呀你說每個禮拜要化幾個鐘頭浪費時間，我告訴你神給你這個機會是別的城市沒有的。我死了以後，可能幾十年也沒有這樣的機會。就是你預備時間你也沒有這樣機會。耶穌說什麼？瑪利亞選了上好的福份。那麼後來馬大就因為不愛聽道她就以為她什麼都懂了，所以呢，當耶穌說復活的事情的時候，我們知道，以後末日就會復活，我早就知道了，我聽一次就懂很多了。耶穌馬上糾正她說，你若有信心你就看見上帝的榮耀。不是末日，今天！你信你就看見。這裡耶穌提出的原則是什麼？不是看見才信，是信才看見。你聽到了沒有？所以保羅講由於信以至於信，裡面的範圍是大的不得了。今天我講道完大概只能把方法論本質的不同提出來而已。而如果你幾堂對這些都抓到的話，可能你比許多糊裡糊塗讀神學的人更明白聖經的總原則。所以聖經是不是說，你看見了你就會信？不是！聖經說什麼？你信你就必看見上帝的榮耀。這是第一樣。第二樣，我明白了我就信。聖經從來沒有這樣講。聖經怎麼講呢？我深知我所信的是誰。這個什麼意思呢？我信神，神就使我明白他的真理，由於信以至於知。不是From understanding to faith。使從信到知。你說真的嗎？是不是偶爾出現這一節聖經你這樣講呢？不是的！因為以賽亞書早就講了。你若不信你就不能立穩。但是那一節聖經原來的意思是說，如果你不信你就不能明白。當奧古斯丁在1500年以前明白這一節聖經真正的意思的時候，他整個生命改變過來。所以他怎麼講？I believe in order to understand。我為要明白為就先信，我信就是為了我要明白。以後過了500年以後，差不多600年以後，這個另外一個人叫做聖安瑟論，從這個原則開始做他的方法論。我信我就能明白。信心！明白！我信我明白，我明白我就更信。這個變成整個教會歷史方法論的一步一步的前進。到了20世紀的時候，我告訴你最聰明的人是在信仰上發揮他的理性，不是在理性上發揮他的信仰。科學家研究科學的時候，結果他發現他所信有的真理真的存在。他因為信這個可能所以他研究。研究了以後，後來肯定了他所信的是真的事情，沒有科學家因不信而產生實驗的。因為他信真理在那裡，所以他研究的時候神就使尋求的人找到了。你說基督徒是迷信不知道就信，不是！基督徒不是因為不知道就隨便信，基督徒知道真理是存在的，然後他就謙卑在這件事情，他願意明白。所以他的信是對真理的降服。真理是總原則，而你知道真理是存在的，你降服在真理的下面，而神就光照你使你明白對真理的內容的細節。我講道的對象不是普通人，我對哈佛大學的學生講過，我對耶魯大學的學生講過，我在MIT的大禮堂曾經兩次佈道，我在UC柏克萊最大的禮堂有科學家，世界出名的人才可以上台的地方對800人講道。因為很多高級知識分子來聽，那天晚上我講的是Truth and faith。真理與信仰的問題。有的人就警告我了，這邊是很挑剔的，這邊的人很聰明的，所以如果你亂講他們就當場罵你就走了。有的人會把椅子放在前面的桌子上面，來污辱你的。所以你要很謹慎，唐牧師你要很小心，這個電話來了好幾次。我說STOP，我已經預備被釘十字架了。那一天晚上我進到大禮堂，我用英文講了一個鐘頭，感謝上帝！他們聚精會神的聽。我問真理是存在的嗎？如果真理是不存在的，你怎麼為人生感覺到需要意義呢？如果真理是存在的，為什麼你行為是沒有原則的呢？如果真理是存在的，是個別的或者普世的？如果真理是存在的，是相對的或者絕對的？如果真理是存在的，是地區性的或者是全世界性的？如果真理是存在的，是適用一個時代或者是永恆的？一步一步把他們帶到最後呢，他們產生了一個信仰。那你說是不是他們明白了就信仰了？我說我不過把他們裡面已經有的一種基本的信把他點出來而已。我的聽眾不是笨人，因為我也不是太笨的人。我們的聽眾很多世界最高級的知識分子。而你聽我講道不可能更笨只能更聰明。這8個禮拜你已經聰明很多了你知道嗎？但是聰明一點驕傲很多你就有災禍了。你越明白你就知道你所不明白的太多了沒有什麼可以驕傲的。是不是因為我明白了我才信呢？不是！因為我信真理是存在的，所以神就使我進到對真理更多的明白的地方。保羅說我深知我所信的是誰。不但如此，希伯來書第11章提到，他們因信就知道萬物是借著他造的。所以From faith to understanding。Not from understanding to faith。第三個，我們不是因為我見才信，我不是因為我知才信，第三樣我不是因為你證明了我才信。但是你說如果你不證明我怎麼信呢？你千萬不要以為你這樣是合科學的，當你越辨的時候就越證明你是假冒為善的。你實際的生活是先信才證明的。你信你的爸爸是你爸爸，對不對？你先證明嗎？Are you prove？你有沒有先證明？誰先用科學證明他爸爸是爸爸才叫爸爸的舉手。無論你是最大的科學家，最大的哲學家，我告訴你你故意跟上帝搗蛋。所以你信爸爸的時候是先信後知，你信上帝你要先知後信你就是故意同上帝搗蛋。好，先我請潘牧師上台。看樣子他是聰明人，所以我要與聰明人辯論。你信你爸爸是你爸爸嗎？你怎麼知道他是你爸爸？因為你像他。這個很危險啊，有的人就很像他爸爸的仇敵，因為像他就是他的孩子，也不一定。所以他自己推翻自己的理論。他第一個理論，因為我像他。我馬上問，像他就一定是他孩子，他馬上說不一定。所以請你把你第二個理論提出來，你怎麼知道你爸爸是你爸爸？這個科學時代哦，你怎麼知道他是你爸爸？沒有試驗過，不過就這樣信了。哦，所以你迷信！不是基督徒迷信是你迷信。所以你現在明白了，當那些人攻擊基督教的時候，他以為你迷信的時候你告訴他你是真的迷信。所以我把答案告訴他好不好？因為你媽媽告訴你，（掌聲）那是最好的答案。你說如果爸爸告訴可以不可以？不可以。爸爸告訴你是我的孩子，跟媽媽說你是他的孩子。那一個更好？你明白嗎？謝謝謝謝。好我相信哦，今天晚上你有很多意外的收穫，對不對啊？因為你還沒有來讀這一節你不知道我要講到這裡來。這義是本於信以至於信。信信信信。。。講到方法論的問題。當母親說，他是你的爸爸。你說請你證明，我要看一下。我自己經歷過。經歷什麼？你要經歷什麼？你說經歷他愛我，那麼如果別人也這樣愛你呢？如果5個人對你說I』m your father。那一個才是呢？所以這個是啟示論的問題。聖父借著聖靈把真理啟示給我們，聖靈參透上帝一切的事，除了上帝的靈誰知道上帝的事，聖父借著聖靈啟示。你說方法論原來這樣奇妙，是的！你用來攻擊基督教的理論都是你亂來，自己沒有好好思考的。你不要說潘牧師，最大的科學家，什麼都要用證據的，你問他你憑什麼證據知道你爸爸是你爸爸他就不能回答你。你說我用DNA查出他是我爸爸，你幾歲你會用DNA？你從小就爸爸爸爸爸爸，後來讀到博士學位才懂DNA，現在才知道DNA。信的時候，剛好我信對了。我如果信錯怎麼辦？如果你信錯爸爸，就證明你的真爸爸先把你出賣掉，把你丟掉，把你送給人，你就從小叫別人爸爸爸爸，叫做信錯。真父親，真誠實，真負責任，真愛你，真有責任把你養大，跟媽媽同心，把真話告訴你，說你真是他的孩子，這個不可能嗎？這個可能不可能？這個是唯一的可能。神創造人，神愛人，神把真理啟示人，你認為這是不可能的嗎？如果你把這個當做不可能，你是違背理性講話。所以請你不要告訴我基督徒迷信，我不會給你嚇倒，我嚇回你你就倒了。我告訴你，我傳道這幾十年，我沒有碰到太困難的問題。所有所謂最難的問題，都是犯罪墮落以後的頭腦所能想出來的。難道神的道給人難倒嗎？你不要告訴我我信是因為我知道才能信，這個理論不對的。我看見我才信，這個理論不對的。你要先看見你媽媽怎麼樣把你生出來你才相信她是你媽媽嗎？所以你出來的時候眼睛睜大的，然後看這個是媽媽，我記得了，沒有這個事情的。我的孩子有一天看我結婚的照片，看了以後她大發脾氣。媽媽呀，爸爸呀，你們不好，我說為什麼？你結婚的時候請那麼多人來為什麼不請我，我都不知道你們結婚。她怎麼可以知道？她要怎麼樣知道？她是我結婚產生出來的，怎麼可以看我結婚呢？是不是她要看她媽媽死了我跟別人結婚呢？這個開玩笑。所以我要經歷我才知道我信誰，你在開玩笑。我看見神我再信，我明白我再信，有證據我再信，我經歷了我才信。當你講這些話你知道你在講什麼嗎？你在講你以為你的方法論是比神真理的方法論更對。第二樣，當你把你這種錯誤的方法論提出來的時候，你已經掉在你自己所反對的理論裡面，你還是走這條路。你說怎麼可能？因為你說我如果知道了我就能信。我問你，你怎麼知道你知道了你就能信，因為知道了我就能信嗎。我用你的理論問你，你怎麼知道你知道了就能信？所以你說就是這樣，知道了我就能信。我再說你怎麼知道你知道了就能信？你說我相信我如果知道了我就能信。所以這由於信以至於信掉在你身上了。因為你相信如果你明白了你就能信，連你也掉在了因信知信的方法論裡面了。你還聽不懂嗎？那你就信好了，因為不必明白才信。今天我們講的是很大的事情你懂嗎？是人類裡面很大的問題，所以已經超越了你平常讀羅馬書所盼望讀到的事情。聖經說你看見了才信。耶穌說那些沒有看見就信的人比你更有福氣。那麼這裡聖經有沒有說有一些人可以看見了才信，有！這是次等福氣的。因為真正的原則你若信就必看見上帝的榮耀，你如信就必明白神的真理。你若信，你的心就得到證明。你說第三條從那裡來？還是從希伯來書裡面來。他們因信就得到了明證。From faith to evidence。不是From evidence produce the faith。那麼你說第四樣怎麼講呢？我因信我就在神引導的道路中間經歷神的應許。所以呢不是From seen to faith。不是因為看見所以信；不是From reasoning to faith。不是因為明白所以信；不是From experience to faith。不是因為經歷所以信；不是From evidence to faith。不是因為證據所以信；那麼你說是什麼呢？From faith to faith。由於信以至於信。這是第一節要奠定的基礎。方法論的問題。阿門？你明白嗎？你說明白了。為什麼明白了？因為神借著道使你明白你的錯誤在那裡。那為什麼你能夠從神的道明白呢？因為你先相信神的道就是真理。因為你有這個信，所以神就用道加添你的信使你產生信仰。感謝上帝！羅馬書第一章提到的由於信以至於信的意義太深太深了，今天我們就講到方法論的問題。下個禮拜我們沒有查經，再下個禮拜我們要從位格級的關係來看因為信以至於信。也許我們從靈程的程序來看由於信以至於信。從人類的代表來看由於信以至於信。當這些總原則看清楚以後，你就一生以信的地位在神面前經歷信的長進。