郭和傑：彖傳研究 彖傳解經特色

《彖傳》約有2900字，十翼中僅次於《繫辭》（近4500字）與《象傳》（近4500字）。相較於《繫辭》的駁雜，《象傳》的簡約，《彖傳》純萃而精，博大精深，是十翼中統論六十四卦最為完整而深入者。

總體來說，《彖傳》對經文的解釋是相當全面而有層次的。雖然每一卦的解釋方式不盡相同，但大致來說，從經文的基本卦義、字義，到卦的產生，卦爻的時義，全都涵蓋，融合為一。其解經，可謂義理與卦爻象兼容並蓄。

《彖傳》也是十翼中真正能夠在象與義上會通內外的一傳。當中的關鍵在於「主爻」的概念。主爻一方面可用以詮釋六十四卦從何而來，讓六十四卦的關係緊密相連，有如一個流轉不息的有機體。也讓學易者可以綱舉目張的掌握六十四卦個別的卦義。

本文目的在於剖析《彖傳》中解經的一些方法學，並深入隱藏在後的邏輯規則，幫助讀者閱讀《彖傳》時能夠融會貫通。

言意象的融合

通行的《周易》，將《彖傳》與《象傳》同附於經文的卦辭下。兩傳都是在註解六十四卦每卦的卦義，但《彖傳》還會另外解釋卦辭的義理，因此其註解六十四卦，較《象傳》更為博大精深。

王弼〈明彖〉如此評論《彖傳》：「統論一卦之體，明其所由之主者也。」「故舉卦之名，義有主矣。觀其彖辭，則思過半矣。」

意思大概是說，《彖傳》內容專門在統論一整卦的卦體，說明每一卦的主爻從何而來。要了解《周易》六十四卦卦義，首先要舉出卦名，再看卦辭。但要能夠真正掌握卦義，甚至進一步了解六爻變化的法則與綱要，那麼再讀彖傳，大概就能掌握過半。

十翼中，詮釋卦義者很多，如《序卦》和《象傳》。另外《雜卦》及《繫辭》也有一些零星記載。在卦義的詮釋上，《彖傳》偶爾也和《雜卦》與《序卦》一樣，會以非常精簡的文字做說明。

例如需卦說：「需，須也。」須是等待的意思。

但與《雜卦》和《序卦》很不一樣的是，《彖傳》經常會另外再提出卦象的說明，或者以上下二體的八卦卦象，或者以主爻的特性來闡釋卦義，這在十翼中可以說是獨一無二的。

雖然《大象傳》也以上下二體註解卦義，但是通常只是卦象的直述，再加上君子從卦象所得的啟示、勵志，並不是以卦象來分析卦義與經文。

例如需卦《彖傳》說：「需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。」險在前，剛健不陷，這是以卦象來分析為何需是等待（須）的意思。

我們再以漸卦的註解來比較各傳在解釋卦義上的不同風格：

《雜卦》：漸，女歸待男行也。

《象傳》：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。

《序卦》：物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。

《彖傳》：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

相較於《雜卦》與《象傳》的點狀說明，《序卦》是以線性敘述方式串接前後卦之間的關係。但《彖傳》顯然是更有層次的全面性註解。

細加研究就會發現到《彖傳》的含弘廣大，言簡意賅：

漸之進也，女歸吉也：闡釋說明卦義。

進得位，往有功也，進以正，可以正邦也：說明漸卦如何產生而來，主爻如何產生，主爻的爻位變化如何決定漸卦的卦義與時機。說明漸卦為什麼是一個往而有功之卦。進得位、進以正，指的是主爻六四，從否卦六三前進至六四而得位。最後還以上下體的卦象卦德來說明「漸之進」是怎麼個進法。卦變讓漸卦與乾元和坤元，以及六十四卦產生了有機的關聯。

其位剛得中也：以九五治卦主爻說明卦義。

止而巽，動不窮也：以上下二體卦象的卦德說明為何漸卦可以動不窮。

《彖傳》對於一卦卦義的闡釋，不只告訴你這卦是什麼，還會深入到卦象及爻象，說明為什麼。這也是十翼當中唯一真正能夠統合言、意、象而闡釋卦義的一傳。

時義

《彖傳》在卦義的闡釋上還有一特點：特別重時義。

乾卦就說：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」

孟子對於孔子的評價，可以說是乾卦《彖傳》這段文字的最佳註解：

可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。

孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。

就自然，也就是天道面來講，時指的是時間，與空間共同構成世界的另一維度。人對時間的認識來自於對天體運轉的觀察，由此得到了規則、秩序的觀念。

就人文面，也就是人道來講，所謂的時，大致上指的是人在正確時間，做正確的事，也就是行為之合宜。因為這樣的行為合宜，符合天道所展示出的規則與秩序。正所謂「易為君子謀」，「時義」正是要指導君子在正確時間做正確的事，以臻通達權變而合於天道。

時義除了在修身處世上的道德指導意義之外，在《周易》當然也有卦象和卦義的基礎。或者從另一個角度來說，《彖傳》正是透過《周易》的卦爻象，以及卦辭在闡述一套符合天人合一理想的的道德內含，這個道德內含則是從時義與中庸上體現。

《彖傳》直接以「時行」、「時義」、「時用」、「…之時」來讚歎的就有十幾卦之多：

時行

大有：應乎天而時行

遯：剛當位而應，與時行也

艮：止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時

小過：小者過而亨也，過以利貞，與時行也。

時義

豫之時義大矣哉

隨時之義大矣哉

遯之時義大矣哉

姤之時義大矣哉

旅之時義大矣哉

時

頤之時大矣哉

大過之時大矣哉

解之時大矣哉

革之時大矣哉

時用

險之時用大矣哉

睽之時用大矣哉

蹇之時用大矣哉

王弼《周易略例》兩篇關於《彖傳》的論文，就以時義在詮釋彖傳。〈明爻通變〉說：「是故卦以存時，爻以示變。」〈明卦適變通爻〉：「夫卦者時也，爻者適時之變者也。」「一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而凶也。」

對於《彖傳》時義的闡述，王弼可謂經典。

依王弼意思，卦是「時間」，而爻是順應時間的相對應變化。或者也可說是「時機」問題：每卦都藏有不一樣的時機，正確的時間做正確的事為吉，反之為凶。

例如，明夷卦是亂世昏暗的局勢，那麼應當是以晦暗為用，相反的例子是豐卦，應當是以光大為宜。比卦和復卦都需要爭先，越早越快越好。而乾卦和大壯則反而不宜搶鋒頭，宜三思而後行。

這樣的趨時原則有兩種含義：

一是當你筮得某卦時，做行為指導。如得明夷卦 當低調，韜光養晦，明哲保身。豐卦 宜高調，遯卦 當遠離事非。

二是在卦爻象的層次上，利用爻與卦的時機變化來判斷六爻關係。

《繫辭傳》為六位提供了一個吉凶架構：初難定，二多譽，三多凶，四多懼，五多功，上易知。另外《彖》、《象》兩傳的承乘比應法則也可能決定每一爻的吉凶。「趨時」可以說是對各種爻象所提出的優先原則，這個原則對於一爻的吉凶具有比其他爻象更高的影響力與優先性，甚至具決定性。

但問題是，六十四卦的「時機」是從何而來？怎麼決定的？

這與後文所要談論的主爻息息相關。

此外，李光地《周易折中》為《周易》六十四卦的「時」分為四類，可供參考：

消息盈虛之謂時，泰、否、剝、復之類是也。又有指事言者，訟、師、噬嗑、頤之類是也。又有以理言者，履、謙、咸、恆之類是也。又有以象言者，井、鼎之類是也。四者皆謂之時。

中庸

儒家相當重視中庸思想，學界普遍認為中庸思想源自於易經。

的確在十翼的傳統里是相當種視中庸的，《彖傳》當然也不例外。《繫辭傳》講六位，「二多譽」、「五多功」，因為兩爻分居上下卦的中間。

而對於二、五兩個爻，《彖傳》也是以剛中、柔中（柔得中）、中正來讚歎。而如果主爻落在中爻時，也會意味著吉相。

卦德

十翼中，用上下二體卦象來解釋六十四卦的，除了《彖傳》還有《大象傳》，但兩者的註解邏輯與方法有些不同，取象也不一樣。

雖然《說卦傳》對於八卦的闡述最為豐富，但多只是資料性的陳述。至於八卦卦象該如何應用，只有在《大象》與《彖傳》可以看到比較多的實證。

《大象傳》為典型的「易為君子謀」，八卦取象有明說者，有暗喻者。明說者在每一卦註解的開頭，先說卦象，再說卦名。該段的取象以典型的自然現象為主，例如：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。其中坎卦有時還會因上下卦不同而有不同取象，上卦取象為雲，下卦取象為水。例如需卦說雲上於天。

暗喻者，其取象暗藏在「君子以…」之下的文字中。象傳撰寫體例，在卦名之後為君子勵志之言，多數言「君子以…」，凡53次。另有「先王以…」，共7次。「後以…」，共3次。並分別有一次的「大人以…」和「上以…」。該類取象需要對象傳有深入的研究及比對，其取象也較為複雜。

例如，我們比對噬嗑、豐、賁、旅等卦可以歸納出，《大象傳》以離為獄（刑罰概念的獄，不是監獄的獄），遇到震為用獄，遇到艮為停獄。

相較之下《彖傳》的上下二體八卦取象較廣，《大象傳》的自然現象取象《彖傳》也常用，甚至經常會有完全一樣的情況。但差別在於坎卦《彖傳》並不分上下，皆取水象，但《大象傳》會有上下卦的不同取象。例如，屯卦和解卦《大象傳》分別說「雲雷，屯」和「雷雨作，解」。而《彖傳》中屯卦則說「雷雨之動滿盈」，解卦說「天地解而雷雨作」。

以下是《彖傳》八卦卦象的一些例子：

自然現象

屯：雷雨之動，滿盈。

蒙：山下有險。

需：須也，險在前也。

恆：久也。剛上而柔下，雷風相與

晉：進也。明出地上

明夷：明入地中。

睽：火動而上，澤動而下

革：水火相息

男女

咸：男下女，是以亨，利貞，取女吉也。

睽：二女同居，其志不同行

革：二女同居，其志不相得

除此之外還有後來宋明儒所謂的「卦德」，而這也是《彖傳》以八卦來解經時，最為特殊之處。

「卦德」指的是八卦的德性，大致上就是《說卦傳》記載的這一段：

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。

不過落實於《彖傳》來看，還是有些差異。例如坎卦常以險稱之，但似乎《彖》傳在運用坎象時也有內外之分別，在內時可能取的是《說卦傳》說的「坎陷也」，但在外時，則是「不陷」，蓋因坎之真正坎陷的位置在內卦，在外反而是「不陷」之象，例如需卦說「剛健而不陷」。甚至有時候坎在外時判斷為「有功」。

而巽卦經常只說是巽，但揣測全《彖》意思，巽應當通《說卦傳》講的「巽入也」。

《彖傳》講的卦德和《大象傳》的註解有異曲同功之妙，經常都是充滿正向能量的君子勵志之言。但與《大象傳》很大的不同點在於，《彖傳》提出卦德的上下二體卦象，經常都是要用以解說卦名或卦義。

內外、來往

兩千年來，象數派用八卦卦象在解釋經文時，一直缺乏一種觀念：內外卦的卦象差異。

周易六十四卦，每卦都有上卦及下卦，上卦又稱外，下卦又稱內。既然卦分內外，那麼八卦在內在外時，當有不一樣的意義。

事實上《大象傳》與《彖傳》以八卦在解經時，隱隱都有內外卦卦象會不同的觀念，只不過不是很明確。但相較之下，《彖傳》的內外卦取象的分別有更為清楚一些，而且也已開始產生一些與內外卦相關的卦象原理，像是卦象的交易原則，還有來往。

《大象傳》會因內外卦不同而有不同取象的最大例證是坎卦，當坎卦在外時取的比較是雲象，而在內時則取水象。例如，需卦說?雲上於天?，訟卦?天與水違行?。屯卦說?雲雷屯?，蒙卦說?山下出泉?。不過在師和比兩卦則又全都取水象。

在《彖傳》，坎無論在內或在外都會取水象，但是解讀吉凶時似乎會有不一樣的意義。例如，需卦坎在外說?剛健而不陷，其義不困窮矣?，又說?利涉大川，往有功也?。訟卦坎在內則說：?不利涉大川，入於淵也?。

以卦分內外而建立的交易原則，最顯著的例子當屬泰否兩卦，泰：?天地交而萬物通也，上下交而其志同也。?否：?大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。?

卦分內外之後，進一步的有來往的問題。就卦來看，在內即是來，在外是往。泰卦小往大來，否卦大往小來之屬。

但《彖傳》的來往，多是在爻的層次上來說，例如隨卦?剛來下柔?講的是初九從泰卦上九跑到最初爻。

陰陽剛柔

《莊子天下篇》：「易以道陰陽。」這也成為後世對《周易》的定義。《易經》幾乎等同於陰陽之學。

但細查《周易》經文，完全沒有任何陰陽思想。當代考古的一些證據更證明了，《周易》最早的畫卦方式並不是我們現在認為的陰陽符號，而是以數字元號。正所謂「筮者數也」（按：《周易》屬於占筮之法）。

陰陽思想與易經的結合，應該始於戰國，成於漢代。再就十翼來看，《繫辭傳》對於陰陽有較為明確的闡釋之外，《文言》、《彖傳》，都只有零星提到陰陽二字，但《彖傳》所提到的陰陽，恐怕也不是後來的陰陽義。

《彖傳》提到陰陽的有兩處：泰卦「內陽而外陰」及否卦「內陰而外陽」。兩卦的陰陽指的應該分別是乾卦與坤卦，而不是後世所說的陽爻與陰爻。這樣的稱呼法，在戰國中期的《清華簡筮法》就已出現，「作於陽內於陰」，陽與陰指的也是乾卦與坤卦。

《彖傳》與後世陰陽思想最為相近的應該是剛柔，凡是陽爻《彖》傳都稱剛，陰爻都稱柔。

例如旅卦《彖傳》：「柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。」隨卦：「剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。」

這兩卦分別以主爻為柔為剛來註解「小亨」和「元亨」。

同時彖傳也有陽剛為大為君子，陰柔為小為小人的觀念。最顯著的例子是泰否兩卦，不過這兩卦所言的大小與君子小人，只是順著經文而來。這裡所要提的比較是剛柔與大小的關聯。

但直接說《彖傳》不具陰陽思想也不盡正確。或者換另一種說法比較好：《彖傳》可以說是「前陰陽」時代的一本書。該書處於《周易》從筮數思想轉為陰陽的一個關鍵時期。當時開始用一種近似後來陰陽的符號觀念（剛柔）來解釋《周易》。

而《繫辭傳》所編纂收入資料的時代跨度可能相當大，含蓋了一些以陰陽來解釋《周易》的資料，這類型的資料，年代上是較晚的。最早在戰國中期，最晚可能在漢代文景前後。

主爻

彖傳最精採的地方在於其豐富多變的爻象詮釋，這是其他十翼所無的。

十翼談爻象的傳有很多，但多數都是平鋪靜態式的闡述。

例如，《繫辭傳》講六爻位置（六位）最經典的一段：

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

《象傳》有承乘比應，當位得中等爻象。

《彖傳》雖然主要在註解卦辭，但也兼及爻象。

以主爻來闡釋卦象與經文的卦辭，是《彖傳》獨一無二的特色。也因為主爻的概念，而讓爻與卦，爻與爻，甚至六十四卦之間，都產生了關聯，讓六十四卦變成一個彼此息息相關的有機體，而不是個別獨立的卦象符號。

王弼在〈明彖〉對主爻多所闡釋，但多數在談論主爻之哲學意義。相較之下，清朝李光地的「雙主爻」說對於《彖傳》分析較為精確。主爻分兩類，一是治理整卦的主爻，二是成卦的主爻。此說見於《周易折中》：

凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主則卦之所由以成者，無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主必皆德之善而得時得位者為之，故取於五位者為多，而他爻亦間取焉。其成卦之主即為主卦之主者，必其德之善而兼得時位者也，其成卦之主不得為主卦之主者，必其德與時位參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主即主卦之主，則是一主也。若其卦有成卦之主又有主卦之主，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

治卦主爻最常見的多是九五或六五，因為五是永遠的君位。成卦主爻則是決定每一卦如何生成的爻，例如復卦是由於初九陽爻之歸來，初九就是復卦成卦主爻。

相較之下，成卦之主爻往往對於一卦的卦義與「時義」比較具決定性，而這也是《彖傳》詮釋周易六十四卦的一種特殊方式。

但何謂成卦主爻？六十四卦都是怎麼來的？

乾卦《彖傳》這麼說：

大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

彖傳以「大哉乾元，萬物資始」、「至哉坤元，萬物資生」來讚歎乾坤兩卦，其餘六十二卦就沒有「元」字，這是因為乾坤乃造物之始，生物之母，其他卦則都是由乾坤二元所演生而來。

中國自古就以「萬物」來指涉世界的所有生命與現象，這樣的傳統很可能源自於易經。所謂生生之謂易，易道的生生之德講的就是乾道生生，這個創生能力以卦象符號來表現就是《彖傳》講的「雲形雨施」，產生了六十四卦。就揲蓍之策數來計算，六十四卦為11520策，合萬物之數。這也是《繫辭大衍章》說的：「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。」

而這個造物之始的機關，則在於旁通，《文言傳》說的「六爻發揮，旁通情也」。而旁通的作用，正如乾卦《彖傳》開宗明義講的，是乾元雲行雨施的歷程。

但單從旁通並無法產生全部的六十四卦。再仔細深入探索全彖之後，可將六十四卦的「成卦」分為三大類：

一、旁通：卦直接由乾元和坤元的陰陽交換而來。而這也是乾坤產生其他卦的啟始歷程。旁通的爻可能為一，可能為二，最多為三，成既濟或未濟。

二、消息：由陰陽的消長而來，而陰陽消長的每一階段，可進一步「卦變」產生其他卦。這是從旁通到卦變的橋接歷程。

三、卦變：無法由乾坤旁通而來者，或者某些特殊情況之下，會以卦變來生成。

王弼〈明象〉以「以寡治眾」和「以靜制動」闡釋《彖傳》主爻犯了兩大錯誤。

一是把中爻理解為靜，這是以老子思想曲解了《彖傳》的「時中」。

二則是在表象、結果上看主爻，因此治卦與成卦主爻混淆不清。主爻是讓六十四卦產生內、外在關聯的關鍵，王弼未能看到這層關聯，因為他無法說明主爻從何而來。

例如，從「以寡治眾」上來看，復卦的初九，一個陽爻會治理五個陰爻，這沒什麼大問題，但這只是就結果上來看。但關於「復卦這個陽爻從何而來」這個問題，王弼是難以回答的。傳統以為彖傳是以陰陽消息來詮釋復卦初九從何而來的問題。但現在我們發現到，這一陽爻很可能是乾坤旁通而來，乾元至坤體，坤體受陽，一陽至地下，生機藏地中。

王弼在〈明象〉一文裡面批評漢易：「互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。」

這段話對於「推致五行」還有總體「一失其原，巧喻彌甚」的批評基本上是正確的。

但對於卦變還有漢易重視卦象的評斷，就有失公允了。漢易卦變，正是要回答每一卦的成卦主爻從何而來的問題。而周易的寫成，正是本於象。王弼講得意忘象是正確的，但不該還沒得象得意就忘象了。基本上，王弼的象只有陰陽爻象，完全沒有漢易中的八卦卦象，還有諸如卦變這一類的象。

例如，復卦的初九，漢易中有十二消息卦的陰陽消長之理告訴你，這是乾坤消息而來。而我們去印證《彖傳》，還有經文，這種陰陽消息之理是存在的。

卦變則是後來的再發現，朱熹易學之所以注重卦變圖，想來朱子必定也看出了《彖傳》中的這個宇宙生成模型。

（台灣易學網《周易古占筮法》作者：郭和傑）

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