惟因老和尚文集——《六祖壇經》講義（8）

　　「世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是；若作如是解，即名般若智。何名般波蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即是為此岸，離境無生滅，如水常通流，即名於彼岸，故號波羅蜜。」 世間的人愚迷昧不悟，所以不能見性徹證實相般若。往往嘴巴似有相當的智慧見解，實際上內心還是昏沉愚昧，並且經常自稱是在修習智慧，口中雖然念念講說空無所有的道理，事實上並不明白「真空妙有」的道理。破除執著的空義，要修行者洞察真空的玄義，般若的體相是無相形，智慧心就是這無形相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是的見解，稱名為般若智。 什麼是波羅蜜呢？這是印度話，以中國話來說是「到彼岸」。若解釋它的意義就是解脫生死的意思。要知道對執著所緣的幻境，就會起生滅的妄忘之心。如同水因風就會逐起波浪，海水掀起波濤浪花，此起彼落相繼不絕，所以有有波浪的生滅境就叫作此岸。心若離所緣的境生滅就無從現起，就像水一樣時常匯匯暢流無阻，所以叫名為到彼岸波羅蜜。換而言之，心迷行邪就在此岸沉淪。心悟行正時就升華到彼岸，也是修入圓滿大道。 「善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛！ 善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」 善知識！迷心而不悟的人只知口中念。殊不知當用口中念的時候，就產生妄想雜念和錯誤的廖執。倘若能在一念其心上，念念提斯，如法實行，念行成片，靈靈明明，止觀雙運，任運自在無念而正念現前。無行而真行，才是真實不虛的真如法性。明悟此法性的即是般若妙法，於此能深修般若的行人，就是行般若之行。若與此法不修，就同凡庸無別。只要一念真心，修行甚深般若，照見五蘊皆空，自身當體就與佛平等無異。 善知識，凡情一念真心的本體就是佛，煩是擾義，惱是亂義。能擾亂眾生身心，令使心煩意亂的見思惑，稱為煩惱。無上智慧是菩提，就是說有了覺性的觀照，使心行寂然，轉煩惱成菩提。前面的念頭迷性就是凡夫有情，後面的念頭能明悟見性就是諸佛應化。當前一念若對境執著，隨波逐浪，就是煩惱。於後的一念未起時，當體即空，保任綿綿寂寂惺惺，惺惺寂寂，遠離風情執見的所執之境，就是無上智慧。 善知識！由上所述，大智慧到彼岸的無上甚深妙法，在三界牢獄之中是最尊貴是至高無上的第一義諦，也就是般若智慧妙覺明性的本體。是無住生死，無住涅盤，也無來去的微妙之法，不論是過去、現在、未來三世一切諸佛，都是從此般若智慧中出來，故此把般若稱為智慧之母，諸佛之母，可見摩訶般若波羅蜜在佛教修學當中的重要地位了。 如此殊勝的第一義諦微妙之法，打開這大智慧的寶藏，頓破無明煩惱，遠離色受想行識的五蘊塵垢。這樣如法修行，就能果德圓滿，必定能成就無上菩提的道果。戒能防非止惡，對治貪毒，定能息慮靜緣，對治真毒，慧能破邪顯真對治痴毒，名為變三毒為戒定慧。所謂三毒，對於一切順情之境，生起貪的無壓的貪心，對於一切違情之境生起忿怒憎恨的瞋心，對一二切事理之法，生起邪迷痴暗的痴心，都成為毒，三毒是一切煩惱的根本。塵勞，塵是所緣境，勞為能緣心，攀逐所緣的六塵境界，這樣心勞塵境，名為塵勞。以上講到，煩惱即菩提。生滅與不生滅，此岸與彼岸，凡夫與佛，都是一念真心形態的名詞因此說：「識得施為運動靈覺之性即諸佛心，前佛後佛只傳此心，更無別法。」若真識得此性，就對一切生滅、此岸、煩惱等當下明悟見性，一切法不離見性，就是一真法界的第一義諦。 「善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧，何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常前，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。」 善知識！般若既然是成就十方三世諸佛之母的無上妙法。佛所說的法，為眾聖所由之門稱為法門，於從這一實相般若的殊勝般若，能生八萬四千法門的廣大智慧。《法華經》說：「妙音菩薩與八萬四千菩薩圍繞聽佛說法」，《摩訶止觀》說：「一一塵有八萬四千塵勞。」這塵勞就是無明心所造作出的煩惱情慾，無邊無數的塵勞由八萬四千的般若智慧來對治它。如果心行清凈，沒有塵勞，智慧自然顯出，念念真心不離菩提自性。如能明悟這個真理的人就無有妄念，靈性湛然恬靜，無有追憶過去，更無執著現在。如如不動而又靈明常存，不起任何狂亂和流言欺騙的妄想，隨緣任用自家本有的真如妙性。以般若智慧返聞自性，破除迷惑，觀照一切諸法事理，並於一切世出世間法無有獲取或是棄捨，無一絲毫執著，寂而常照，照而常寂，就是明心見性成佛道果的境界。禪以無念為宗。無念之念就是沒有妄念的正念明在前的光景，也是真念，並非不念，而能於有無，善惡、生滅乃至若樂、怨親憎愛等一切處無心，就是無念。正憑么無念時，當下即空無所得，不就現出自性的本來面目。頓悟禪的關鍵就在這裡。 「善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛經般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信。何以故？譬喻天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文宗。譬如雨水，不從天有，元是龍能與致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。」 善知識！如果希望能進入甚深的一真法界和達到般若正定的人，須修般若行。法界是包羅萬象的妙明真性，以甚深形容其微妙的不可思議無上智慧，也就是定慧等持，離諸邪亂，專思寂想，志一神清，方由智慧進入三昧境界。三昧梵語三摩地，或三摩提，譯為正定、正受、等持的意思。即是一念真心正持思維證徹諸法事理。「須修般若行」是指般若的種類。一、實相般若是真如的本體。二、觀照般若是真智的妙用。三、文字般若是真法的教相。由此，不但要修證般若的行持，還要受持讀誦《金剛般若經》，就能證得見性的本體。然要知道這一念靈知不昧的真心，是妙明圓寂，湛然常住的實相般若。平等周遍法界，寂光交徹融攝，而因本性是不生不滅，真常不變，無所從來，亦無所去。《金剛般若經》開示莫不是悟入空寂清凈，等同如來的大光明境界。我們學佛修慧的希望惟求成佛了生脫死，除此之外，還有什麼值得去追求呢？金剛是至上，因該經啟迪人生真諦至上。佛性猶如金剛，以金剛智慧寶劍斬斷無明煩惱的習氣，使本具凈的金剛佛性顯然晚凈。所以我們必須修證般若正行持誦《金剛經》，精進不退，就能彰顯佛性。 所以應當了知這種經所顯示的般智能之靈光，照徹涅彼岸的義理，賜給凡情以無窮的啟示，這部經的功德不可以限量，是無有邊際的廣大。如《金剛般若經》說：「須菩提，一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法盤皆從此經出。」又說：「善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，騰七寶布施福德。」可見，經中讚歎不可思議的殊勝功德，是不能以言語解說清楚的。這個法門是最上乘的教法，即不見垢法可厭，也不見凈法可求不見眾生可度，不見涅般可證，不作度眾生心，也不作不度眾生心，是超越諸對待的至極教法，稱為最上乘，即一佛乘。專為有大智慧的人說，為有上等根性的人說的頓教法門，能夠頓悟頓徹頓證佛果。如果對那此善根薄、智慧淺的人聽聞此法，心中生起疑惑而不相信，則更談不上去實修般若行的菩薩萬行了。為什麼呢？比方說諸天龍神在須彌山南方大洲的瞻部洲，即我們現居的地球世界降雨（「天龍」諸天與龍為八部眾的二眾），但諸天是印度先後統治階級的祖先，因配天而後世遂奉為天神。大梵天是婆羅門種所奉，帝釋天是剎帝力種所奉，大自在天是印度土著民族所奉，龍是印度那伽族的圖騰，猶如我中華古代的豢龍氏御龍氏，為當時統治階級的部屬。此那伽族祖先被奉為龍神，也是順理成章的事。佛經中所說的龍王，只是那伽族世代傳下來的酋長，他們的居處都是在池或海的水域，故世俗人多想像其能與去致雨，此處所的「天龍下雨」「龍能與致」也是隨俗而言。當氣倏急變，颶台驟起，迴旋暴拳，里水上騰，俗稱「龍捲風」或者「龍取水」，實是大自然的氣流激蕩所致，與龍神龍王乃至鱗蟲之龍都沒幹涉。一般認為：一、守天宮殿；二、專句與雲降雨；三、開江河的地龍；四、守獲輪王寶藏的是伏藏龍，稱為天龍。由於降雨量大，城市和村落都使漂浮在水流之中，就像草木、樹葉在海而上漂流一樣。如果雨水降在大海洋中，海水不會增加也不會減少。如果是大乘根性的人，或者是最上根機的人，慈悲心懷廣大，聽聞講說《金剛般若波羅蜜經》，就能破除心中迷惑豁然大開明悟心性的見解，因而知道本性自然具有般若的無上妙智，本自運用廣大智慧，時常觀察迴光返照，真心的本體，而不是假借文字言句的灌輸而後知道的（這是指明禪宗「不立文字，直指人心」的真實義理。）是言語道斷，心行處滅，一切無染，了無可憶，心性一如，湛然安住正行三昧，一念清凈真心，猶如明月清風，照見諸法皆空。朗徹虛空大地，就好像那雨水降下，不是從本無而現有，原是只蒙天龍能夠與雲降致，能令使一切山河大地，草木森林無情、和眾所緣的一切有情眾生全部蒙受到雨水的潤澤和滋長，使所有百川和眾多的溪流，都自然而然地同時歸納入大海之中，能與海水融合成一體。如《涅盤經》說：「天地與我同根，萬物與我一體」的真理，也是進一步表明有情無情同願種智特徵。一切眾生具有如來智慧德相，也是這樣的道理。 「善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無判別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲，覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，變無大小，為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。」 善知識！小根機的人聽聞到這頓悟的教理，如同草木等無情之物，不能全然接受，尤其那些小草小木根底淺的就不堪大受，如果逢一場大雨就被連根衝倒，不能再繼續生長。那些根性的小的人，聽聞妙法的情形也同小的草木一樣。而這種跟性小的人原來就具有的般若智慧，和那些上根利智的大智慧的人並沒有差異。為什麼聽聞佛法仍然不能自己開悟呢？其原因是心中存有執著邪見的所執除深重，煩惱習氣根深蒂固，障礙了金剛佛性。好像濃密的霧去遮蔽日光。沒有得到大風吹散霧雲，太陽就能顯現出來。換言之，般若的智慧本來就沒有大和小的分別，而是人人具足，只因為一切眾生自己的真心，有迷和悟的境界不相同所致。迷自本心而外生邪知邪見，向外修行尋求佛道，不能悟入自己的見性，就稱為是小根性的人。經說：「不懷世間百超世間，不舍煩惱而入涅盤。」由此，如果真能大開圓解、明悟頓教之法，必須不會執著外在的修持形相。只有於自真心返聞自性，遠離一切邪痴顛倒，正直觀察的如實所見的正見，一切煩惱所緣的境和能緣的心，恆常清凈，不被染著於一念真心，這就是見性的光景。沉空守寂，心行怎能明心見性，所以稱為小根性。小根性又怎能堪接此頓教大法。如龍牙居遁禪師說：「學道無端學畫龍，元來未得筆頭蹤。一朝體得真龍後，方覺從前枉用功。」這是指心外覓佛求法，而有知悟見自性的修行者，指明「學佛貴在見性」的真理，猶如畫龍要在點睛，不然都是枉用功夫，徒勞無益。
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