修行——為何？如何？有何結果？（六）

隆波帕默尊者開示

泰國國家電網

2013年5月8日

（六）

「有覺性，以安住且中立的心，了知身與心的實相」。上述核心原則若是延展開來，可以講上數日，可是精縮起來，就只剩下這一句話。

修習毗缽舍那的原則是：要有覺性——工具是覺性，有覺性做什麼？有覺性的知道，而不是用覺性去緊盯。

有覺性地知道，知道什麼呢？知道身、知道心。要怎樣知道？如其身心本來的樣子，去知道身與心的實相。

身是怎樣的？身是無常之物，身是苦、是無我的。心是怎樣的？心是無常之物，心是苦、是無我的。

「有覺性，了知身與心的實相」意即——無論身發生什麼、心發生什麼，若覺性是知者，就會看見：惟有無常和無法持久；惟有無法改變與不受控制。

要想如實照見身心的實相——三法印，是有條件的，就是以安住且中立的心去覺知。 這種禪定是訓練使心安住且中立。心跑了知道，心跑了知道，便會得到安住的心。

心若安住，身一動就能覺知，心只是觀者，就會感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一個整體。身體生起苦樂或者心生起苦、樂、不苦不樂時，覺性生起去覺知，同時心安住，就會經驗到一切生起在身或心的苦樂，既非身也非心，只是被心覺知的對象。或者貪、嗔、痴生起，有覺性的及時知道，有散亂、 萎靡、高興、難過等生起，有覺性的及時知道，心安住成為觀者，就會經驗到——所有的貪、嗔、痴、好、壞、苦、樂，都不是心。它們與心分離，心只是觀者。

如果能這樣練習，那麼當心安住成為觀者去覺知身體時，就會照見身與心是不同的部分。當心安住成為觀者去覺知感受，就會照見感受與心是不同的部分。如果心安住成為觀者，去覺知生起的煩惱習氣，就會照見煩惱習氣與心是不同的部分。

到了越來越微細的程度，就會照見——每個心是不同的，生起在眼的心，生了滅去；生起在耳的心，生了滅去；生起在心的心，也是生起而滅去……這個先暫緩也行。修行一段時間之後，自己就會親證上述這些。

在起步階段，貪、嗔、痴生起了，要持續的知道，看見貪、嗔、痴不是心，只是被心覺知的對象。

當能夠分離——身不是心，苦樂不是心，好壞不是心，在經典稱為「名色分別智」。「名色分別智」是能夠分離名色的智慧，看見身體移動，心是觀者，稱之為「名色分別智」。阿姜摩訶布瓦尊者曾經開示：若無法分離名色，別吹噓說可以開發智慧。尊者是如此教導的。

在抵達開發智慧之前，需要分離名色。「分離名色」就是，心安住後，名色分開——身分離出去成為一部分，心是觀者；苦、樂分離出去，心是觀者；善、不善分離出去，心是觀者。可以分離名色，才可能開發智慧。

經典理論與實修是完全一致的。經典理論中的第一個智慧，稱為「名色分別智」——分離名色的智慧。在修行方面，祖師大德教導要讓心成為觀者。成為觀者，就能夠分離名色。阿姜摩訶布瓦斬釘截鐵地說：「如果無法分離名色、蘊界」，（尊者使用的是「無法分離蘊界」），就別吹噓可以開發智慧。說得如此果決。因此，我們要先訓練分離。

經典理論與實踐如出一轍，這是極為神奇的。很多人不會分離名色，卻號稱在修習毗缽舍那，打著「毗缽舍那」旗號的教學到處都是，卻還不會分離名色、蘊界。經行時，看見身體在走，心緊抓著身，緊盯腳、緊盯全身，這樣名色是無法分離的；觀腹部升降，心停在腹部，依然無法分離名色；覺知呼吸，心抓住呼吸，還是分離不了。慢慢用功，直到心跳脫而出成為觀者。

訓練心安住成為觀者的方法，已經教過——修習任何一種禪法，及時知道心跑了。尤其是跑去想了，跑去想的剎那，及時知道，心將自動安住成為觀者。如果能夠這樣練習，接下來——「有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相」，中立是如何的？

我們已經知道「安住」，安住與散亂、游移相對。安住之後，心不再游移，成為觀者。看見身體移動，心是觀者，看見苦樂來去，心是觀者，看見煩惱生滅，心是觀者。心抽身出來成為觀者，而非去刻意的分離。

要訓練心成為觀者，而非刻意把觀者剝離出來，也不是刻意的推開所緣。透過及時知道心的跑動，讓心與所緣自行分離。如果及時知道心的跑動，它們將自行分離，這才是剛好的。心恰好成為知者、覺醒者、喜悅者。

如果刻意分離——故意推開所緣或是將心抽離出來，這樣的心是僵硬的。而僵硬的心無法開發智慧，一直僵硬與遲鈍，那就太緊了。所以，要有次第的用功。

我們無法一次記住隆波開示的所有內容，此處有法工錄音製成的CD，可以請回去聽。一聽再聽，不久就會明白。大家並不愚痴，只是有些懶惰。用「有些懶惰」比較含蓄，其實是非常懶惰——希望證得道與果，但只肯用功一丁點，絕大部分時間都在隨順煩惱，而追隨佛陀的時間微乎其微。

一定要用功——有覺性的照見身心的實相。如實的、以安住的心去知道就夠了。第一次知道的時候，心不會保持中立，一旦看見快樂，心會滿意；看見痛苦，就會不滿意；看見善，滿意；看見不善，不滿意。

要有覺性的進一步知道——心滿意了，及時知道；心不滿意，也要及時知道。一旦及時知道，滿意、不滿意或喜歡、不喜歡將會自動滅去。心將保持中立，我們既安住又中立。

依賴覺性，及時知道迷失於滿意與不滿意的心：看見漂亮的美女，心喜歡，知道喜歡。

看見瘋狗跑過來，心害怕，知道害怕。一旦成為修行人，看見美女，心生起貪慾，隨之滿意生起，如果想『修行人怎能有貪慾？』就討厭貪慾，希望它消失，這就未保持中立。因此，要及時的進一步去知道。

第一步，及時知道感覺——及時知道在心中生起的現象或狀態。第二步，及時知道心對於現象或狀態的反應。比如，快樂生起，心對之滿意，要及時知道「滿意」。痛苦生起，心對之不滿意，也要及時知道「不滿意」。對此滿意，對彼不滿等情形都要及時知道。貪慾生起，心對之不滿意，要知道「不滿意」。真善美生起，心對之滿意，要知道「滿意」。

持續覺知下去，最後，心會安住且中立。一旦安住且中立，心就不再進去干擾對境。

一切境界來了就走，心只是觀者，不會被裹脅進去。最終，心會完全如其本來面目的看待一切境界。

一切來了就走，心並不去干擾，繼而看見一切境界都呈現三法印——此即實相。

如果看見實相——身、心的三法印，就稱為「毗缽舍那」的修行。我們常聽說「毗缽舍那」，卻不知如何修習。若無正確的禪定，就無法修習毗缽舍那。要想智慧生起，必須依賴正確的禪定。

有些人把「必須有禪定，才能開發智慧」掛在嘴邊，這種說法不精準，因為禪定分好幾種，「先修習安住型的禪定，才能開發智慧。」這樣說才正確。

以為「需要先有禪定，才能開發智慧」，這是錯解。

禪定有幾種，有些修習後不僅沒有智慧，反而阻礙開發智慧，尤其是往外散逸或迷糊的禪定，根本不會生起智慧，反而讓心更加迷失或沉迷於世間。

也有人粘著於空或寧靜的禪定，打坐後感覺空空的，居然還教導別人：呵護心永遠停駐在空無。呵護心使其空無，這已不是佛教了。它會抵達「空無邊處」、「識無邊處」、「無所有處」，心會進入無色界定——悉達多太子曾拜師隱士們學過這些。

佛陀開示說：那不是路。時至今日，隱士們的子孫仍然潛伏在佛教徒之中，繼續誤導別人：讓心空無。這是非常嚴重的邪見。我們要讓心安住，而非讓心空無。

訓練讓心安住，帶領安住的心去開發智慧：有覺性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的實相。原則必須牢牢掌握，別渾水摸魚。

而今修行圈裡渾水摸魚的現象屢見不鮮， 佛教之外的許多邪見潛伏在佛教中。大家還跟得上嗎？會想『隆波究竟要我們做什麼』嗎？

現在總結給大家：首先，持五戒。其次，訓練覺性。再次，讓心安住。訓練覺性，身體移動，持續感覺，別分心走神。別緊盯，也別走神，不斷覺知自己，就會得到覺性。接下來訓練禪定——心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。絕大部分時間是跑去想或是緊盯，這兩種情況經常發生——跑去想與跑去緊盯，不修行的人只有一種——跑去想。修行人一想到修行就會緊盯。如果緊盯，心就會寧靜、遲鈍，無法開發智慧。

及時知道心跑，心就得到能夠開發智慧的正定，這非常重要。如果沒有正定，就無法真正開發智慧。如果覺知自己了，卻在心安住之後，呵護心，讓心持續安住，這也不是開發智慧。

在三藏里，佛陀教導比丘入初禪、二禪、三禪、四禪，退出禪定，心安住、柔軟、適合工作（勤奮的學習身心的實相）。佛陀教導我們帶領心去開發智慧——讓心工作，而不是呵護心空無、靜如止水。

覺知自己，並不是如如不動的覺知自己。原則是——持續地有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。

慢慢記住這句話。

這句話圓滿概括了任何形式的「毗缽舍那」修行：要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。觀身也行，觀感受也行，觀行蘊也行，觀心也行。觀五蘊或名色任何部分都行，使用同樣的原則。用禪定引領智慧，是這個原則。用智慧引領禪定，還是這個原則。禪定與智慧同步，依然是這個原則。要牢記原則。別錯過它，就不會出錯。

要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。有覺性，而不是緊盯。

知道什麼？知道身、心；怎麼知道？如其本來的知道——身是如何的，如實知道；心是如何的，如實知道。

要想如實知道，心必須成為觀者，要有足夠的安住。知道之後，如果對之產生滿意，要及時知道；對之不滿意，也要及時知道，心就會保持中立。

這樣練習7天、7個月、7年，或多或少都會有所體證。即便沒有證得阿羅漢、阿拉含、須陀洹，也一定會有所收穫。

好了，今天就講到這裡。

（法談部分完）