淡泊何以明志，寧靜何以致遠？

諸葛亮在《誡子書》中寫道:「夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」君子的品行，是以「靜」修身的，是以「儉」養德的。不淡泊名利，就無法明確自己的志向，不寧心靜性就無法實現遠大的理想。從這段文字中，我們可以看出，諸葛亮是格外看重「淡泊」和「寧靜」的。

54歲的諸葛亮教8歲兒子以「靜」來致學，以「儉」來修身。靜，後文「寧靜」與之呼應；儉，後文「淡泊」與之呼應。這裡的「儉」不是「節儉」，而是通「簡」，即「簡樸」。君子要保養自己的身體和精神，就要返樸歸真。「非淡泊無以明志」，突顯養德；「非寧靜無以致遠」，強調治學。

那麼淡泊何以明志，寧靜何以致遠？

有人認為，諸葛亮的這些話秉承了我國儒家傳統思想，其實，我並不這樣認為。我倒覺得，道家思想要更加確切。

老子在《道德經》第十六章寫道：「致虛極，守靜篤。」這裡的「虛」和「靜」就是心境的空明寧靜。心境受外界干擾、誘惑，心靈就會蔽塞或不安，必須「致虛」和「守靜」，才能恢復心靈的清明。

「致虛極」，造其極曰「致」。「致」是動詞，是做到、達到的意思。真空無象曰「虛」。「虛」就是佛家所說的「空」。以往道家只講「清」與「虛」二字。「清」是形容那個境界的，「虛」則是象徵那個境界的空靈的，二者相通。虛而至虛曰「極」。「致虛極」，就是要「做到空到極點」，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。

「守靜篤」，寂然不動曰「靜」。虛一渾厚，靜而至靜曰「篤」。「守靜篤」講的是修鍊功夫，要一心不亂、專一不二地「守」住心。如靈貓捕鼠一般，目不轉睛，聚精會神，思想高度集中。又如母雞孵卵，緊閉雙目，精神內守，專註在所孵的雞蛋上。這是一種修定的功夫，也是虛靜到極點的比喻。

荀子《解蔽》上說：「心何以知？曰：虛一而靜。」荀子認為「解蔽」方法就是「虛一」和「靜」。所謂「虛一」，就是虛極而達「道」；所謂「靜」，就是思想寧靜。荀子認為「心」要達「道」，就必須做到虛心、專心、靜心。這就是「寧靜」。

老子曰：「恬淡為上，勝而不美」。淡泊是道家一種思想，淡泊是心境怡適的一種境界，用恬淡凈清來透悟人生。莊子亦云：「君子之交淡若水。」君子之間的交情要像水一樣清純潔凈，不參雜一絲雜念。這就是「淡泊」。

「非淡泊無以明志」，其根在於「虛極」；「非寧靜無以致遠」，其基在於「靜篤」。所以淡泊方可明志，寧靜方可致遠。