《墨教歸真》：《淮南子》記載的墨家|顧如

十二、《淮南子》記載的墨家

《淮南子》由漢代淮南王劉安招集賓客集體創作。唐代劉知幾評價《淮南子》說：「其書牢籠天地，博極古今，上自大公，下至商鞅。其錯綜經緯，自謂兼於數家，無遺力矣」。《淮南子》以道家為宗，綜合了諸子百家的思想，構築了一個以道論為主體的思想體系。是一部雜家（黃老）的集大成之作。自東漢以後，直到宋代，在我國文化史上一直沒有專門研究、整理《淮南子》的著述問世。清代興起考據之學，學者們漸漸注意到《淮南子》這部重要典籍。孫詒讓等人都對此書做過校勘工作。

1、《俶真訓》

夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。夫目視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門之間。一身之中，神之分離剖判，六合之內，一舉而千萬里。是故自其異者視之，肝膽胡越；自其同者視之，萬物一圈也。百家異說，各有所出。若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻。有之可以備數，無之未有害於用也；己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。

周室衰而王道廢，儒墨乃始列道而議，分徒而訟，於是博學以疑聖，華誣以脅眾，弦歌鼓舞，緣飾《詩》、《書》，以買名譽於天下。

孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，然而不免於儡，身猶不能行也。又況所教乎！是何則？其道外也。夫以末求返於本，許由不能行也，又況齊民乎！誠達於性命之情，而仁義固附矣。本性舍何足以滑心！《俶真訓》

解析：

這些內容稱孔儒之徒都是騙子，嘴巴上能說卻不能踐行。都自稱解讀《詩》、《書》，自以為是。認為其中原因在於孔墨「其道外也」，「以末求返於本」。又認為「誠達於性命之情，而仁義固附矣」。可以印證幾個問題：

其一，《孟子》認為在修身方面，楊朱（道家）為己重視內修，墨子為人重視外修。《淮南子》傾向道家，所以認為孔墨都「其道外也」，未能「誠達於性命之情」。

其二，「其道外也」所描述的孔子之道與孟子「義本於內」有所不同。錢穆先生說所謂先秦法家才是儒家主流，可以得到一個印證。因為魏秦那些法家、荀子等也是「義在外」的主張。

其三，「誠達於性命之情，而仁義固附矣」，其中包含了性善論。否則誠達於性命之情，如何就能獲得仁義之心？儒家《中庸》篇也是這種認識，結果推導出了聖人為天下立法，「非天子不議禮」主張。這裡面的關鍵在於儒家認為人與人至少在人性層面是相同的。所以聖人可以為人們制定整套的善、制度等等。而墨家為了破解這種邏輯，提出了人在人性這個層面已經不同。請參考《大取》第1.5段「為暴人語」。而現代學說為了破解這種邏輯，主要提出了「智力不及」。《淮南子》的破解方法類似，也是智力不及，包括後人不可能讀懂聖人等。請參考後文。

2、《主術訓》

湯、武，聖主也，而不能與越人乘干舟而浮於江湖；伊尹，賢相也，而不能與胡人騎騵馬而服騊駼；孔、墨博通，而不能與山居者入榛薄險阻也。由此觀之，則人知之於物也淺矣，而欲以遍照海內，存萬方，不因道之數，而專己之能，則其窮不達矣。故智不足以治天下也。桀之力，制觡伸鉤，索鐵歙金，椎移大犧，水殺黿鼉，陸捕熊羆；然湯革車三百乘，困之鳴條，擒之焦門。由此觀之，勇力不足以持天下矣。

攝權勢之柄，其於化民易矣。衛君役子路，權重也；景、桓公臣管晏，位尊也。怯服勇而愚制智，其所託勢者勝也。故枝不得大於榦，末不得強於本，則輕重大小，有以相制也。若五指之屬於臂，搏援攫捷，莫不如志。言以小屬於大也。是故得勢之利者，所持甚小，其存甚大；所守甚約，所制甚廣。是故十圍之木，持千鈞之屋；五寸之鍵，制開闔之門。豈其材之巨小足哉？所居要也。孔丘、墨翟，修先聖之術，通六藝之論，口道其言，身行其志，慕義從風，而為之服役者不過數十人。使居天子之位，則天下遍為儒、墨矣。

吳起、張儀，智不若孔、墨，而爭萬乘之君，此其所以車裂支解也。夫以正教化者，易而必成；以邪巧世者，難而必敗。。

解析：

《淮南子》是為統治者謀，與《老子》言君道相較又滑向了儒家。因為道家，導致《老子》被稱為「君人南面之術」，讓人感嘆。

「故智不足以治天下也」。此句與墨家《尚同》篇開篇之言相通。也是破解儒家聖人至誠，故能為天下立法的門徑。然而隨著知識的積累，人類每隔一段時間都自以為掌握了真理，儒家式狂妄難免反覆滋生。

「攝權勢之柄，其於化民易矣」、「夫以正教化者，易而必成」。此句稱「化民」、「教化」，都表現了為統治者謀特點。與墨家主張相反。墨家認為君王、賢者等應該向百姓學習。「攝權勢之柄」主張也與墨家不同。墨家是相抗衡的主張，君王之權勢只是為了抗衡犯罪。儒家認為君子們比老百姓有德，所以要教化萬民。此句以權勢化民，與儒家認識相同。而且墨家主張「有諸己不非諸人，無諸己不求諸人」。用於治道，也就是不教化別人，而代之以「輔」。

最後注意一下「服役者」這個詞。歷史記載里有「墨之役者」纏子，此處將真正守孔墨之道的人都稱為「服役者」。這應該是「服役者」、「役者」之意。也可以認為是直接跟隨儒墨大師學習的那些人。

3、《齊俗訓》

夫儒、墨不原人情之終始，而務以行相反之制，五縗之服，悲哀抱於情，葬薶稱於養，不強人之所不能為，不絕人之所能已，度量不失於適，誹譽無所由生……故制禮義，行至德，而不拘於儒、墨。

解析：

此處批儒墨的喪葬之法都不近人情，認為應該「不強人之所不能為，不絕人之所能已」。前句應該對應儒家，後句對應墨家。《淮南子》的意思大概是他高興怎麼樣就怎麼樣，不應該有制度。這就低估了人與人互相之間的聯繫。墨家認為王公大人士君子等人厚葬害民，百姓厚葬則害己。必須要有制度。《淮南子》的主張貌似自由、中肯，實際上抵抗不了王公大人士君子們的私慾。實行的結果必然是害民。

3、《道應訓》

孔子勁杓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。善持勝者，以強為弱。故老子曰：「道沖，而用之又弗盈也。」

惠孟見宋康王，蹀足謦欬，疾言曰：「寡人所說者，勇有功也，不說為仁義者也客將何以教寡人？」惠孟對曰：「臣有道於此，人雖勇，刺之不入。雖巧有力，擊之不中。大王獨無意邪？」宋王曰：「善。此寡人之所欲聞也。」惠孟云：「夫刺之而不入，擊之而不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇弗敢刺，雖有力不敢擊，夫不敢刺不敢擊，非無其意也。臣有道於此，使人本無其意也。夫無其意，未有愛利之也。臣有道於此，使天下丈夫、女子，莫不歡然皆欲愛利之心。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪！」宋王曰：「此寡人所欲得也。」惠孟對曰：「孔、墨是已。孔丘、墨翟，無地而為君，無官而為長。天下丈夫、女子，莫不延頸舉踵，而願安利之者。今大王，萬乘之主也。誠有其志，則四境之內皆得其利矣。此賢於孔、墨也遠矣。」宋王無以應。。

解析：

此處又並尊孔墨。其中「善持勝者，以強為弱」。符合墨家主張。墨家主張自身必須有足以抗衡的能力，是為「兵立反」。如果國小做不到，則應該結好大國做為後盾。《淮南子》將《老子》的守弱解釋為「以強為弱」，應該也是正確的。

4、《氾論訓》

今儒、墨者稱三代、文武而弗行，是言其所不行也；非今時之世而弗改，是行其所非也。稱其所是，行其所非，是以盡日極慮而無益於治，勞形竭智而無補於主也。今夫圖工好畫鬼魅，而憎圖狗馬者，何也？鬼魅不世出，而狗馬可日見也。夫存危治亂，非智不能；道而先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖王弗行；不驗之言，聖王弗聽。

夫弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之。兼愛尚賢，右鬼非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。趨舍人異，各有曉心。故是非有處，得其處則無非；失其處則無是。丹穴、太蒙、反踵、空同、大夏、北戶、奇肱、修股之民，是非各異，習俗相反，君臣上下，夫婦父子，有以相使也。此之是，非彼之是也；此之非，非彼之非也。譬若斤斧椎鑿之各有所施也。

禹之時，以五音聽治，懸鐘鼓磬鐸，置鞀，以待四方之士，為號曰：「教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鐘，告寡人以事者振鐸，語寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鞀。」當此之時，一饋而十起，一沐而三捉髮，以勞天下之民。此而不能達善效忠者，則才不足也。秦之時，高為台榭，大為苑囿，遠為馳道，鑄金人，發適戍，入芻槁，頭會箕賦，輸於少府。丁壯丈夫，西至臨洮、狄道，東至會稽、浮石；南至豫章、桂林，北至飛狐、陽原，道路死人以溝量。當此之時，忠諫者謂之不祥，而道仁義者謂之狂。逮至高皇帝存亡繼絕，舉天下之大義，身自奮袂執銳，以為百姓請命於皇天。當此之時，天下雄俊豪英，暴露於野澤，前蒙矢石，而後墮溪壑，出百死而紿一生，以爭天下之權，奮武厲誠，以決一旦之命。當此之時，豐衣博帶而道儒、墨者，以為不肖。逮至暴亂已勝，海內大定，繼文之業，立武之功，履天子之圖籍，造劉氏之貌冠，總鄒、魯之儒、墨，通先聖之遺教，戴天子之旗，乘大路，建九斿（líu），撞大鐘，擊鳴鼓，奏《咸池》，揚干戚。當此之時，有立武者見疑，一世之間，而文武代為雌雄，有時而用也。

解析：

這些段落稱孔墨之道不受君王所用。提出「夫存危治亂，非智不能；道而先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖王弗行；不驗之言，聖王弗聽」。其中包括經驗主義，主張必須經過實踐考驗。第二個段落，提出「譬若斤斧椎鑿之各有所施也」。大意是治理不同的人群、地方要用不同的方法。第三個段落，再提出作為要依從時節。

5、《說山訓》

魄問於魂曰：「道何以為體？」曰：「以無有為體。」魄曰：「無有有形乎？」魂曰：「無有。」

為儒而踞里閭，為墨而朝吹竽，欲滅跡而走雪中，拯溺者而欲無濡，是非所行而行所非。今夫暗飲者，非嘗不遺飲也，使之自以平，則雖愚無失矣。是故不同於和，而可以成事者，天下無之矣。

曾子立孝，不過勝母之閭；墨子非樂，不入朝歌之邑；曾子立廉，不飲盜泉；所謂養志者也。。

解析：

「為儒而踞里閭，為墨而朝吹竽」。儒家以做官為志向，墨家非樂。此處認為儒者住在陋巷，墨者吹竽，都是沒有踐行自己的志向。正確的做法是處處小心不要違背志向，也就是所謂養志。這兩個內容意義都不大。

我們需要注意《說山訓》這個篇名和全篇第一句話：「魄問於魂曰：道何以為體？」。從這裡我們可以領悟什麼是「山」。所謂「山」也就是文中的「體」。《大取》曰「次山比」。其中的「山」字也是此意。

6、《說林訓》

揚子見逵路而哭之，為其可以南，可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃，可以黑。

解析：

看來楊墨都認為前人走錯了。而楊墨的前人只有儒家。

7、《人間訓》

夫徐偃王為義而滅，燕子噲行仁而亡，哀公好儒而削，代君為墨而殘。滅亡削殘，暴亂之所致也，而四君獨以仁義儒墨而亡者，遭時之務異也。非仁義儒墨不行，非其世而用之，則為之禽矣。

解析：

此處所說「代君」，應該不是春秋時代的代國。代國在墨子出生同時被趙襄子所滅。此處說的代君，應該是漢初受封的代王劉仲。在河北、山西一帶（燕趙之地）。因為未能抗擊匈奴入侵而被降為侯爵。可能就是本段所說的「殘」。其子劉濞被封為吳王，後來發起了「七國之亂」。

8、《修務訓》

且古之立帝王者，非以奉養其欲也；聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下強掩弱，眾暴寡，詐欺愚，勇侵怯，懷知而不以相教，積財而不以相分，故立天子以齊一之。為一人聰明而不足以遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。絕國殊俗、僻遠幽間之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。是以地無不任，時無不應，官無隱事，國無遺利。所以衣寒食飢，養老弱而息勞倦也。若以布衣徒步之人觀之，則伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚轉鬻，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無暖席。

夫墨子跌蹄而趨千里，以存楚、宋；段干木闔門不出，以安秦、魏。夫行與止也，其勢相反，而皆可以存國，此所謂異路而同歸者也。

故夫孿子之相似者，唯其母能知之；玉石之相類者，唯良工能識之；書傳之微者，惟聖人能論之。今取新聖人書，名之孔、墨，則弟子句指而受者必眾矣。故美人者，非必西施之種；通士者，不必孔、墨之類。曉然意有所通於物，故作書以喻意，以為知者也。誠得清明之士，執玄鑒於心，照物明白，不為古今易意，攄（shū）書明指以示之，雖闔棺亦不恨矣。。

解析：

第一個段落，內容與《尚同》篇前半部分差不多。缺少了描述尚同過程——即立法過程——的後半部。第三個段落則稱孔墨為聖人。

9、《泰族訓》

孔子弟子七十，養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀錶，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所致也。

解析：

統治者欣賞這些東西。所以劉安挑出這些東西作為記載。

10、《要略》

孔子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。

解析：

《淮南子·要略》篇後面大段儒者增寫，沒有參考價值。本段內容亦在其中。《淮南子·要略》「故著書二十篇，則天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣！」。已經做了全書內容的最後總結。然後又追加了著書目的：「其言有小有巨，有微有粗，指奏卷異，各有為語。今專言道，則無不在焉，然而能得本知末者，其唯聖人也。今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣」。也就是說，《淮南子》的著作目的是祥加解說「道」之本末、昭明混溟。

而《淮南子》「今《易》之《乾》、《坤》，足以窮道通義也……」開始，其後內容都是增寫。突然由黃老變成了儒家。與《莊子·天下》篇遭遇類似。大概是劉向等儒生所為吧。漢武獨尊儒術之後，他們需要對道家的作品做些手術，攫取所謂正統地位。當今欲剔除道家、黃老作品中被儒者增寫、修改的部分，實在是一個大工程呢。類似修改甚至見於《荀子》。前文力捧秦國是聖王之治，突然多出幾句「殆無儒也」。經常讀這種經典的人，怎麼悟不出「歷史只是個任人玩弄的妓女」這個「真理」呢？

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