再談《老子》第一章「無名」「有名」斷句

06-26

〖如影注〗本貼是我前些日在漏盡閣社區「談玄論道」論壇，與網友們就《老子》第一章斷句等話題參與的討論，論壇原有兩貼，今分別歸納整理，以「正貼」、「續貼」之名列出。藍體字為我所復文字，綠體字是引用，紅體是重點。（2017-6-25）

再談《老子》第一章「無名」「有名」斷句

一．引子

一二三：發表於 2017-6-8 14:12:02

如影道友是修無為法門的吧？

如影：發表於 2017-6-923:01:02

是。我因先悟後修，走的便是文始派的頓修一路。

問「一二三」道兄好，記得我初來漏閣，就是在道兄的一篇關於文始的貼子里發言，距今一晃已七八年過去了，昔時言論，仿如昨日……

七八年的時光，不可謂不長，也不可謂不短，常曰物是人非，所謂人非，也就是人變了的意思。我嘛，也有所變化，比如現在不再跟人爭辯了，當然更多的還是不變，比如那一顆不變的初心。

與道兄再次相會，也沒什麼禮物，就把自家的一篇舊東西，一點心得（全在括弧中），相贈與汝，同參共勉。

道可道，非常道。（常道者，有欲也。）名可名，非常名。（常名者，亦有欲也。）無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故常無欲也，以觀其妙；常有欲也，以觀其所徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（註：此段摘自舊文《<老子>第一章校讀》）

二．正貼

一二三：發表於2017-6-1415:53:22

馬王堆出土版本，第四十五章：

觀眇

道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無，名萬物之始也。有，名萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂，玄之有玄，眾眇之門。

懸崖勒馬：發表於2017-6-1507:42:40

我先挑毛病，你確認這是馬王堆版四十五章？而且關於這一段，我看到的是這個版本的：

道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

你把「常無，欲以觀其妙」，斷句為「常無欲，以觀其妙」？你以為同出而異名的此兩者是什麼？就是有和無啊，一個名天地之始，一個名萬物之母。難不成你以為是有欲和無欲同出而異名？

有和無，異名而同出，同謂之玄。玄之又玄，就是在有和無之間鼓搗，此眾妙之門也！你以為是在有欲和無欲之間鼓搗？

如影：發表於 2017-6-1507:50:27

小心！你的書架可能潛伏著一本假《老子》

（原創2017-05-02傅佩榮佩榮國學館）

我看書有潔癖，市面上很多注釋《老子》的書籍，翻開第一章，如果第一章是用這樣的斷句：「道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。」我便不會再接著看下去。

很多研究者讀《老子》用這樣的斷句，「無，名天地之始；有，名萬物之母。」，意即「無」代表天地的開始，「有」代表萬物的母體；也就是「無」與「有」分別造成天地與萬物。

這種斷句的始作俑者是王安石。

王安石聲稱：古人都錯了，「無」和「有」是獨立的，不需要和「名」放在一起。

一句話告訴你王安石錯在哪裡

王安石把「無」與「有」當做專有名詞。

但《老子》中，不能以「無」、「有」為專門術語，理由有二：

第一，「無」、「有」是相互對立的概念。

《老子》第二章說：「故有無相生，難易相成……」《老子》第十一章說：「有之以為利，無之以為用。」這兩句都在說明二者是相互對立的。

既然相互對立，就不能相互承啟。因此不能把「無」置於前，把「有」置於後，二者不可分割。

王安石是宋朝人。典籍註疏自漢代開始，中間經過魏晉玄學洗禮，到宋朝時又和道家部分糅合，難免說得很玄、很抽象。但是，在春秋戰國時代或更早的人，都不曾這樣斷句。

讀哲學的人很喜歡講「無」和「有」，講得玄之又玄，似乎別人聽不懂，就成功了。我們並不能因為王安石注釋的《老子》比較有哲學玄想的味道，就認為是值得參考。

第二，「無」和「有」指代「無形」與「有形」。

《老子》全文中，「無」、「有」先後承啟的只有一句：「天下萬物生於有，有生於無」（第四十章）。

根據王弼的註解，這裡的「有」、「無」是指「有形」、「無形」。天下萬物生於有形，有形再生於無形；也可以解釋為「有名」、「無名」，天下萬物生於有名，有名再生於無名。

無形之物不是不存在，只是對人來說「視之不見」、「聽之不聞」，所以說它是無形而已。

如果按照王安石的版本，單談「無」、「有」，「有生於無」的另一種說法就是「由無生有」,但「無」就是什麼都沒有，怎麼可能生出「有」？如果贊成「無」能生「有」，反而使自己陷入困惑，「道」從「無」變「有」了，老子恐怕要掀棺材板了。

所以，王安石的版本很難自圓其說。

不論是王弼本還是帛書本，斷句都是「無名」與「有名」，而不是王安石的「無」與「有」。

王弼版老子註：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。

帛書本老子註：道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。帛書甲本不避漢高祖劉邦名諱，完成應在劉邦建立漢朝之前。

何為「無名」與「有名」？

「無名」與「有名」是針對人的認識作用及過程而言。

「無名」即人的認識還沒有運作，代表萬物的起源，是思想無法企及的階段；萬物的起源是名稱出現以前，因為一有名稱就可以了解了。

「有名」代表萬物的母體，有母必有子，「有名」，萬物就出現了。「有名」代表有名稱，於是就可以說這是山、這是河、這是天、這是地。

有母必有子，思想由此領悟萬物如何配合名稱一一呈現。

舉個簡單的例子，小時候讀書，一定要靠老師先說名稱，才能界定對象。比如小朋友去動物園，看到一隻很奇怪的動物，等到老師說那是老虎，才知道長這個樣子的動物就叫老虎。「老虎」這個名稱就跟著實際的「東西」一起出現，此謂「有名，萬物之母」。

人的思想開始運作的時候，有名稱出現，「東西」才能具體地出現，這就是「有名，萬物之母」，這個描述對於認識事物是很有用的。

我們在依據最新出土的資料修訂《老子》通行本的同時，還是要把焦點置於老子學說的闡釋上。

在探討老子學說時，會發現材料最多的是歷代的註解與引申。從最早的莊子、韓非等人，經過河上公、王弼，甚至唐玄宗這位帝王，以及宋朝的王安石、蘇轍、朱熹等人，無不發表心得，增益老學。

《老子》似乎是一面鏡子，人們總能藉它照見自己的長相，而未必說得清楚它原來的用意是什麼。

老子是道家的創始者，他所謂的「道」，是指「真實」，更確切的是「究竟真實」，亦即要將人生依託在永恆不變的基礎上，再由此觀照人間，安排適當的言行方式。他在儒家之外，另外開闢了一條路，並且是更為寬廣的路。奈何天下人卻難以體認他的美意。

老子說：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。」（第七十章）我們不妨欣然接受此邀請與挑戰，一起認真研讀《老子》。

懸崖勒馬：發表於2017-6-15 08:20:19

有，有象也，無，無象也，又都不只是這個意思。恍惚之中尋有象，杳冥之中覓真精。

懸崖勒馬：發表於2017-6-1509:28:06

（回如影）算了，我先明確的問你：這是你轉過來的文章，那你自己是否贊同文章中的觀點？你認為「無名」、「有名」的斷句是對的，還是「無」、「有」的斷句是對的？

打人就要打臉，打臉傷自尊呢。

如影：發表於2017-6-15 11:57:24

「打人就要打臉，打臉傷自尊呢。」

先答覆你最後一句話。我並不認為探討問題就是誰打誰臉、誰對誰錯的事情，除非你不認為這是探討，或者認為探討就是在爭個誰對誰錯、誰打誰臉，那麼你可以不必閱讀我的下文。

我以為，一個良好的探討心態應是開放和包容的，我也願意以此心態和各位道友進行探討——深入而細緻的探索與討論。為什麼需要開放和包容？因為許多問題本就不是一個誰對誰錯的事，因為許多問題的答案並不是非此即彼、非黑即白、非對即錯的。姑且不論這些並不存在非此即彼、非黑即白、非對即錯的領域，即便是存在著非此即彼、非黑即白、非對即錯的領域，那麼在開始的探討中，不抱持已有的一定之見，以一種清空的心態，傾聽別的各種意見，並試圖理解別的各種意見之背後的合理處，也是可取的。我想這才是「開放」的應有之義。至於包容，當你傾聽了別的各種意見，有些甚至是互相矛盾對立的意見後，你自己會有所選擇。基於各人的具體情況，每個人的選擇會不同。我選擇了此見，但切莫以為我就執於此見，事實上我對於選擇和持有彼見的同仁仍抱有尊重，甚至贊同，即贊同他的選擇，只不過我是我而他是他，使得我們各自有別地選擇彼此之一見。

為什麼不執於一見？因為大多數情況下，在探討問題的過程中，在不斷深入而又細緻的探討過程中，最後得到的也只是一個「相對」的對，而不是絕對的「對」。所謂的「錯」，也只是指，相比較後來的深入和細緻而凸顯出來的先前的「薄淺」和「粗疏」。

一個不執於一見的人，也就是一個正見的人，覺悟的人。莊子《寓言》曰：「有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？」翻譯過來就是：說可以是有緣由的，說不可以也是有緣由的；說對是有緣由的，說不對也是有緣由的。怎麼是對？對有對的道理。怎麼是不對？不對有不對的道理。怎麼是可以？可以是可以的道理。怎麼是不可以？不可以有不可以的道理。事物本來就有應當認為對的道理，事物本來就有應當認為可以的道理。事物沒有不能認為對的，事物沒有不能認為可以的。如果不是不執於定見的話經常新出，和自然變化相符合，還有什麼話可以長久流傳呢？

好了，講了這麼多，是不是離題了呢？

「算了，我先明確的問你：這是你轉過來的文章，那你自己是否贊同文章中的觀點？你認為『無名』、『有名』的斷句是對的，還是『無』、『有』的斷句是對的？」

這是傅佩榮教授的文章，前陣在微信上讀到，現轉來。傅教授的觀點我並不完全贊同，他的觀點分兩部分，一是指出王安石錯了，二是解釋何為「無名」與「有名」，具體說來，我贊同他對「無名」與「有名」的解釋，但對他批評王安石錯的觀點不完全贊同。

至於你問我「你認為『無名』、『有名』的斷句是對的，還是『無』、『有』的斷句是對的？」，當你讀完上面大段的離題文字時，我反問一下：你看呢？

你不妨讀讀我寫的文章《老子第一章校讀》。由於文章里「常道者，有欲也」、「常名者，亦有欲也」兩句話（括弧中的句）發自我的創見，為創見計，我選擇的自然是「無名」與「有名」的斷句。但我並不執於此見。此外，從文法上讀，「無名」與「有名」的斷句也更較恰當，因為若是「無」、「有」斷句，大可以直接說「無，萬物之始也；有，萬物之母也」而不必再添「名」字。

如影：發表於2017-6-15 12:41:22

「你以為同出而異名的此兩者是什麼？就是有和無啊，一個名天地之始，一個名萬物之母。難不成你以為是有欲和無欲同出而異名？」

此兩者，究竟是哪兩者？就讓我們以開放和包容、不執於一見的心態，把所有的「此兩者」羅列出來，看看（並試圖理解）它們各種意見之背後的……

1）道、名

2）無、有

3）無名、有名

4）無欲、有欲

5）始，母

6）妙，徼

7）天地，萬物

……

一二三：發表於2017-6-1620:59:00

有、無的斷句是對的。

三．續貼

懸崖勒馬：發表於2017-6-1514:49:29

鑽窈冥&凝神入氣穴

道，可以描述，但是道又不是一成不變的死物；如果要給它取名，是可以取名的，但沒說就只能是這個名稱了。

就把「無」，拿來象徵天地之始的那東西，；把「有」，用來象徵萬物之母那東西。

這裡為什麼不直接說「無，天地之始；有，萬物之母」呢？

因為第一句就說了「名可名，非恆名」，你給它取的名稱，終非其本體，不可直接代替。

而且，對於常識公理，可以直接百度到類似「常識，普通知識。一般人所應具備且能了解的知識。如：「生活常識」。」而在對一個新的物體或者理論進行描述時，也會是「將之命名為...」的格式。

所以常體會「無」，可以感知到道的妙變；常體會「有」，可以覺察到道的軌跡、邊界。

《道德經》第十一章：三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

有之以為利，無之以為用。——這裡最關鍵的地方在於「利」的理解，「利」在此處的意思是結構、基礎，與「用」相對。很多人都不知「利」的含義，只知道「器用者空」：「我這個杯子的作用就是接水，如果不是中間是空的，就完全沒用了」。這句話沒錯，但如果只是無腦推崇「無」，豈知如果沒有外面的「有」，你從哪拿杯子去接水？所以，「有」和「無」同等重要。

所以《悟真篇》才感嘆：始於有作人難見，及至無為眾始知。但知無為為要妙，豈知有作是根基。——眾人都只能看到它發揮用途的時候，而看不到它的基礎。

「有」和「無」這兩者，有不同的命名，卻同出於道，我就把它們都稱為「玄」，分為「玄1（有）」和「玄2（無）」吧。

《道德經》云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

從這裡我們可以知道：「道」這個東西，既是先天地生，又可以為天下母。無論是「無」這個「天地之始」，還是「有」這個「萬物之母」，雖分異名為「無」和「有」，其實都出自於道。

在「玄（有）」和「玄（無）」之間互相感悟，才是眾妙之門也。

《悟真篇》云：「恍惚之中尋有象,杳冥之內覓真精。有無從此自相入,未見如何想得成。」

所謂「鑽杳冥」，其實是「鑽窈冥」，窈冥之中自有精。而「鑽窈冥」呢，又要「凝神入氣穴」，即是「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」之意，有無相抱，有無交相入。

《道德經》云：「孔德有容惟道是從，道之為物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。」

總結：

我為什麼要懟如影呢？

如果是自己開個單章，發一篇別人的帖子，意思可能是讓大家來看一下他的這些觀點，評述一番；但在一二三的帖子里，你針對他的觀點貼一篇文章上來，就是強勢懟他呀。而且事後還能說「我也不是完全贊同文章內的觀點，就是發過來讓一二三看看不同的論述觀點」，機智！（還真不是我妄自悱惻，他確實說「傅教授的觀點我並不完全贊同，他的觀點分兩部分，一是指出王安石錯了，二是解釋何為「無名」與「有名」，具體說來，我贊同他對「無名」與「有名」的解釋，但對他批評王安石錯的觀點不完全贊同。」~）

一千多字的作文，累死我了。

探索求真：發表於2017-6-1517:13:37

（回復懸崖勒馬）我們可以把文字的力量概括為文章、語言、文明、理解等。但是很多東西無法用言語文字來敘述表達，所以古人說只可意會不可言傳。言語用文字來闡述有描述不清，還可能會擾亂別人對自己的理解。

你所說的是你對這個問題的理解認知，並不能真正的概括完全，懟如影也是這樣同理，用如影的話說就是執於一見。

道這個東西一直在那裡，本來就是這個樣子，但我們每個人所得到看到的不盡相同，於是我們探討，有了思想的碰撞，才有智慧的火花。

懸崖勒馬：發表於2017-6-1517:16:37

「並不能真正的概括完全」，這沒錯。但如果說，斷句怎麼斷還能有兩種正確答案，我是絕對不贊同的。畢竟《道德經》這麼長一篇，可不是老子就說了這麼一句話。

探索求真：發表於2017-6-1518:35:29

兩種斷句得出的結論不同，其實這是站隊，向左走還是向右走，我們的教育非黑即白，可實際上很多問題沒有標準答案，可以有不同觀點相互碰撞。不能跳出這種模式化思維，就不會有真正的成熟。

你這篇作文整得真心不錯，花花綠綠的，好看。（如影註：懸崖勒馬《鑽窈冥&凝神入氣穴》一貼在論壇發表時字體整得花花綠綠。）

可是君若執迷不悟，怎能懸崖勒馬？

君不能審細察微言，難以承受我的學問。（如影註：此句引自隱芝先生。隱芝先生乃漏盡閣論壇上流傳的仙道人物。有熱心的網友整理隱芝語錄編成文集。）

天逸子：發表於2017-6-1521:38:50

試試不斷句。

如影：發表於2017-6-17 04:16

「試試不斷句。」人心總想著斷句，因為人心惟危。

如影：發表於2017-6-17 04:12:21

「君不能審細察微言，難以承受我的學問。」此乃真句也。曾幾何時，隱芝文章當我讀到「審細察微言」此五字時，真是悠然心會。

「為什麼不執於一見？因為大多數情況下，在探討問題的過程中，在不斷深入而又細緻的探討過程中，最後得到的也只是一個『相對』的對，而不是絕對的『對』。所謂的『錯』，也只是指，相比較後來的深入和細緻而凸顯出來的先前的『薄淺』和『粗疏』。」

儒家治學有16字心法：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」

一個好的學問家，求索的是惟微道心，於細微處見功夫，在愈細愈微處顯露見識。為什麼好學問求索的是細微而不是所謂的「正確」？因為接受者的程度不同，按修鍊的話講，也就是根器不同。

一個好的說話者也是如此，他提供的是愈細愈微的材料，提供各種各樣的選項，告訴你每個選項的結果，這其中自然也包括每個結果之間的細微異同，然後由讀者你來取捨，選擇你的立場與見解。當然說者其實也有立場與見解，當需要他做出選擇的時候。但是，在他面對各種讀者時，他儘可能地不執一見，因為他知道最終的「正見」其實只存在於每個讀者心底，因讀者的根器不同其「正見」也不同。

為什麼會這樣？因為人心惟危。這裡的危字，傾側之義，俗解為危險。危，人在厓上，高、陡之形，為傾側象，故而危。人心總是追求傾側、偏向的意見，以為這是在求「正」，其實偏也、不正也。

道心惟微，微到極處，便是無漏。當你達到無漏的功夫，你即使不持一見，也已盡得正見。但好的學問家，即使達到了無漏的細微功夫，仍不說這是「正」，而只說是「大」。所謂微言大義，而不說微言「正」義。為什麼「正」反不如「大」？因為你一正，就顯其偏，倒不如大，而顯其小。故治學從小處、細微處下手，以得其「大」也。大者，道也。

這方面最典型的例子就是史書。一部《春秋》，不稱史而稱經，何也？微言大義之故。反觀《史記》以下，24部正史，愈往後，「正」見愈多，卻離「經」愈遠也。因為正史「正」見，偏見也就顯現，小人竄改歷史也就容易了（如《魏書》）。君子治史，道心惟微，然後於微言處顯大義。至此小人束手，為何？因為小人改「正」易，察微難。小人不能「審細察微言」，小人只知曉有「正」，而不知有「大」義，而這正是小人之本性決定了的。孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，所懼何來？所懼者正是此「春秋大義」。而春秋大義，就藏在了那微言處處。

再回到《道德經》第一章，如何斷句？最好的斷句，就是無漏句，也就是不斷句。因為惟有（即使）作者不斷句，讀者心底方能（還是）有斷句。原因無他？作者無別（執），讀者有別（執）也。

探索求真：發表於2017-6-1716:29:07

原來拋磚真的可以引玉。看完你的回復，忽然明白了為什麼有人求索三十年，所得不過傷痕纍纍而已。

懸崖勒馬：發表於2017-6-1719:31:37

「再回到《道德經》第一章，如何斷句？最好的斷句，就是無漏句，也就是不斷句。因為惟有（即使）作者不斷句，讀者心底方能（還是）有斷句。原因無他？作者無別（執），讀者有別（執）也。」

看如影這句話，他的意思是「《道德經》是老子寫出來和讀者探討的」，然而實際上，老子寫出這段話就是傳道，指導後學的，差距太大，不需要探討。

嗯，老子說出這段話不是來探討的，是來指導的。

探索求真：發表於2017-6-1721:02:28

「所謂微言大義，而不說微言『正』義。為什麼『正』反不如『大』？因為你一正，就顯其偏，倒不如大，而顯其小。故治學從小處、細微處下手，以得其『大』也。大者，道也。」

我喜歡這一段。

「一個好的學問家，求索的是惟微道心，於細微處見功夫，在愈細愈微處顯露見識。為什麼好學問求索的是細微而不是所謂的『正確』？因為接受者的程度不同，按修鍊的話講，也就是根器不同。

「一個好的說話者也是如此，他提供的是愈細愈微的材料，提供各種各樣的選項，告訴你每個選項的結果，這其中自然也包括每個結果之間的細微異同，然後由讀者你來取捨，選擇你的立場與見解。當然說者其實也有立場與見解，當需要他做出選擇的時候。但是，在他面對各種讀者時，他儘可能地不執一見，因為他知道最終的「正見」其實只存在於每個讀者心底，因讀者的根器不同其『正見』也不同。」

套用到修鍊中，就是根器不同，各自選擇不同見解與立場，「正見」不同，那當然結果不一樣。其實我們該回頭看看各自得到的。

如影：發表於 2017-6-1806:04

再談《老子》第一章「無名」、「有名」斷句

現在我們知道，《老子》有通行本、帛書本、竹簡本等，學術界一般認為帛書本是最接近老子原著的版本。

關於第一章第二句如何斷句的問題，歷來存有兩種句讀，一種是在「無」、「有」下斷句，一種在「無名」、「有名」下斷句。但自帛書本一出，我們知道斷句其實應當是在「無名」、「有名」之後了。帛書本第二句是：「無名萬物之始也；有名萬物之母也」，斷句後讀成：「無名，萬物之始也；有名，萬物之母也」，從語法上看，這也是最自然的讀法。

但有一些讀者，原先接受「有」、「無」斷句的讀者，在思維上由於慣性使然，仍轉不過這個彎來。他們接受帛書本《老子》，但卻不能接受「有名」、「無名」斷句，而仍堅持「有」、「無」斷句的讀法。於是句讀就成了這樣：「無，名萬物之始也；有，名萬物之母也」，句子不能說不通，句意也順，但是就成了「……，名……也」這樣的句式，其實已無必要，既然句尾有了「也」字作結，句前就沒必要再添「名」字，你可以使用「……，……也」的句式，或者「……，名……」的句式，但同時既「也」又「名」，就顯得多此一舉了。

究其「無」、「有」斷句，宋儒王安石是這種句讀的始作俑者，台灣傅佩榮教授因此批評王安石「錯了」（見《小心！你的書架可能潛伏著一本假《老子》一文），但我卻要說傅教授對王安石的批評是錯了，至少他的批評已是一種苛求，故我不能完全贊同。理由如下：

1．從王安石這一介大儒所引用的《老子》版本，可見是通行本（王弼本），那麼《老子》第一章第二句就是「無名天地之始；有名，萬物之母」，這時候「無名」、「有名」和「無」、「有」兩種斷句，都行得通，言之有順，特別是句尾少了帛書本的「也」字，你斷成「無」、「有」，讀成：「無，名天地之始；有，名萬物之母」，語法上讀得通。

2．王安石大儒是這種句讀的始作俑者，所謂始作俑者，就是指第一發明者。我們知道，語言說話的意義不僅僅指語言本身，也包括語境，即說話者的情境。設想一下，在王安石之前，大家都是以「無名」、「有名」斷句的讀法，千百年來大家都是這樣子去讀。然後某一天，或者某一夜，王大儒手捧《老子》，仍像往常一樣翻閱，口中還不時地誦讀，忽然靈光一閃，在誦讀中，他竟讀成了破句「無，名天地之始；有，名萬物之母」，然後一時怔在了那兒，然後……再然後，作為後人的我們，現在便看見了，王安石發明了這種句讀，成為始作俑者。王安石使用了「無」、「有」這樣的斷句，關鍵是這樣的斷句，不僅自圓其說，還別開了另一番境界。相信王在那一刻，是欣喜如狂的，當時手足舞之蹈之，也不為過。王因此聲稱「古人都錯了」，他當得起這個資格聲稱。原因無他，他是「第一個」之故，即始作俑者也。

1973年12月湖南長沙馬王堆3號漢墓出土帛書本《老子》，1993年10月湖北荊門市郭店村郭店一號楚墓發掘出竹簡本《老子》，至此加上通行本《老子》，我們得以窺見《老子》各版本的全貌，對各版本的《老子》得以進行比較。

好古的我們，常常會羨慕前人，因為他們比今人更接近古人，但作為後人的我們，其實是更幸福的，因為後人總是比前人擁有更多的時間長度，從而站在了歷史的高度，一覽無遺地縱觀前人的他們，指指點點，批評批評。