長生不老秘訣 李青雲
二百五十歲老人李靑雲傳
二百五十歲老人者，一賣葯翁也。姓李名青雲，四川綦江人。清康熙十七年戊午生於邑西圖之僻壤間。頭角崢嶸，頗異常兒。垂髫從外傅讀，潁悟過人。既長，不事進取。有以致仕語之者，則曰：「聖人設教，以禮義授人，豈教人以之作貿遷之具哉?」掉頭不顧而去。好出遊，遇山水佳勝處，恆留連旬日。數年之間，足跡遍陝、甘、新疆、滿洲、西藏、安南諸地。芒鞋布衲，無求於人。入深山幽壑，採藥苗仙果，恆累累於背，負而之市，為人治奇疾，輒應手而愈，酬以資，含笑稱謝受，不酬亦不強索。於是所過處，人多德之。採藥一月，出而市於人，可供三月糧。老人生計，固無乏之虞。老人性至和易，見人輒含笑為禮，與語山中事，滔滔不竭。即人有忤之者，亦從無不愉色，謙謹謝過而已。見人有爭鬥事， 輒為排解，且語之曰：「忿怒足以傷氣，殊非攝生之道，和氣致祥，乖氣致戾；聖人之訓，幸毋忽焉。」爭者亦樂聽之。老人健步，雖壯夫不能及。日行百里，不見其倦。悠悠忽忽，已至百歲。其精神之健，顔色之佳，依然如故。人有疑其得異術致長生者，叩之，堅不承，惟笑應曰：「養生之道，貴清心寡欲，適性怡情。能此即陸地神仙。豈必煉金丹，求靈藥，始足致長生哉!」蓋其生平不談道，而道自在其中。人有請從之游者，亦笑諾不拒，以是恆三五人遊戲於深山窮壑之間，爭覓野草貯葯囊，備濟人也。復游於湘、鄂、蘇、皖、魯、豫間，至崆峒，遇一道士，自言年已五百餘歲，當宋德佑乙亥文天祥起兵勤王，猶及見其軍容也。青雲叩其長生之術，道士笑曰：「子即得之，何用問為？參苓芝蕙，長生之葯也；山林曠野，長生之地也；清靜無為，長生之訣也。若舍此途，即為左道。」遂以素書一卷授青雲老人曰：「以子根本既立，更得此，則壽且無量矣！」青雲老人再拜而受之，遂歸於峨眉，與其徒三五輩，築茅以居，講長生之道，居數年，竟能辟穀。每食即二三斗不能果其腹，而三數月不食亦未見其腹餒。耳聰目明，蓋過於前，見之者，幾疑為四五十歲人耳。居山中者，又百餘年。從之游者，有數十人之眾，斑白叟居多。問其年，最稚者亦無百歲以內人。老人自言曾娶妻十有四次，今且見十一代孫。孫曾之眾，共一百八十餘人。相遇時，至不相識，遑論其名字之不能舉也。老人每出遊，葯鏟布囊之外，復負一敝篋。篋中滿貯指甲，長短不一，蓋其生平所修下者，邇者老人亦時游於都市，仍以賣藥行醫為事。或與人談往事，亦孜孜不倦，言皆俱至理，尋常人不甚解其意。談清代軼事、宮闈秘史，尤為詳盡，可補正史之不足。謂少時游閩，曾一見鄭成功，亦一委瑣丈夫，褦襶特甚，而用兵有法，英毅不撓，又非常人所能及。此以貌取人，良足失子羽也。老人亦嘗游公卿之門，但教人以正心誠意，適性養氣，絕口不談禍福。有所饋贈，亦不固卻。遇窮困無聊者，輒傾囊濟之，不稍吝，豪爽類俠士。人或笑其過，則笑曰：「山人採藥為生者，垂二百餘年，而未嘗愁阮囊羞澀也。累累在囊，無所用之，徒累我肩，不如散之。」或詢其徒以延齡之法則曰：「靜心養氣，坐當如龜，行當如鴿，卧當如犬。如是而已。」今老人年已二百五十有七，猶童顏健步，日往來於峨嵋諸峰間也。
第一編長生大道章
長生總訣
長生之術，其道有十。曰打坐，曰降心，曰煉性，曰超界，曰敬信，曰斷緣，曰收心，曰簡事，曰真觀，曰泰定。能解此十道，始足與言延齡。得此十道之精微，始足與言長生。卻病延年之法，返老還童之機，皆繫於是。
打坐之道，行體端莊，合眼瞑目，此假打坐也。若打坐之者，二六時中，行往坐卧，心似泰山，不動不搖，六根不出，七情不入。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤。無遇不安，無入不得。能如此，不必參禪入定，便是肉身仙佛。
降心之法，湛然不動，昏昏默默，不見萬物，杳杳冥冥，不分內外，絲毫慾念不生。此是真定，不必降也。若心逐境馳，有所感念，尋頭覓尾，或靜中有所見聞，現出無數幻象，則心生敗壞，道德有損，不可不降。
至於煉性，如理搖琴。促則弦斷，慢則不應，緊慢得中，則琴調矣。又如鑄劍，鋼多易折，鐵多易卷，鋼鐵得中，則劍利矣。真旨如此。煉真性者，宜深體而善解之也。
界有三界，為欲界、色界、無色界。私慾渾忘，即超欲界。塵境渾忘，即超色界。不著空相，即超無色界。超此三界，則煩惱不生，邪魔遠避。
敬者道之根，主一無適之謂。信者決然無疑，真實不虛之謂也。能守敬信，即是聖賢仙佛。孔子曰：敬而信，以親仁。可見聖人亦從此下手。
斷緣者，斷塵緣也。塵緣不斷，最足蔽心，萬樣聰明，皆為所蒙。凡人不能無榮辱得喪之心，則機械之念生。機械之心生，則萬種千時求利事作。於是乎耘耘擾擾，塵緣擾人，心無片刻安，神無片刻定，以致促其壽命。此大忌也！古人曰：棄事則形不勞，無為則心自安。勿顯德而露能，勿彰己而抑人。一切榮辱得喪之情，不繫於念。一切生老病死之事，不縈於心，則塵緣自斷矣。古人修長生之道者，莫不如此。
至於收心，則又進一層矣。心乃一身之主，全神之舍，凈則生慧，動則昧矣。人情迷於幻境，以為真實，甘受污染，不加洗濯，蒙蔽日深，離道愈遠。若能日新又新，絕塵離境，虛靈空洞，不著一物，心與道合，名曰歸根。歸根不離，名曰定靜。歸根定靜之後，其心泰然，內無所看，外似無為，不垢不凈，毀譽不生，非智非愚，利害不侵；恪守其中，恪行其常，與時常息，此為上智。夫心猶眼也，纖塵入眼，眼常不安，小事縈心，心常不定，不安不定，其病癒深。宜隨起隨制，務令不動，調和純熟，自得安閑。無晝無夜，行往坐卧，應事接物，著意安之，心若得定，即須安養，勿令煩惱。少得安逸，漸漸馴狎，惟益清遠，此乃收心之道也。
簡事者，即凡事不宜求過之謂也。如食中珍錯，衣中綾羅，身中名位，財中金玉，此皆分外玩好，足以亂我心神者，宜遠避之。簡事之旨，如是而已。一寐一餐，損益寄之。一言一動，禍福隨之。能先見者，始克防微杜漸，而消之於無形。然事有不可廢，物有不可棄者，亦虛懷受之。勿以妨心，生煩躁，自病其心。
最難除者，莫過色慾。當知色由想生；想若不生，終無色事。色即是空，想即是幻。心一冰冷，何事不除。有真見者，早已看破，不受其害。故曰：觀真者，達人之先覺者也。夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之事畢。形如槁木，心如死灰，無心於定，而心無不定。故稱之為泰定。
心乃載道之器，靜極則道居，而慧自生。慧生於本性之固有，非從今有，故曰天光。因心亂而昏，心靜而明。慧即明矣，勿以多智而傷定。生慧非慧，生而不用者難。自古忘形者多，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。莊子曰：「古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。」恬知則定慧也，和理則道德也。知不用而安其恬，而道成德備矣。
知此十道，則長生之訣盡其秘。能如此，則陸地神仙不難致矣。
養生篇
青雲老人曰：「予年二百五十，而動作不衰，人其以我為神仙乎？
夫人壽之短長，元氣之所稟也。元氣有厚薄，善養生者，雖其本薄，善保而護持之，亦可以延年；不善育生者，雖稟氣厚，濫用而戕賊之，亦足以促壽。
如燭有長短，使其刻畫相同，則久暫瞭然。若置長燭於風中，則其燼也自速。護短燭於籠內，則其滅也必遲。養生之道，亦如是也。
然上古之人，百歲不為奇，壽長而動作不曾稍衰。今人則不然，未及半百，而龍鍾衰老矣。豈時世不同，天地渾然之氣有厚薄使然耶？非也。養生之道不同也！
古之人，法於陰陽，調於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形神相俱，泰然陶然，百歲以上，不以為長壽者，職此故也。
今之世，事物繁於古，機械甚於前；其人以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真；不知持滿，不時御神，逆生於樂，務快其心。如此而欲其度半百而不龍鍾衰老，其可得乎？故山野之人，恆較城市之人為長壽。蓋山野之人，作息有時，起居有常，無名利之縈其心，無機械之亂其神，渾然天真，如葛天之民，故可以延年也。若城市之人，飲食無節，起居無時，機械生於內，名利擾於外，而狗馬聲色之事亂其神，富貴榮辱之念縈其心。心無片刻寧，神無片刻安，膠擾不休，故足以促壽也。
陸清獻公嘗曰：「足柴足米，無憂無慮，早完官糧，不驚不辱。不欠人債而起利，不入典當之門庭，只消清茶淡飯，便可益壽延年。」此真養生之妙訣、益壽之良箴也。得此可以長生，不必采靈藥、煉金丹也。
老子之言曰：「毋勞女形，毋搖女精。毋使女思慮營營。」寡思慮以養神，寡嗜欲以養精，寡言語以養氣。此中妙旨，庸人忽之。
昔人有論致壽之道者，謂不外慈、儉、和、靜四字而已。
蓋人心能慈，即不害物，即不損人。慈祥之氣，養其天和也。
老子以儉為寶。所謂儉者，非止財用，儉於飲食則養脾胃，儉於嗜欲則聚精神，儉於言語則養氣息，儉於交遊則潔身寡過，儉於酒色則清心寡欲，儉于思慮則蠲除煩惱。凡事省得一份，即受一份之益。
和者，致祥之道：君臣和則國家興盛，父子和則家宅安樂，兄弟和則手足提攜，夫婦和則閨房靜好，朋友和則相互維護。故《易》曰：和氣致祥，乖氣致戾。
所謂靜者，身不可過勞，心不可輕動也。蘇老泉所謂「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於右而目不瞬」，此靜之所致也。《道德經》五千言，要旨亦不外乎此。
此善養生者，所以必以慈、儉、和、靜四字為根本也。
眠食之事，於此亦大有出入。食不得過飽，過飽則腸胃必傷；眠不得過久，過久則精氣耗散。予生二百餘年，從未食過量之食，與夫作長久之酣眠，蓋以此也。且不僅此，凡細小之事，人最易急，皆足以致傷。喜怒哀樂，過度則傷。談笑食息，失時則傷。寒暖不慎、步行過疾、酒色淫樂，皆傷也。積傷之極，即可亡身。此古人之所以行不疾行、目不極視、耳不極聽、坐不過久、卧不及疲。
先寒而衣，先熱而解。不及飢極而食，不及渴極而飲。無喜怒哀樂之縈其心，無富貴榮辱之動其念也。
昔人曰：「饑寒痛癢，此我獨覺，雖父母弗能代也。衰老病死，此我獨當，雖妻子不能代也。自愛自全之道，不自留心，將誰賴哉？」此語警惕，足為養生者圭臬，謂非得個中三昧者，而能語此乎？
治心篇
或問於青雲老人曰：「喜怒哀樂之情，富貴榮辱之念，皆發於心。養生之道，既須忘卻一切，是心宜先治也。然則治心之道如何？」青雲老人笑應曰：「子言大哉？得養生之微旨 矣，治心豈別有道哉？戒妄想而已。佛氏曰：「人有幻心覺心。所謂幻心者，即雜念起滅無定，心不寧神不定也。若能照見此心，立揮慧劍，斬斷此念頭，使其心澄如秋潭，澈如古井， 一念不興，一念不滅，此即覺心。人能有覺心，則其心不治而治矣。」然世之人，庸庸擾擾，恆不能滅其幻心而登大覺，故上壽不過百歲，而夭折者之竟如蜉蝣生天地間也！此為可嘆！幻心即妄想。
妄想有三：其追憶前此之富貴榮辱，聲色狗馬之歡，擾擾於心，以有餘味者，此為過去之妄想；凡事當前，而生欣羨好惡之心，躊躇不決者，此為現在之妄想；期望日後之富貴榮華，或子孫之登庸峻發，及一切現在未有之歡樂者，此為未來之妄想。此三種妄想，忽起忽落，忽生忽滅，盤旋於靈台方寸之間，時刻不去，其心雖欲寧，神雖欲定，安可得乎？必也遠思慮，絕情慾，忘榮辱，了恩仇，使其妄想除，幻心滅。靈台方寸間，湧出覺心空明朗澈，如佛前琉璃之燈，天上光明之月，一塵不侵，斯則得矣！人之心也，本甚寧定，特芸芸者之自擾之而自病之耳。自擾則生妄想。妄想者，即心之病也。貨殖之所在，利之所在也，爭奪 之端開；功名之所在，祿之所寄也，趨附之習生；好惡之心，恩仇之先機也，爭殺之釁啟。患難則避之，安樂則趨之，未遂患其得，既得患其失，哀樂攻其外，榮辱系其中，於是乎而妄想生，妄想生而其心病矣。
「治心之道，宜摒除一切雜念。榮辱得喪之事，不足擾其神；生死疾病之事，不足縈其心。使浩然凈元之氣充其中，清明朗澈之境現於外。此儒家所謂欲修其身，先正其心；佛家 所謂無人相，無我相，無一切眾生相；道家所謂長清長靜也。人之處世也，初不能止其心之不動，妄念之不生；心既動矣，妄念既生矣，貴在能自覺。不能自覺者，即庸奴也。其能不 以是累心促壽者鮮矣。聖人曰：『人孰無過。』又曰：『過則勿憚改。』夫妄念猶過也，覺者改也。妄念能自覺，即謂為未曾起念，亦何不可？故釋氏曰：『不患念起，惟患覺遲。』能覺則心泰，不求壽而其壽自永矣。至於世人之所謂卻病延齡之法，則不外薄滋味，節淫慾，寡言語，戒嗔怒，保形鍊氣。茲數者，特治表之法，非治內之術也。病若在心，非此所能為功，而使之覺悟者也。吾徒之欲治心者，當於空明朗澈處著手，庶有得乎！」
凈明篇
所謂凈明者，凈性明志而已。三教聖人，於此二宇，皆以為世人立身之本。曾反覆詳論之矣。尤屬道家以凈明忠孝立教，良以人能凈性明志，則其心已空明朗澈，一念不生，一念不滅矣。能忠能孝，則其氣正，其神清矣。樵陽子曰：「或問古今之法門多矣，何以此教獨名凈明忠孝？」先生曰：「別無他說。凈明只是正心誠意，忠孝只是扶植綱常。但世人習聞此語，多忽略過去。此間卻務真踐實履。大忠者，一物不欺；大孝者，一體皆愛。何謂凈？不染物。何謂明？不觸物。不染不觸，忠孝自得。」又曰：「忠者，忠於君也。心君為萬物之主宰。一念欺心，即不忠也。人子事其親，自謂能竭其力者，未也。須是一念之孝，能致父母心中印可，則天心亦印可矣。如此方可謂之孝道格天。人之性本自光明，上與天通。但習染薰習，縱忿恣欲，曲昧道理，便不得為人之道。則何以配天地而曰三才？所謂忿者，不只是恚怒嗔恨，但涉嫉妒小狹，偏淺不能容物，以察察為明，一些子放不過之類，總屬忿也。若能深懲痛戒，開廣襟量，則嗔火自然不上炎。所謂欲者，不但是淫邪色慾，但涉溺愛眷戀，滯著事物之間，如心貪一物，綢繆意根，不肯放舍，總屬欲也，若能窒塞其源，惺惺做人，則欲水自然不下流。雖是如此，其中卻要明理，明理只是不昧心天。心中有天者，理即是也。凈明大教，大中至正之學也，可以通行天下後世而無弊，緊要處在不欺昧其心，不斫喪其生，謂之真忠至孝。事先奉親，公忠正真，作世間上品好人。旦旦尋思，要仰不愧於大，俯不怍於人，內不疚於心。當事會之難，處處以明理之心處之。似庖丁解牛的妙手，處處要十分當理，步步要上合天心，只恁地做將去，夙興夜寐，存著忠孝一念在心者，人不知，天必知之也。要識得此教門，不是蓬首垢面，滯寂耽空的所為。所以古人道是不須求絕俗，作名教罪人；又道是欲修仙道，先修人道。每見世間一種號為學道之士，十二時中，使心用計，姦邪謬僻之不除，險陂傾側之猶在，任是滿口說出黃芽、白雪、黑汞、紅鉛，到底只成個妄想去。所以千人萬人修學，終無一二成，究竟何以云然？只是不曾先去整理心地故也。萬法皆空，一誠為實
或問：「從古學道求仙，皆言『修鍊』二字。今凈明教中，於此獨略何耶？」答曰：「吾但聞都仙真君有雲凈明大教，是正心修身之學，非區區世俗所謂修鍊精氣之說也。正心修身，是教世人整理性天心地工夫。世俗於克己工夫，多是忽略，別求修鍊方術，殊不知不整心地，只要飛騰，可謂卻行而求前者也。」
或問：「教中有雲，天立中黃八極，而報無上之本，八極正據穹霄何所？願聞。」先生曰：「所謂報本而後還源是也。無上是道，中黃八極是理。由道而生理，明理以報本，是教中大意。都仙真君昔告我曰：『中天九宮之中，中黃太一之景，名曰天心，又稱袓土，乃世間生化之所由，萬理之所都也。散在人身中，謂之丹扃。』所以曰人心皆具一太極。一切善惡因果，所不能逃，如影隨形者，蓋於上界實相關係故也。所以學道者，必先窮理盡性，以至於命。明理之士，自己心天光明洞徹，自是不昧言行，自然不犯於理。絲毫礙理之事，斷斷不肯為，只為心明故也。心明則知本性下落矣。既知本性，復造命源。當是時污習悉除，陰滓普消，升入無上清虛之境， 極道之墟，水火風災之所不及，方得名為超出陰陽易數生死之外。」
或問：「祈禱，亦有卒無感應者何耶?」曰：「雨暘關係天地間生意，至誠求請，烏得不應？若平日操修涵養，不能上合天心，一旦欲求其應，不亦難乎！人事盡時，天理自見。」
或問：「都仙真君斬蛟之劍，可得聞乎？先生曰：「道，劍也，智鍔慧鋒，實出一氣。未發之先，寂然不動，所謂形而上者謂之道。既發之後，形而下者謂之器。如星於地而為石，霆所擊處有遺斧，即陰氣之渣滓。今盧陵玄潭觀所藏之劍，非鐵非石，長不逾尺，實智鍔慧鋒之渣滓也。人心之動， 因物有遷，當於物接之初，反觀以遏其源。所謂復也。凡物之理，動無不復，雷轟風動，興行萬變，終歸於寂，乃其本也。無極者，即太上所謂穀神，言其體也；太極者，即玄牝，蓋言其用也。谷虛而善應，神靈而無方，以至靈之物，藏至虛之所，能如是矣，則乾道變化，各正性命，此玄牝所以為天地根也。大道生我於無，置我於虛，確然一靈，根於太始。故視而可見者，色也，而求其所以見色者，不可得；聽而可聞者，聲也，而求其所以聞聲者不可得。夫人之耳目手，皆形之於有，必藉其中無形者運之。猶虛空無形，以萬物之形為形是也。惟無也，故能包萬有而無餘，以成大道之體；惟有也，故能顯一無之妙用，以成大道之功。吾初學凈明大道時，不甚誦道經，亦只是將舊記儒書，在做工夫耳。如崇德尚行，每念到戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出，此等語言，發深信心，不敢須臾違背了。至於用心道妙，每到人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求，及夜氣不足以存，則其違禽獸不遠處，便自然知恥。一時感激，不啻如湯火芒刺之在身心。便思道，我若悠悠上去，不了此道，未免做先覺之罪人，直是寢食不遑安處，後來庶幾有進矣！感格穹霄，得些樂處，靜而思之，實由當時知恥之力也。吾有三則古語，學者可以佩受；志節要高，毋習卑污，毋圖近效；器量要大，毋局偏淺，不能容物；操履要正，毋徇己私，隨邪逐物。」先生曰：「世間粗心學道之人，常說自己無有不是處，豈有此理？但是未嘗靜定思維。若將細細比較，他古人成就，是爭多少階級。所以某常說，人不能自謙，何可望其進道？」
或問：「凈除邪念，有何法度?」先生曰：「這個卻在念頭幾微下工夫。如何是幾微？譬如惡木萌櫱初生時，便要和根甦卻。若待他成長起來，枝葉延蔓，除之較難了。《易》曰：『履霜，堅冰至。』言履霜之初，要防備後頭有堅冰，陰氣轉盛時。所以又曰：「君子見幾而作，不俟終日。』此教法大概， 只是學為人之道，凈明忠孝，人人分內有也。但要人自肯承當。入此教者，或仕宦或隱遁，無往不可。所貴忠君孝親，奉先淑後。至於夏葛冬裘，渴飲飢食，與世人略無少異。只就方寸中用些整治工夫，非比世俗所謂修行，殊形異服，廢絕人事，沒溺空無。所以此學，不至潔身亂倫，害義傷教。」
呼吸篇
夫天地之氣，周於一年；人身之氣，周於一日。人身之陽氣，以子中自左足而上循左股、左肋、左肩、左腔。橫過右腦、右肩、右臂、右肋、右足，則又子中矣。人身之陰氣，以午中自右手心通右臂、右肩，橫過左肩、左臂、左肋、左足、外腎、右足、右肋，則又午中矣。二氣之行，晝夜不息，是即一日為一周也。天地之氣，以一歲為一呼吸；人身之氣，以一出一入為一呼吸，一呼一吸，則為一息。天地之悠久，人類之壽夭，皆賴此一息；而權造化，改天命，奪神工，亦莫不賴此一息。故此一息者，實操陰陽生滅之權，萬物存亡之柄者也。故道家以胎息為入道之基。而欲長生延齡者，以呼吸引年之訣也。胎息本為養氣習靜之功，須喜怒不幹，使心不亂，雜慮不留，使志不分。面東端坐，厚鋪氈褥，使體不倦；解帶寬衣，使氣不促；謹閉六門，使神不散。端坐良久，神氣清定，一念觀中，萬緣俱寂，移神於氣穴之內。不一念別移，不必用意注想；只要神息相依，勿令一息外馳。而吸氣時，心即隨之而到氣穴氣海；呼時心即隨之而到靈台。綿綿不絕，若存若忘，目不離觀，觀無所觀，神不離照，照無所照，坐到澄澄湛湛，物我兩忘，元神真氣，凝入黃庭。內不出，外不入，如在胎中，神息相交，則呼吸不調自勻矣。只是不可間斷，則黃庭熱氣，自然涌沸。於是縮頭聳肩，蹲身如猴，踵十二息，微脅小腹，緊閉穀道，以意引此熱氣至尾閭。又踵十二息，至夾脊雙關。又踵十二息，覺夾脊中微癢微熱，直至玉枕。其關最實，其竅最小，用目上視泥丸，仰首昂鼻，將目九開九閉，存氣注滿泥丸。既通泥丸，低頭踵二十四息，更閉目下視，使泥丸之氣，轉過明堂；下山根，逼動承漿，舌舐上顎，引氣過鵲橋，緊閉鼻息，虛咽氣下重樓， 過絳宮，以意引下其氣，歸於黃庭。後上前下，始為一轉，謂之小周天。如此運行六次，行乾之策二百一十有六，乃陽升也；行坤之策，一百四十有四，乃陰降也。陽升陰降，共合一周天三百六十五度之數。每日子後午前，按時行功，遇身中一陽發動，即吾身活子時也。不拘正時子午，即於陽動之際，踵息引氣過尾閭，照前升降工夫，行一周天。每日如此，身中一陽動，漸漸時時發生，即行一小周天，不拘子午，不拘次數。有從左足湧泉穴，運上尾閭，行一周天；又從右足湧泉穴行一周天。兩足雙行一次畢，仍靜坐黃庭，謂之大周天，一日行一次可也。總之，陽動則運轉轆轤，匆遲勿疾；不動則伏氣胎息，勿助勿忘。此又胎息之真訣矣。但踵息不宜吸冷氣入腹。若雲抑息，息閉則氣壅而血必滯，反生疾病。即曰調息，亦攝心之法。鍊氣使純，必以神息相依為準耳。至若閉關，則先賢云：「人身血氣本通流，營衛循環百刻周。若是閉門學行氣，正如頭上又安頭。」況順而成人，亦未聞彼家閉關始孕者也。須知伏氣黃庭，即胎息之法；轉運一陽，即任督之功。二者即清靜之訣也。呼吸有要項六：頭宜正也，目勿斜視也，胸宜常開也，下腹時時用力也，腰脊項骨宜常令直也，手足自然分布也。知此六要，始足與言呼吸，否則如盲人乘馬走懸崖，鮮有不失足墮者。若已知其法，不得真師之指點，亦是徒然。故學道之士，必覓真師，而後入手修道。習延齡之術，亦何獨不然？我故曰：「真決易得不易悟，真師雖有不易得。若並得真師真訣，神仙不難致也。」
答煉霞子問
煉霞子問於青雲老人曰：「昔嘗聞我師之言矣，凡今之人也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不知御神，逆生於樂，務快其心，此促壽之徵也。」又曰：「七情六慾，長生之賊。吾師妙理，略能參透。惟吾師年逾二百五十餘歲，生平曾十四婚娶，孫曾之眾，達一百八十人，相覽不能辨其貌，相對不能舉其名。吾師既以節慾卻情為事，不知其何以解於此？願聞教也。豈即道家所謂御女采戰之功，足以致此乎?」
青雲老人微嘻曰：「過哉，子之言也！疑訟於中，言發乎外。子雖慧，猶未脫塵想也。予年百三十有九，始遇吾師於崆峒，而以道授我。百三十九歲以前，未嘗聞道也，而已九婚，子孫亦數十人。雖欲得採補引年之訣，又何從而得？其理之明，不待辨而知也。子既有惑，當詳解之，毋使誤入歧途，致損爾道。所謂七情者，喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲是也。六欲者，色、聲、香、味、觸、法是也。學長生者之所宜遠也。然吾人之身，渾然有一無極也。有無極即有太極，有太極即有陰陽，陰陽和而壽命永。且天地陰陽之所判也，太極也。太極之先，乃稱無極。無極渾然元氣，合而不分，草木不生，禽鳥不育，必待無極化為太極，陰陽和節，天地交泰而後生萬物。故曰：『陰陽和而萬物生，此道家之言也。天地之壽，悠也久也。曾不交媾陰陽，化生萬物而促其壽者何耶？此得其和得其正之所使然也。人之生也，稟陽剛之氣者為男，稟陰柔之氣者為女。陰陽判焉，男陽女陰，乾坤之象也。陰陽相交，而誕育子孫，和也正也，猶天地交泰而育萬物，誰其可非之哉？象川之言曰：『男子為陽，陽中必有陰，陰之中數八，故一八而陽精外，二八而陽精溢。女子為陰，陰中必有陽，陽之中數七，故一七而陰血外，二七而陰血溢。陽精、陰血，皆飲食五味之實秀也。』又曰：『精能生氣，氣能生神，榮衛一身，莫大於此。』故養生之士，先寶其精。精滿則氣壯，氣壯神旺，神旺則身健，身健則無病?內則五臟敷華，外則肌膚潤澤，容光煥發，耳目聰明，老當益壯。由此觀之，則先賢戒人以寶精，未嘗戒人以不用其精也。《養性篇》亦云：『人之精，最貴而甚少。』在身中通有一升六合，此男子二八未泄之成數。積而滿者達三升，損而喪者不及一升。
精損則虧，精滿則溢，過猶不及，兩失之也。故精太盈則溢，欲不節則耗。凡交一次，則喪半合。此半合取之於盈者，非特無所傷，且可和其神；取之於竭者，必善養之，使之回復，否則殆矣。故《內經》曰：『精生於谷，精不足者，則補之以味。』然醴郁之味，不能生精，惟恬淡之味，乃能補精，此亦教人以善用善補，而非教人不用其精也。夫娶妻本為生子，若反其道，不祥屬甚。惟冬至宜禁嗜欲，夏至宜節嗜欲。冬夏二令，宜藏蓄其精耳。聖人曰:『不孝有三,無後為大。』遑論大羅天中，無不孝之神仙，即養生保命者，亦當以孝字為先務。未見有不孝之子，而反邀上蒼之眷，以永其壽命者，予雖娶妻十四次，生子百數十人，不至促其壽者，交合有時，嗜欲有節。善用其精不及於濫，既損則以淡味補益之，使陳者泄而新者生，如流水之盈渠，流行不竭，得調其陰陽，而使其氣和，故能無損於命。若謂導引採補之事，違天害理，直畜牲道中，始有此也。子但見予之老健，而孫曾之眾也，未及知乎陰陽之妙理，宜有疑也。今為釋之，當能自悟。」煉霞子曰：「妙道自在，惟慧定者得之。今斯悟矣。」乃謝而退。
第二編長命初基章
長金初基說
吾人但知神仙之可慕，慕其所以能長生不老，逍遙塵外也。惟神仙之所以能致者，固大道之妙理悟之。大道之妙理，世人固不易悟，悟之即神仙也。然有數事，為人類人人所能，而莫不可學者，世人往往忽之而不顧，視為兒戲，庸夫俗眼如此，徒羨神仙長生不老，豈不可嘆！吾所謂人人所可學者，道外之道，長命之初基也。其道惟何？ 一言以蔽之曰：「健身而已，夫健身之道，當以精氣神三者為主，前已詳言之矣，然健身之道，固宜重鍛煉，而鍛煉之法，又至不一。今恆見魯、豫之民，鍛煉非不勤也，體魄非不強也，而上壽者不及百年。此豈天使然乎？非也。鍛煉之不得其方也。夫魯、豫間人民之所鍛煉體魄者，特恃一剛勁之氣，用摧殘之法而強其體魄，此亦猶雙睫欲交，而故以姜椒査之，使不能瞑也，此剛之過耳，殊非善法。又常見山中真修之士矣，瘦骨如枯臘，面色若嶕嶢，惟於燒鉛煉丹中求長生，終至於百骸俱病，形神皆損，而隨山中草木同腐，反謂人曰：「神仙欺人之談耳，世無有也。」此其體魄不健，而徒事躥躥，如此而欲求仙家長生之術，不其難乎？蓋神仙中無體魄不健之人也。予謂世間健身之術雖多，而欲求剛柔相濟，陰陽調和者，實鮮乎鮮矣! 今以予前所得之於我師者，為諸子述之。如此法能廣傳於世， 而得之者勤學不怠，則天仙神仙縱不可致；而陸地人仙，則庶幾乎！
至我所謂健身法者，合乎陰陽，調乎剛柔，不偏不激，而足以強身健魄之法也。昔據我師云：「此法非道家之祖法，而傳自於釋家者，夫三教之教異，而其旨則一。故凡有益於人之事，不宜分畛域，而無論何人所宜宗也。故命道家亦習之，後人竟視為導引之最深法則，實誤也。此法於古時不知何名，而今人則稱之曰「八卦行功法」，亦不知其何所本。而世俗所傳者，又不能盡合於理，而傳者又各異其法。想系轉輾相授，以致失真耳。予所謂之長命初基，其法約可分為若干種，茲詳述之。幸諸子勿以其功效之遲速，而論其致用之道。勤習而廣傳之，功德無量，長命必也。
靜坐之法
靜坐為長生初基中之第一要法，蓋所以固精凝神斂氣也。其理前已屢屢言之矣。今但言其法；法於靜僻之地，築一幽室，布置宜極清幽簡潔之至。中間用物，不宜繁複，但設一雲床、香案、几椅之外，無用他物。蓋事物簡而其心易澄也。雲床之蒲團或用尋常坐墊，宜厚宜軟，初習時恐因下面硬而足受痛，擾其神也。若久習之，則平地亦可行,靜坐時，衣服宜寬舒，使胸腹能擴張。趺坐時，以左足置右蹻上，更於左脛上，以右足置左蹻上，若初行時不能全趺坐，則可行半趺坐。所謂半趺坐者，僅以左足置右蹻上，而右足置左足下。若疲倦時，可以左右易行之。靜坐之時，頭宜正，目宜半瞑。胸宜開，腰脊宜直，兩手宜互疊，即互握亦可，置腹前。每日行趺坐之時，宜在子後午前。初坐時，時間不宜過長。時間過長，肢體未堅而疲倦，反足致傷。先以線香一枝燃著之，插於爐。最初以半炷香為度，其後逐漸增長。則功行漸進，至一時辰而後，則不患其再以疲勞致傷矣。靜坐一忌喧擾，二忌冥想，三忌濕地，四忌悶熱，五忌無恆。此為五病，犯之者心亂神馳，不可為訓矣。
調息之法
胎息之法，為養生之至要，前已有專篇論之矣。夫人之生世也，一息之主宰，息綿而壽命永，息調而百骸和。若息則人死，息失調則人病。此調息之在長生術中，所由重也。天地以一年為一息，人身以一呼一吸為一息。欲講調息，自當先調其呼吸。故靜之時，於呼吸之道，最宜留心。呼吸之時，心宜隨之，神息相依，自有妙用。宜縮頭聳肩，蹲身如猴，踵十二息，微脅小腹，緊閉穀道，引其氣入尾閭穴。踵息十二，至夾背雙關。踵十二息，至玉枕。踵二十四息，使泥丸之氣，過明堂，下山根，逼承漿，舌舐上顎，引過鵲橋，緊閉鼻息，咽氣下重樓，過絳宮，下氣歸黃庭。後上前下，此為一轉。其氣既周轉隨心，則其息不調息自勻矣。調息之時，宜眼觀鼻，鼻觀心，心則隨氣之轉而周行全身。如此則可以消塵障，絕煩惱而至於心定神安之境。久久行之，可獲長生。若心志不澄，縱慾強自抑制，一念甫滅，萬念忽生，則非但氣散神亂，不得其益，竟有因此而成白癲，或敗精等種種之絕病，以至於不可救免。釋家謂心即是佛，即此意也。昔有迂者，從方士得鉛汞術，自謂能辟穀。入會稽山中，歷坐三四寒暑。後有人于山中見之，鼻息雖存，面形如痴醉。舁歸其家，終身不復，此即心志未澄，而以勉強出之，氣散神亂之明證也。故吾人慾求長生，須先調息，否則不啻求長生而反促壽也。
安神之法
人之欲安其神者，先澄其心；欲澄其心者，先遣其欲。此老子所云「人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之」也。夫神之所居曰神室，心之所寄有靈台，此亦猶人之居有屋廬也。夫吾人之居於市廛者，其心易擾；居于山野者，其心易安。神與心之寄於我身也，我身夙根若慧，則清靜如山野；我身夙根若鈍，則騷擾如市廛。故夙根深者悟道易，而夙根淺者悟道難也。然求道也，決不能以難易之見亘於胸，而自暴自棄也。若心堅志決，縱市廛亦山野矣，此凈池固產蓮花，在佛氏眼中觀之，即齷齪處如茅廁，骯髒物如矢橛，亦無在不蓮花也。吾人平居時，應常使我神守其室，不可輕易出舍。欲神守室，亦有法焉。初時若苦不能驟寧，則每於閑坐無事之時，可默數一二三四至十，而百而千，以至於萬億。如是則心專於數，而神隨其心，一切雜念，可以泯滅，一切外魔，從此遠避。久而心澄神安矣。其後逐漸進深，終至於棄此點數之數，而亦忘之，則空明朗徹，可登大道。此法亦隨時隨地留意之，非若靜坐行功之有一定時候也。蓋息有一刻不調，神有一刻不安，即其心終有一刻縈擾，而塵障終未能盡脫也。此諸子所最須留心者也。
行功之法
吾所謂行功者，即行我師所傳之「八卦行功法」 而世俗庸人，視為導引之法也。其總訣曰：「閉目冥心坐，握固靜思神。叩齒三十六，兩手抱崑崙。左右鳴天鼓，二十四度聞。微擺撼天柱，赤龍攪水津。鼓漱三十六，神水滿口勻。 一口分三咽，龍行虎自奔。閉氣搓手熱，背摩後精門。盡此一口氣，想火燒臍輪。左右轆轤轉，兩腳放舒伸。叉手雙虛托，低頭攀足頻。以候神水至，再嗽再咽吞。如此三度畢，神水九次吞。咽下汩汩響，百脈自調勻。河車搬運訖，發火遍燒身。邪魔不敢近，夢寐不能昏。寒暑不能入，災病不能侵。子後午前作，造化合乾坤。連環次第轉，還返是良因。」其贊效歌曰：「熱擦塗津美面容，掌推頭擺耳無聾。高攀兩手全除戰，捶打疼酸總不逢。摩熱腳心能健步，掣抽是免轉筋功。拱背治風名虎視，呵呼五臟病都空。」由此觀之，「八卦行功法」實為健身第一妙法。但世人庸俗，縱得此歌，不能解其精義之所在，而昧然自作聰明，率意行之，遂致不能有效，或且反謂此種工夫為不足學。此則可嘆！亦世人之所以夭壽促壽也。昔者吾師既以予為可教，而獨出其奧妙無窮之法相矣。是亦濟世利物之心，欲有以傳後也。予既得之於吾師，又安敢不傳之諸子。庶諸子得之而更傳之於他人，他人得於諸子，而復傳於他人，轉輾相授，以廣其傳，多一人能行此功，則多一長壽之人，多十人百人能行此功，則多十百長壽之人。數百年後妙道相傳，則中夏之民，皆成長壽之民；大漢古邦，亦成長壽之國矣。此全在諸子之發大願力，廣為流傳也。諸子勉乎哉！今且將其總訣，逐句詳解之，使諸子知其奧妙之所在，及行此八卦行功之法則步驟，而按法練習也。
閉目冥心坐 夫閉目者，所以養神也。冥心者，所以斂妄念也。法當盤後而坐，緊閉雙目，內觀其心，使一切雜念，都歸冥滅，靈台朗澈，普照通明。坐時下用厚墊，頭須持正， 脊須豎直，全身四空，不倚不靠。尾閭應端正，不可偏欹，是為至要。
握固靜思神 握固者，固握其雙拳也。固握雙拳，所以斂其氣也。此閉關卻邪之無上妙法也。法當將左右雙拳，握得緊緊。手心向天，手背向地而加諸膝頭之上，使全身持平端正，以靜其心，而驅除一切雜念，以凝思存神為主。
叩齒三十六 叩齒者，所以去心火也，所以集體中之神，而使之凝聚也，法當將上下牙齒，連叩三十六次，使微微作聲。但不可行之過急，叩之急響，以徐緩輕微為主。若過急則損神，極響反足以動其心中之火，無益者也。宜留意之。
兩手抱崑崙 崑崙雲者，喻頭也。蓋崑崙為山中之主，而頭為人身之主也，法當以兩手互叉，左右十指互間，緊緊叉住，抱持後腦，掌心貼置耳根，拇指向下，兩肘屈成三角，肘平於肩，如是微微呼吸，踵九息而止。呼吸之際，宜極緩極微，不宜有聲，有聲則氣散矣。即所以須以兩手抱頭者，亦無非斂氣之意也。
左右鳴天鼓 所謂天鼓者，即左右兩耳聰門也。鳴者，以手指叩之作聲也。鳴之所以使耳聰而外魔不易侵也，法當以兩指平置耳門，壘食指於中指之上，作力下彈，務使耳門上發極宏亮之聲音。左右各彈二十四下，先左後右共彈四十八下而止。
二十四度聞 夫耳之門，即命之門也。二十四之數，暗按無極、兩儀、四象、八卦、九宮之數，.即二十四氣也。耳門左右各一，故須各鳴二十四度也。蓋欲此二十四氣，遍佈於耳門，使命門之根基牢固，以為延年益壽之機彈之極響者，清其火也。
微擺撼天柱 天柱者，即後頸骨銜接於脊粱者。微擺者，擺揺其肩也。撼天柱者，扭動其頸也。法當扭頸向左右側視，兩肩亦隨之而擺動，左右相間行之，各行二十四次，左右共四十八次。此扭頸擺肩，所以去心火而卻外魔之侵擾也。
赤龍攪水津 所謂赤龍者，即口中之舌也。舌為生津之具，津為保命之源，故舌亦可謂為命根。攪舌者，所以聚其津也。法當用舌尖抵上顎，先從左方卷向右方，更從右方卷向左方，如是頻頻卷攪，使津聚於中。但攪動時，宜徐不宜疾，否則傷源。
鼓漱三十六 鼓漱者，即聚口中之津，鼓氣使出入漱動也。三十六者，周天之數也，鼓漱三十六者，所以鼓動周天之氣，完聚於身也。法將舌頭攪出之津液，聚於一處，然後向前吐出，至舌尖處，則收而納之，至舌根處則復吐。如此一出入則為一次，至三十六次為止。
神水滿口勻 所謂神水者，即津液也。蓋口中津液經三十六度鼓漱後，已調和勻凈，而分布於滿口，此時全身之氣 息亦已調和勻凈也。
一口分三咽 一口者，即一口津液也。三咽者，言一口 津液，分三次咽下，暗合三才之象也。
龍行虎自奔 所謂龍虎者，陰陽相喻之辭，非真有所謂龍與虎寄於身也。龍行之龍，是身中之神；虎奔之虎，是身中之氣。蓋如是聚津鼓漱，調勻咽下，則神完氣足，陰陽相交，而全身如天地之交泰矣。
閉氣搓手熱 閉氣者，使全身之氣內聚，而不散於外也。搓手者，所以左右來往，調脈絡也。閉氣搓手，則氣聚脈調，內邪可去，而外魔不侵矣。法當如前盤膝坐，兩掌相合，先左上右下，向左旋摩，二十四次畢，兩掌易位，右上左下，向右旋摩，亦二十四度而畢。惟搓摩之時，宜十分用力，務使兩手心至極熱也。若不著力，手心不熱，即為無效。
背摩後精門 背摩後精門者，反手至背後而摩其精門也。在兩手搓摩四十八度以後，手心已極熱，即將兩掌移後，緊按精門之上，左右並行搓摩，皆由外向內輪轉，行二十四度以後，即握拳緊緊，如握固靜神式，至諸膝頭之上。
盡此一口氣 氣者人之主。盡此一口氣言者，蓋盡斂此身中之氣而聚於內之謂也。
想火燒臍輪 想火者，我意之火，非真有形之火也。想火燒臍輪者，我意想中似有火下燒臍輪也。氣既凝聚，即以心暗想，運真陽之火，下注丹田而燒之。此雖非真火，人目所不能見，而運之者，則覺丹田氣暖，真似有火燒之者。至丹田火熱，急收氣斂火，還冥心坐狀。
左右轆轤轉 此轆轤轉，指肩臂而言也。先將左臂曲折，連肩向左旋轉三十六次，然後右臂亦向右旋轉三十六次。此周行血液之法也。左右七十二度之後，仍握拳緊緊還原。
兩腳放舒伸 坐行以上諸法後，為時已不暫，下肢之疲可知矣。若不調和之，必為體病。故宜放之使舒伸也。法當先將盤疊之腳放下，然後徐徐向前伸出，至舒直為度。行之不宜太疾，蓋兩腳於久困之後，而驟疾伸之，則下肢之脈絡, 必至傷損也。
叉手雙虛托 叉手者，兩手互交，十指互間也。虛托著,言手雖不舉物而憑空上托也。法當交兩手於胸次，手背向天。然後反掌向上，用力托去，手背直對頂門兩臂舉直後，即徐徐落下。凡一上下為一次，連行九次，仍握拳緊緊，置諸 膝上。
低頭攀足頻 此運行周身筋絡血脈之法也。所謂低頭者,不僅頭顱前傾，即上體亦須略俯也，先手指放開，兩臂伸直於前，手掌相對，徐將上體俯下，雙手即從兩旁挽入，攀住足心，使頭與尾閭成為平形，更徐徐收起，一俯一起為一次，行十二次乃止。
以候神水至 低頭攀足十二次後，即徐徐收因伸直之腳, 依舊復原，盤膝而坐，冥目靜心，以候津液之至，而再行動作也。
再漱再咽吞 如前赤龍攪水法，將舌滿口擾攪，使津液聚而再如法鼓漱，如法咽下也。
如此三度畢 所謂一度者，即鼓漱三十六次，咽津三次也。三度共鼓漱百有八，而咽津三次也。
神水九次吞 行前法三度，共吞神水九次，四時五行之象，寄乎其數矣。
咽下汩汩響 津何以能響？神氣鼓之也。是亦猶水不能自怍浪，而風吹之以成浪也。咽津之時，必汩汩作響，何也？蓋神氣既鼓津作響，而津之所至，神氣亦至矣。上自聰門，下至丹田，中及各部，神氣無不周行，而心亦定矣。
百脈自調勻 百脈之源，在於氣血，而神實主之。神不安而氣血必敗，氣血敗而百脈失調，百脈失調而全身病，死機伏矣！若能如前法行之，神與氣既周全身，血自隨之而周行無阻，如此則百骸俱舒，百脈自調矣。故曰百脈自調勻也。
河車搬運訖 河車者，道家所煉之真汞也。真汞屬水，故此引以喻神水也。所謂搬運者，即運用之使流動，亦即以上所舉鼓漱咽津諸法也。此蓋言攪津鼓漱咽津之後，精氣神流轉於周身百脈之間，渾然元氣心定神寧也。其所謂訖者，指神氣運行一周天也。
發火遍燒身 此火非外面有形之火，而體中無形之火，即純陽真火也。燒身雲者，謂純陽真火，由體內遍達全身各部， 使之鍛煉其身之外官也。或謂此即於意想之中，發其純陽真火，而自焚其身，忘形之謂也。吾師昔嘗云：「學道不在焚身。若謂意想焚身，即能忘形，是旁門之尤者，不可為訓。」故我今特提示諸子，毋誤解秘旨，致入歧途也。
邪魔不敢近 邪魔者，非必魈魅魍魎而始稱之也。凡外界一切足以害其身心者，皆邪魔稱之耳。如能依上法鍛煉，則邪魔自遠矣。
夢寐不能昏 夢寐者，妄念之機，足以昏神者也。若斂其心，自然無夢，則神亦不致昏矣。
寒暑不能入 寒暑，外感也。尋常之人，寒則戰慄，暑則汗出，則外感未除，身未經鍛煉也。若行功既久，體健身強，心泰神安，內魔既祛，外感不生，則寒暑自不能入也。
災病不能侵 災病之來，內邪生之，而外魔侵之。其原實始於心神之間，或因七情六慾外感之深，而疾病乘之；或以喜怒哀樂內擾之劇而病乘之;或因口腹滋味之累而至於病。此皆由人之自肇。若行此久者，既無寒暑之切肌，利慾之感情，則疾病自無由而生矣。
子後午前作 夫子過陽生，午過陰生。子後午前，正陰陽交媾之時，清濁初分之際。行此功者，當於此時，以取其交泰和洽之象，合乎體中抻氣相交之道。而易得其用也。
造化合乾坤 乾坤者，天地也，即陰陽二氣之始判也。蓋言子後午前，善行此功，造化合於天地交泰之理，而其時最合於身心也。
連環次第轉連環者，周而復始。次第轉者，連續不斷之意。蓋言人若於子後午前行此功，宜於一次之後，續行之也。每日周而復始，連接行六次，則心君泰然矣。
還返是良因 還返者，三還九返，道家煉丹之妙道，長生不老之法門也。是者，指此種功夫也。萬事有果，必先有因。得善果者，必種善因；種惡因者，必得惡果。此循環之理也，此句之義，以為勤行此功，而長生不老，神仙還返之道，其良因在於此，實為證道之基也。諸子悟乎？我在昔不曾云乎：「健身之道，長命之源，我雖非仙，活二百五十餘歲而不衰老病死者，行此之功為多也。」
行動坐卧亦當有法
吾人處世，行動宜有常也，坐卧亦有時也。若非常而動，非時而坐卧，皆非攝生之道也。此理固盡知之，亦盡人能言之。然行動坐卧，皆有一定法則。順之則永年，違之則促壽。此則非庸俗之流所能知矣。吾人嘗見龜與鶴矣，言龜鶴之壽者，莫不曰是千歲龜，千歲鶴也。可見其壽命之永，世俗所共知也。至其所以能永年之故，則罕有言之者矣。夫龜與鶴, 介羽之屬耳，而其壽反在人類之上，是豈無故者？略示其理，以告世人。
龜之為物，行動之際，頗覺累墜；而當其伏處之時，則六體倦伏，潛然恬靜。縱外物有犯之者，亦惟忍受，不怒不動，靜伏如故。此其氣已清，其神已寧之徵也。惟其如是，故得永年。吾人於行動勞苦之後，小坐休息之時，當效龜之靜伏，一念不生，縱為外物所擾，亦不怒不動，則心泰神安，氣清志ー，獲壽之徵也。鶴居深山，往來於幽岩翠藹之間，啄苓果參花以為食，是其得氣已清；然其行動之間，亦有特壽之徵也。其他禽類之平行地上也，足不提而前沖，全身動搖。 惟鶴則不然。其行也，必先提其足，而蓄其爪，昂首上觀，然後前行。及地之際，爪徹而足下，頭亦因之前俯。蓋提足蓄爪，所以定其心而穩其步也，昂首上觀，俯首下視者，所以理其氣而勻其脈也心定、氣理、脈勻，則壽之所以長也。諸禽之中，惟鴿與同，故鴿壽雖亞於鶴，較他禽則為勝也。我故曰：「行當效鶴與鴿也。」犬之為物，其卧地也，恆側其身，伸前足而圈其後足，直其頸。如此則內臟舒伸，而百脈調勻，氣血周行，可以無阻。氣能周行則清。氣清神安，神安則心定。如此入睡，不能魔擾，此其一也。犬性最警覺，雖卧常若醒，故一遇微聲，即吠躍而起。吾人之睡酣也，往往如死， 六賊侵之矣，故時有夢寐魔魔之兆，此最足病人。我所謂卧當如犬者，效犬之驚覺，不至酣卧也，非效犬之一遇微聲，即吠躍而起也。諸子當謹志此，坐當如龜，行當如鴿，卧當如犬之語，以為行動坐卧之法，則長生必矣。
全身關竅脈胳總名
《易》曰：「乾坤者，易之門戶。」乾，陽物也，其數奇，其靜也專，其動也直，是以大生焉。坤，陰物也，其數偶，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。紫陽真人云：「玄牝之門世罕知。」道光注云：「玄牝乃二物，豈可通作一穴。若無此二物，何以造化萬物。」子野注云：「乃出入往來之所，陰陽交會之地。」蓋即玄門牝戶也。曰崑崙，曰天根，皆指玄門。曰華池，曰曲江，日偃月爐，皆指牝戶。世人以口鼻為玄牝，以兩腎中間一穴為玄牝者，皆非也，腎前臍後三寸許，名太中極，又名金胎神室，關元氣海，會陰長強，任督歸根之處,左屬肝青色，右屬肺白色，上屬心紅色，下屬腎黑色，中宮黃色。陽維在頂門前一寸三分，陰維在頂門後一寸三分。沖脈在風虎穴入發一寸二分，帶脈在臍兩旁，如帶系腰際雲。故任脈起於人中，降至會陰窩中止。」督脈起於尾閭，逆上泥丸，至齒交齦處止。陽蹻在尾閭骨後第二節窩中，陰蹻在穀道前一寸二分陽窩中。八脈惟陰蹻一動，周身俱動。任督為陰陽之總司。任者，總陰脈之所也。起於會陰、曲骨，中極關元、石門、氣海，陰交神闕，水分下腕，建里中腕、上腕、巨闕、鳩尾、中庭、膻中、玉堂、紫宮、華蓋、璇璣、天突、廉泉、承漿，入人中而止，上髮際歷二十四穴。任者妊也，行腹部中，故龜納鼻息，鶴養胎息而能有壽，通此脈也。督者乃為陽脈，督領陽脈之海也。起於下極，升於夾脊，由長強腰腧、命門陽關、玄柱脊中、中樞至陽、筋束靈台、神道身柱、陶道、大椎亞門、風府腦戶、強間後頂、百會前頂，總會上星、神庭，下於素膠水溝而至於兌端齦，交歷二十穴。督者督也，行背部中，故鹿運尾閭，還精補腦，而至上上之壽，通此脈也。心者君主之官，神明出焉。為陽中之太陽，通於夏氣，多血少氣，午時血氣注此。肺者相傳之官，治節出焉。為陽中之太陰，通於秋氣，多氣少血，寅時血氣注此。肝者將軍之官，謀慮出焉。為陽中之少陽，通於春氣，多血少氣，丑時血氣注此。脾胃者倉稟之官，五味出焉，為至陰之類，通於土氣，少血多氣，巳時血氣注脾，辰時血氣注胃。膽者中正之官，決斷出焉。為少腎之脈，附於肝經，多氣少血，子時血氣注此。膻中者使臣之官，喜樂出焉。為手厥陰心胞絡之脈，多血少氣，戌時血氣注此。大腸者傳導之官，變化出焉。為手陽明之脈，血氣俱多，卯時血氣注此。小腸者受盛之官，化物出焉。為手太陽之脈，多血少氣，未時血氣注此。腎者作強之官，巧伎出焉。為陰中之少陰，通於冬氣，多血少氣，酉時血氣注此。三焦者決瀆之官，水道出焉。為少陰之脈，多血少氣，亥時血氣注此。膀胱者州郡之官，津液藏焉。氣化則能出矣。為足太閭一穴，儒曰九曲明珠，釋曰九重鐵鼓，道曰九曲黃河，此乃化氣上頂之正路。學道仙子先須開尾閭關，此關若開不通，陰陽無由而升降，神氣無由而周流，去道遠矣。諸髓皆屬於腦，故上至泥丸，下至尾閭，俱腎主之。膻中在兩乳之中，為氣之海，能分布陰陽，為生化之源，故亦名之曰氣海。隔膜在肺下，與肋腹周圍相著，如幕以遮濁氣，使不熏蒸上焦。幽門者大腸之間，津液滲入膀胱，滓穢入大腸而變化出矣。人之元氣，逐日發生。子時生復氣在尾閭，丑時臨氣在腎堂，寅時泰氣到玄樞，卯時大壯氣到夾脊，辰時夬氣到陶道，巳時乾氣到玉枕，午時垢氣到泥丸，未時遁氣到明堂，申時否氣到膻中，酉時觀氣到中腕，戌時剝氣到神關，亥時坤氣到氣海。前三關者，上關泥丸、心源性海之竅；中關黃庭，黃中正位之竅；下關水晶宮，丹田氣海之竅。後三關者，下關尾閭，太玄督脈之竅；中關夾脊，命門雙關之竅；上關玉枕，天谷泥丸之竅。人生自?地一聲，名曰後天，剪斷臍蒂，天命真性，著於祖竅。晝居二目藏於泥丸，夜潛二腎蓄于丹鼎，故臍輪謂之生門，兩腎中間謂之命門，臍下一寸二分謂之下丹田，一寸五分曰關元氣海。頂為須彌，上有九宮。中曰泥丸，為青女。口為丹池。咽喉二管，左為食管，右為氣管，有十二節，名為十二重樓。心竅為絳宮。腰眼為密戶，又曰內腎。糞門為穀道，前有玉爐穴，陽為天根，陰為月窟。中有二竅，上為水竅，下為精血往來之路。有支機石在西江內兩短葉處，乃對劍之竅也；又為生門，深入則人門死戶矣。上鵲橋是彼舌，下鵲橋是玉莖。脊骨二十四節為銀河。足心為湧泉穴。
第三編達道章
或問於青雲老人曰：「大道之機，豈盡於此乎？抑猶有未到者郁?」青雲老人曰：「嘻！昔者孔子問道於老聃，老子猶曰：『大道難盡，請告以略也。』妙道無窮，誠難言也。予昔者之所言，特太倉一粟，管窺之—斑也。今子既欲聞道，請歷舉古人之語以證之。
《淮南子》曰：『夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；源流泉浡，沖 而徐盈；混混汩汩，濁而徐清。故直之而塞於天地，橫之而 彌於四海，施之無窮而無所朝夕，舒之慏於六合，卷之不盈 於一握，約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛，橫四 維而含陰陽，髽宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以 之髙，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之游，鳳以之翔。夫太上之「道」，生萬物而不有，成化像而弗宰，跤行喙息，蠉飛蠕動；待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者，莫能譽用，而敗者 不能非，收聚蓄積，而不加富；布施稟授，而不益貧，旋縣而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不卞，益之 而不眾，損之而不寡，斫之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮恍兮，不可為象矣；恍兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。』
老子曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。』
老子曰：『有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠日反，故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天, 天法道，道法自然。』
老子曰：『視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不暾，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無 象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。』
莊子曰：『南伯子葵問於女偊曰：「子之年長矣，而色若 孺子。何也?」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「可得學邪?」曰：「惡不可，子非其人也。夫梁倚有聖人之才，而無聖人之道。我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以吿之，庶幾其果 為聖人乎？不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣，吾猶守而告之三日，而後能外天下。已外天下矣，吾又守之七日， 而後能外物。已外物矣，吾又守之九日，而後能外生。已外生矣，而後能朝徹。朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生，其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之?」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需設，需設聞之於謳，於謳 聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之始疑。」
莊子曰：『夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受。惟有情，故可傳。惟無形，故不可受可得而不可見，自本自根。未有天地，自古以固存神。鬼神帝王，生天生地。在太極之先，而不為高；在六極之下，而不為深,先天地生而不為久，長於上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地。伏羲得之，以襲氣母。維斗得之，終古不忒日月得之，終古不息。堪壤得之，以襲崑崙。馮夷得之，以游大川，肩吾得之，以 處太山。黃帝得之，以游雲天。顓頊得之，以處玄宮。禺強得之，立乎北極。西王母得之，坐於少廣。莫知其始，莫知其終。彭袓得乏，上及有虞，下及五霸。傅說得之，以相武丁，奄有天下，騎箕尾而比於列星。』
莊子曰：『老聃之徒，有庚桑楚者，偏得老聃之道，北居畏壘之山，其臣之畫，然知者去之；其妾之挈，然仁遠之 擁腫之與，居鞅掌之為。使居三年，畏壘大壤。畏壘之民，相 與言曰：「庚桑子之始來，吾曬然異之。今吾日近之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎？胡不相與，屍而祝之，社而稷之者乎?」庚桑子聞之，南面而不釋然，弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春秋髮而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂，不知所往。今以畏壘之細民，而竊然竊俎豆予於賢人之間。我其杓之人耶，吾是以不釋於老聃之言。」
莊子曰：『曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不制衣，正冠而絕纓，捉衿而肘見，納履而踵決，曳縱而歌商頌，聲滿天地，若出金石，天子不得臣，諸侯不得友故養志者忘形，養形者忘利，致道遠者忘心。』
關尹子曰：『非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也，而非也，而爭之，而介之，而哯之，而嘯之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識唯不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。』
關尹子曰：『吾道如海，有億萬金投之不見，有億萬石投之不見，有億萬污穢投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨，合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。』
關尹子曰：『天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時地；不能洛桔汶貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長；聖人不能使魚飛鳥馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明。惟不可拘，所以為道。』
關尹子曰：『狡勝賊，能捕賊；勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己；物勝物，乃能利物。能忘道，乃能有道。』
關尹子曰：『言道者如言夢。夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之。聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辯。』
關尹子曰：『以盆為沼，以石為島，魚環遊之，不知其幾千萬里而不窮也。夫何故？水無源無歸，聖人之道，本無首，末無尾，所以窮物不窮。』
關尹子曰：『所謂聖人之道者，胡然孑孑耳，胡然徹徹耳，胡然唐唐耳，胡然藏藏耳。唯其能遍偶萬物而無一物能偶之，故能貫萬物，核芽相生，不知其幾萬株。天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能 卵無雄之雌。唯其來於我者，皆攝之以一息。則變物為我，無物無我。知夫此身，如夢中身。隨情所見者，可以飛神，作我而游太清；知夫此物，如夢中物，隨形所見若，可從凝精，作物而駕八荒。是道也，能見精神時久生，能忘精神而超生。』
關尹子曰：少言者不為人所忌，少行者不為人所短，少智者不為人所勞，少能者不為人所役。操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默。吾道不窮。』曰：『謀之於事，斷之於 理，作之於人，成之於天。事師於今，理師於古，事同於人，道獨於己。金玉難捐，土石易舍。學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執。若執之者，腹心之疾，無葯可療。人不明於急務，而從事於多務他務奇務者，窮困災厄及之。殊不知道無不在，不可舍此就彼。天下之理，舍親就疏，舍本就末，舍賢就愚，舍近就遠，暫而已，久則害生。』曰：『昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦瞑，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意，在彼微意之上，乃契吾說。』
關尹子曰：『天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有丑，而日無厚薄。』曰：『聖人之道天命，非聖人能自道；聖人之德時符，非聖人能自德；聖人之事人為，非聖人能自事。是以聖人不有道，不有德，不有事。』曰：『聖人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。』曰：『聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮、以智、以信為仁，仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。』曰：『吾道如劍，以刀割物即利，以手掘刃即傷。』曰：『籩不問豆、豆不答籩。瓦不問石，石不答瓦。道亦不失，問歟？答歟？ 一氣往來，道何在?』曰：『仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。』
關尹子曰：『勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成；勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。聖人力行，猶之發矢。因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢。因彼而守，我不自守。若以言行學識求道，互相輾轉，無有得時。知言如泉鳴， 知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢。一息不存，道將來契。以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無不成之難而壞之易。心應棗，肝應榆。我通天地，將陰夢水，將情夢火。 天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。』
子華子曰：『善不可以有為也。堯曰：若之何而善於予之事？舜亦曰：若之何而善於予之事？是上與下爭為善也。上與下爭為善，是兩實也。兩實則烏得平？平不施焉，則惡得直？失其所以平直，則堯無以為堯矣，舜無以為舜矣。吾子謹志於堯、舜也，而又奚以善為？』
揚子曰；『或問：『吾子少而好賦。』曰：『然。童子雕蟲篆刻。』俄而曰：『壯夫不為也。』或曰：『賦可以諷乎？』曰：『諷乎！諷則已，不已，吾恐不免於勸也。』或曰：『霧縠之組麗。』曰：『女工之蠹矣。』《劍客論》曰：『劍可以愛身。』曰：『狴犴使人多禮乎？』」
或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也淫。」「淫則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」
或問：「蒼蠅紅、紫」。曰：「明視。」問「鄭衛之似」。曰：「聰聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」
或問：「交五聲、十二律也，或雅或鄭，何也？」曰：「中正則雅，多哇則鄭。」「請問本。」曰：「黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也！」或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」
「觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也。委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也？」山徑之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。曰：「惡由入？」曰；「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣？」
揚子曰：『芒芒天道，在昔聖考，過則失中，不及則不至，不可奸罔。或問道，曰：「道也者，通也，無不通也。」或曰：「可以適它與？」曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。君子正而不它。」或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不舍晝夜。」或曰：「焉得直道而由諸？」曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」
玄真子曰：『通真之伯，會起觀之君，坐忘之後，於睽" 修玄好也。中談而二候，競道之有無，連關解並，竟日不決。 觀之君曰：「吾起於觀亭間，知道不無而見有。」忘之後曰： 「吾坐於忘台之上，見道不有而知無。」通真之伯謂之曰：「至道非有，有無之殊，君不見三光之在天邪，在高下而不同。日月之體有大小，諸星之位有廣狹，若以遠近論小大，稽夫日也，失之於炎涼。_若以炎涼而語遠近，稽夫日也，失之於小大。乃知無遠近之異。旁視仰觀，人自自爾。然則至道之見乎心也，亦猶是哉！在忘觀而不一，或以為有，或以為無。以道為有，使觀君處忘台而見無.以道為無，使忘後游觀亭而知有。斯乃忘觀之心自爾，有無之體不殊。由意之懷執滯者也。然則競三光之遠近者，不曉乎夷險之微；競至道之有無者，未通乎執滯之礙矣。於是二君聞之，鈷舌而退。達玄夫子曰：睽之會一三光之遠近，合至道之有無，剖古今不明之癖，削談論不決之贅，使觀君節並，而忘後弭關者，真伯之力也。」
瑩蟾子曰；『大道無形，視之不見，未嘗不見；大道無聲，聽之不聞，未嘗不聞。所謂可見可聞，非耳目所及也，心見意聞而已。譬如大風起，入山撼木，入水揚波，豈得謂之無？觀之不見，博之不得，豈得謂之有？』
鹿門子曰：「天以至明不可蔽乎，日何為而食。地以至安不可危乎，山何為而崩。謂夏長物乎，而麥枯。謂冬凋草乎，而松茂。謂水寒乎，而溫谷有湯泉。謂火焰乎，而蕭丘有寒炎。此皆不可知，而不可不知。」
南山子曰：『不察察以自持乎？不默默以求全乎？不赫赫以鷙翔乎？不頒頒以雉伏乎？能純一乎？能絕外誘乎？能山立而海受乎？如是者謂之近道。』
恆通子曰：『太初者，理之始也。太虛者，氣之始也。太素者，象之始也。太乙者，數之始也，太極者，兼理氣象數之始也。』
恆通子曰：「道以言而傳，亦以言而塞。非言之能塞道也，失之也。一失而為訓誥，再失而為辭章。言之盛，道之衰也。故學者不可尚言。」
方叔子曰：「伏羲繼天立極，先天之易，為萬古斯文之鼻祖也。降及中日文周卦爻，孔子十翼，先天後天互相發明，去聖寢遠，斫喪滋甚！濂溪獨傳千載不傳之秘。太極者，本於《易》。有太極而陰陽五行人物由此而生，即太極生兩儀， 兩儀生四象，四象生八卦之謂也。自太極分陰陽、五行四時，指太極之在造化者，自萬物化生，則人心最靈。聖人立極，指太極之在品彙者，在造化則即天地可以推太極動靜之妙，故曰陰陽剛柔；在品彙惟聖人會太極動智之全，故曰人道仁義。 此所謂六爻之動，三極之道也。統而言之，三極同一太極；，祈 而言之，三極各一太極。故終曰：「大哉！《易》也!」此周子作圖之本意也。而易通則又與此圖相為表裡。度正曰：「太極者，所以發明此心之妙用；通書者，所以發明太極之妙用也。」斯言得之矣！伊落道喪，考亭上接。聖賢相傳之道統本義，啟蒙諸書，又皆闡揚乎？此太極得朱子表章而益明，可謂大有造於萬世學者矣。且講受一意，分更分漏，是先生苦心。惜乎陸氏兄弟林張輩之好異也！」
臨川子曰：學者於道，立志當存乎遠大；而用功，必循夫近小。遠大者，可究其源也；近小者，可有其漸也。道之有源，如水之有源。人之學，如禹之治水，治河必自下流始。兗州功多，而冀州次焉。河外名川三百，支川三千，無所不理。若畝若澮，田間水道，亦浚之以距川，其不遺近小，如是未周遍乎？小德而欲窺大德，舍派而尋源者也。聖人教人，自庸言庸行，謞切平實，未嘗輕視大道之源也。故夫子罕言仁，不易傳一貫，程子秘藏《太極圖》，寧非深慮，又言孝弟禮樂。陳潛室曰：「升高自下，陟遐自邇，此聖門切實之學。」信夫！今之學者，讀書，所以求作聖之路徑，而或徒以資口耳；為文，所以述垂世之訓辭，而或徒以眩華采。如是而欲變氣質，亦難矣！尚能漸進以求道哉！」
陰光子口：「道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之則神。抵緣事機，自見道妙；但盡凡心，別無聖解，知之者，不待啟口時，已得吾祖分付；不知者，即竭力思議，已是對面千山。」
壤慧子曰：「仲尼曰：「吾有知乎哉?」顏淵曰：「末由也已。」孟子無有乎爾，何嘗執道為已有邪？執道為己有者，定是不知道者之言也。知道者，鄙夫也。何世？空空如也。可以入聖，教之兩端也。知道者，赤子也。何也？不學而不慮，可以達之天下也。」
陽明子曰：道有可言乎?曰：有。有而未嘗有也。無可見乎？曰：無。無而未嘗無也。然則何以為見乎？曰：見而未嘗見也。有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。淪於無者，無所用其心者也。盪而無歸滯於有者，用其心於無用者也。勞而無功，夫有無之間，見於不見之妙，非可以言求也。
乾銘子曰：天有始乎？曰：無始。謂天有始，是謂道有始也。天有盡乎？曰：無盡。謂天有盡，是謂道有盡也。天與道二乎哉？終日見天，而不見道。終日言道，而不言天，皆惑也。慕長離之靈?邂九苞之鳥，而失之艷。麒麟之祥，遘肉角之獸，而疑之羨，空虛玄靈之旨，身游太空太虛，上玄上靈之中，睔睔當前，而不察之嶅模窅測，愈索愈離。曰道生天，則天外有天矣。曰：道之大原出於天，則天內有天矣。道本不二，而言者二之謂何?
冥寥子曰：人若知道，隨境皆安。道不在人，應緣即礙。故得道者，履喧而靈台寂若，何有遷流？地僻而真性沖融，奚生枯槁？不得道者，居鬧市則生塵雜之心，將盪無定止；居空山則起岑寂之想，或轉憶炎囂。
復元子曰：吾道一以貫之。一者中也，隱也。大德敦化，統體一太極也，《易》所謂藏諸用也。貫者和也，費也。小德川流，各具一太極也，《易》所謂顯諸仁也。致知精義，所以明之；復禮為仁，所以體之。天子無隱，此之無可隱也；予欲無言，此之無容言也。昧此而失焉者為逆子，窺此而竊焉者為天賊。
老子曰：大道無形，生養天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好靜，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄、欲未遣也。 能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空； 所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜；真靜應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此真靜，漸入真道；既入真道，名為得道；實無所得，與化眾生。名為得道，能悟道者，可傳聖道。
老君曰：上士不爭，下士好爭；上德不德，下德執德; 執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟此自得。得悟道者。常清靜矣。
關尹子曰：夫果之有核，必待水火土。三者具矣，然後相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。猶如術祝者，能於至無中見多有事。
曰：魂者木也，木根於冬水而華於夏火。故人之魂藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人。合乎神，故所見人同，蓋神未嘗有我。
曰：知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清。知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
關尹子曰：有人問於我曰：爾何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何書何古何今？我時默然，不對一字，或人叩之不已，我不得已而應之曰：尚自不見我，將何為我所？
曰：耕夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沈，戰夫習馬則健。萬物可為我，我之一身，內變蟯蛔，外烝虱蚤，瘕則龜魚，瘺則鼠螘，我可為萬物。
苟吸氣以養其和，孰能飢之？存神以滋其暖，孰能寒之？養五臟以五行，則無傷也，孰能病之？歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之？
人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死屍能行，枯木能花，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所為，故能化萬物。今之情情不停， 亦氣所為，而氣之為物，有合有散，我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死。
譚子曰：道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化 氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。故藏之為元精， 用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發泄於七竅，真氣薰蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。
蛇化為龜，雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀，而得蹣跚之質；此倏然失飛鳴之態，而得介甲之體。斫削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空；粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之，悲哉！
璨子曰：至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。惟滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，惟須息見。二見不住，慎莫追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，原是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之不二，不二信心。言語遂斷。
本寂子曰：師因僧問五位君臣旨訣。師曰：正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者。背理就事。偏中正者。舍事入理。兼帶者。冥應眾緣。不墮諸有。非染非凈。非正非偏。故曰：虛玄大道。無著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。當詳審辯明。君為正位。臣為偏位。臣向君。是偏中正。君視臣。是正中偏。君臣道合。是兼帶語。僧問：如何是君？師曰：妙德尊寰宇。高明朗太虛。雲如何是臣？師曰：靈機弘聖道。真智利群生。雲如何是臣向君？師曰：不墮諸異趣。凝情望聖容。雲如何是君視臣？師曰：妙容雖不動。光燭本無偏。雲如何是君臣道合？師曰：混然無內外。和融上下平。師又曰：以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君。不敢斥言是也。此吾法宗要。乃作偈曰：學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。
崇信子曰：師請居天皇寺.一日問曰：某自到來，不蒙指示心要？皇曰：自汝到來，吾未嘗不指汝心要。師曰：何處指示？皇曰：汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？師低頭良久。皇曰：見則直下便見，擬思即差。師當下開解。復問：如何保任？皇曰：任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。
龍潭得道後，欲傳其旨於德宣鑒禪師。一日潭升座，謂眾曰：可中有個漢，牙如劍樹， 口似血盆，一棒打不回頭。他時向孤峰頂上，立吾道去！師將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。遂焚之。
宣鑒得道，上堂說法云：若也於己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙。若毫端許言之本末者，皆為自欺。何故？毫釐繫念，三途業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖名凡號，儘是虛聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。
龍安子曰：推一而適萬，則事無非真；混萬而歸一，則真無非事。推而未嘗推，故無適；混而未嘗混，故無歸。塊然趣定，至於旬時，是之謂施用；茫然同俗，極乎流動，是之謂真常。真性妙空並無一物者，謂之清凈法。身具一切莊嚴萬行者，謂之圓滿報身。隨機設教善類無窮者，謂之百千億化身。見外境而迷者，纏踵竟進。居怨府，蹈畏途，觸禍機，懵然不知。見內境而悟者，拂衣獨往臍壽域，棲天真，養太和，怡然自得。
慧中子曰：僧問：何是佛？師曰：即心是佛。問：在心何處？」師曰：靈光獨耀，迥脫裉塵，體露真常。問： 平常心，是道否?師曰：擬向即乖。問：不擬爭是道? 師曰：道不屬知，不庸不知。知是妄記，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛。問：我欲參學何如?師曰：虛空問萬象，萬象答虛空，誰人得聞？爾自於此中可參。問：心戒傳經可參會否?師曰：水中鹽味，色里膠青。是有是無，不見其形。心王亦爾。身內居停，而門也入。應物隨情，自在無礙。問：思而知，慮而解，是活計否？師曰：心地若空，慧日自明。日下孤燈，果然失照。問：日用應接多端，本心焉得如何?師曰：我有神珠一顆，久被塵勞關 鎖，今生塵凈光生，照破山河萬朵。問：惟有此身，是以有此應變，滅心須先滅身?師曰：古人道在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在身覺觸，在意攀緣，雖然如是，只見錐頭，不見鑿頭。錐方若是，真會道者不然。有眼視不見，有耳聽不聞，有鼻不知香，有舌不談論，有身不覺觸，有意絕攀緣，一念相應，六根解脫。問：解脫之義如何?師曰：本自無縛，不同求解？若要求解，只是無縛。問：然則十方虛空，是法身乎? 師曰：以想心取之，是顛倒見，乃作頌云：青蘿寅緣，直上寒松之頂；白雲淡演，出沒太虛之中。萬法本閑，人心自鬧。
鄺子曰：同寮鄺子元，由翰林補外，十年余矣，不得賜環，嘗侘傺無聊，遂成心疾。每疾怍，輒昏憒如夢，或發譫語。有時不作，無異平時。或曰：真空寺有老僧，不用符葯，能治心疾。子元往叩之。老僧曰：相公貴恙，起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想之來，其機有三；或逍憶數十年前，榮辱恩仇，悲歡離合，及種種閑情，此是過去妄想也；或事到眼前，可以須應，卻乃畏首畏尾，三番四復，猶豫不決，此是現在妄想也；或期望後日，富貴榮華，皆如其願，或期望功成名遂，告老歸田，或期望子孫登庸，以繼書香，與夫一切不可必成，不可必得之業，此是未來妄想也。三者妄想，忽然而生，忽然而滅，禪家謂之幻心。能照見其妄，而斬斷念頭，禪家謂之覺心。故曰：不患念起，惟患覺遲。此心若同太虛，煩惱何處安腳？又曰：「相公貴恙，亦原於水火不交。何以故？凡溺愛冶容，而作色荒，禪家謂之外感之欲；夜深枕上，思得冶容，或成宵寐之變，禪家謂之內生之欲。二者之欲，綢繆染著，皆消耗元精。若能離之，則腎水自然滋生，可以上交於心。至若思索大字，忘其寢食，禪家謂之理障；經綸職業，不告劬勩，禪家謂之事障。二者之障，雖非人慾，亦損靈障。若能遣之，則心火不生，上炎可以下交於腎。故曰塵不相緣，根無所偶，返流全一，六用不行。又曰：苦海無邊，回頭是岸。子元如其言，乃獨處一室，掃空萬緣，靜坐一月，其疾如失。
鬍子曰：老氏既說無，又說杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，其中有物，則所謂無者，不能無；釋氏既說空，又說真性在天地間，不生不滅，超脫輪迴，則所謂空者不能空。 吾儒說有則真有，說無則真無，說實則真實，說虛則真虛，蓋見道明白，精切者也。以理論之，此理流行不息，此稟賦有定，豈可說無說空？以氣論之，則有聚散、虛實之不同，聚則為有，散則為無。若理則聚有聚之理，散有散之理，何言無也？氣之有形體者為實，無形體者為虛，理固無不虛也。老氏言有生於無，佛氏言死而歸真，不識此身如何生？言自無中生耶？不識此身如何死？言死而歸真耶？夫生有生之理，不可無。以死而歸真，將以生為不真耶。
第四編心性章
達道之理，已為諸子詳言之。而道之所在，即心性之所在也。今更集諸家言心性之理，而為諸子道之。
真性在常然莊子
夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵 其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。 天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者 不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其 所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁 義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也 ，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？
憤心非仁義莊子
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣。蚊虻贊膚，則通夕不寐矣。夫仁義慘然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣。又奚傑然若負，建鼓而求亡子者耶！夫鵠不日浴而白, 烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辨；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」
仁義游心於忘庄於
意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝?」意而子曰：「堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為只？夫堯既黔汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙盪恣睢轉徙之途乎? 」意而子曰： 「雖然，吾願游其藩。」許由曰:「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無庄之失其美，據梁之失其力，黃帝之忘其知，皆在爐錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生耶？」許由曰：「噫！未可知也。 我為汝言其大略。吾師乎！韰萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地，刻雕眾形而不為巧。此所游已。」
得全乎天關尹子
列子問關尹曰：至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此?」關尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列，予語女，凡有貌義聲色者，皆物也。物與物，何以相遠也？夫奚足以至乎先，是色而已。夫得是而窮之者，焉得為正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，舍其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全神無卻。物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死，骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也。死生驚懼，不入乎其胸，是故遇物而不懾。彼得全於酒，而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。
人心槃水苟子
人心譬如槃水，正錯勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以燭鬚眉，而察理矣。微風過之，濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。道之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非，決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決庶理也。
善心者梅心關尹子
夜之所夢，或長於夜，心無時。生於齊者，心之所見，皆齊國也。既而之宋、之楚、之晉、之梁，心之所存，各異。心無方。曰：「善弓者師弓，不師羿；善舟者師舟，不師奡；善心者師心，不師聖。
心有大常關尹子
無一心，五識並馳，心不可一；無虛心，五行皆具，心不可虛；無靜心，萬物密移，心不可靜。借能一，則二偶之；借能虛，則實滿之；借能靜，則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息。無有一物，可役吾之明徹。散一息於萬有，無有二物可間。吾之云為，知心無物，則知物無物；知物無物，則知道無物。故不尊卓絕之行，不驚微妙之言。故物我交心生，兩木摩火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼。執而彼我之則愚。物生於土終變於土，事生於意終變於意。知夫唯意，則俄是之俄非之，俄善之俄惡之。意有變，心無變；意有覺，心無覺。惟一我心，則意者塵往來耳。事者倏起滅爾，吾心有大常者存。
心役關尹子
心感物不生心，生情，物交心不生物，生識，物尚非真，何況於識，識尚非真，何況非情。而彼妄人，於至無中執以為有，於至變中執以為常，一情認之積為萬情，萬情認之積為萬物，物來無窮，我心有際。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我，造化役之，固無休息。殊 不知天地雖大，能役有形，而不能役無形，陰陽雖妙，能役有氣，而不役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之，猶如太虛，於至無中變成一氣， 於一氣中變成萬物，而彼之一氣，不名太虛。我之一心，能變為氣為形，而我之心無氣無形，知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽不能役之。
我心流轉造化關尹子
五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者迴環不已，所以我之偽心，流轉造化幾億萬歲，未有窮極。然核芽相生，不知其幾萬株，天 地雖大，不能芽空中之核，雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物無我，所謂五行者，孰能變之。
心術善移
子車氏之猳其色粹而黑，一產而三豚焉，其二則粹而黑，其一則駁而白。惡其弗類於已也，嚙而殺之，決裂其腎腸，麋盡而後止。其同於已者字之惟謹而恐其傷也。 子華子曰：甚矣心術之善移也！夫目眩於異同，而意怵於愛憎，雖其所自生，殺之而弗悔，而況非其類矣乎？今世之人，其平居把握，附耳呫呫相為然，約而自保， 其固曾膠漆之不如也。及勢利之一接，未有毫澤之差，蹴然而變乎色，又從而隨之以兵，甚矣心術之善移也，無以異乎子車氏之猳。
善惡不欲強為子華子
北宮子將仕於衛，子華子曰：噫！來，子之所以自事其心者，亦嘗有以語我乎？北宮子曰：噫！未得以卒業也，以是樵蘇之弗繼，糊其頤頰於人。雖然，謹志其所欲為於 善而違其惡也，庶幾於完。子華子愀然變乎容，有間，曰：意是何言歟！善奚足願而惡奚足違？吾語若，聖人不出，天下潰潰，日趨於迷。欲以有已，而卒於喪也。 已欲以達之於人，而卒於失人。凡以善，故王者作興，將以濯滌今世之惛怓，去善其殆可乎哉。善弗去，亂未艾也，而又奚以善為。北宮子曰：嘻，有是哉。願畢其 說。子華子曰：人中虛圓不徑寸，神明舍焉。事物交滑，如理亂棼，如涉驚浸，一則以之怵惕，一則以之忌諱，一則以之懲創。是則一日之間，一時之頃，而徑寸之 地，如炎如冰矣。夫所謂神明者，其若之何而堪之？神弗留則蠹，明弗居則耗，而又奚以善為？古之知道者，泊兮如大羹之未調，譝譝兮如將孩，隨推而遷，因盪而 還，其精白津津若遺而復存，其神明休休，常與道謀。去羨去慕，孰知其故。今子之言曰，謹志於為善，則不善者將誰與耶？違子之所惡，則惡將誰歸耶？予而勿 受，歸而勿納，則必有忿悁之心起，而與我立敵矣。以我矜願之意，而接彼忿悁之心，何為而不鬥？斗且不止，小則囂凌詬誶，大則碎首穴胸。夫以若之言，而幸於 完，其幾於殆矣。北宮子曰：嘻，若是其甚也？子華子曰：有甚哉！吾語若，禍之所自起，亂之所由生，皆存乎欲善而違惡。今天下，老師先生端弁帶而說，乃以是 召亂也；學者相與熏沐其中扃，而亦唯此之事，是事禍也；父以是故不慈，子以是故不孝，兄以是故不友，弟以是故不恭，夫以是故不帥，婦以是故不從，君以是故 不仁，臣以是故不忠。大倫蠹敗，人紀消亡，結轍以趨之而猶恐其弗及也！
宋有澄子者，亡其緇衣，順塗以求之。見婦人衣緇衣焉，援之而弗舍曰：而以是償我矣。婦人曰：公雖亡緇衣，然此吾所自為者也。澄子曰：而弗如速以償我矣。我 昔所亡者紡緇也，今子之所衣者褝緇也，以褝緇而當我之紡緇也，而豈有所不得哉。子華子曰：夫利之惛心也，幸於得而已矣，忘其所以為質者矣。幸於得而忘其所 以為質，夫何所憚而不為之哉！今世之人，求其不為澄子者或寡矣。
人心至神楊子
或問：「神曰心，請聞之。」曰：「潛天而天，潛地而地，天地神明，不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？「敢問潛心於聖。曰：昔仲尼潛心於文王矣。達之顏淵，亦潛心於仲尼矣。未達一間耳，神在所潛而已矣。天神天明，照知四方。天精天粹，萬物作類，人心其神矣乎？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？聖人存神索至，成天下之大順，至天下之大利，和同天人之際，使之無間者也。
大人不盜生譚子
天地盜太虛生，人蟲盜天地生，蝧虰者，腸中之蟲也，?我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生。有以見我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎，我將安有；我其死乎，蝧虰將安守？所謂奸臣盜國，國破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜欲，外富貴。雖天地老而我不傾，蝧虰死而我長生，奸臣去而國太平。
蔵氣蓄精譚子
磵松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。是以大人書運靈旗，夜錄神芝，覺所不覺，思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱。故君子藏正氣者，可以遠鬼神、伏奸佞；蓄至精者，可以福生靈、保富壽。夫何為？多少之故也。
忘形求情譚子
琥珀不能呼腐芥，丹砂不能入焦金，磁石不能取憊鐵，元氣不能發陶爐。所以大人善用五行之精，善奪萬物之靈，食天人之祿，駕風馬之榮。其道也在忘其形而求其情。
知性劉子
夫歐冶鑄劍，太剛則折，太柔則卷。欲劍無折，必加其錫；欲劍無卷，必加其金。何者？金性質剛而錫性質柔，剛柔均平，則為善矣。良工塗漆，漆緩則難晞，急則 弗牢，均則緩急，使之調和，則為美也。人之含性，有似於茲；剛則傷於嚴猛，柔則失於軟懦，緩者悔於後機，急者敗於懁促。故能劍器兼善，而性氣淳和也者。昔 徐偃王軟而國滅，齊商公懦而身亡，此性太柔之失也。晉陽處父以純剛致害，鄭子陽以嚴猛致斃，此性太剛之過也。楚子西寬而招敗，邾庄公懁而自禍，此性褊急之 災也。西門豹性急，佩違皮以自緩；董安於性緩，帶絲弦以自急。彼各能以一物之所長，攻其所短也。
故陰陽調，天地合也。剛柔均，人之和也。陰陽不和，則水旱失節；剛柔不均，則強懦乖政。水旱失節，則歲敗；強弱乖政，則身亡。是以智者寬而栗，嚴而溫，柔而毅，猛而仁。剛而濟其柔，柔而抑其強；強弱相參，緩急相弼。以斯善性，未聞迕物而有悔吝者也。
性有所偏劉子
累榭洞房，珠簾玉扆，人之所悅也，鳥入而憂；聳石巉岩，輪菌虯結，猨狖之所便也，人上而栗；五音六律，《咸池》《簫韶》，人之所樂也，獸聞而振；懸瀨碧潭，瀾波洶湧，魚龍之所 安也，人入而畏。飛鼯甘煙，走貊美鐵，雲雞嗜蛇，人好芻豢。鳥獸與人，受性既殊，形質亦異，所居隔絕，嗜好不同，未足怪也。
人之與獸，共稟二儀之氣，俱抱五常之性。雖賢愚異情，善惡殊形，至於目見日月，耳聞雷霆，近火覺熱，履冰知寒，此之粗識，未宜有殊也。聲色芳味，各有 正性；善惡之分，皎然自露。不可以皂為白，以羽為角，以苦為甘，以臭為香。然而嗜好有殊絕者，則偏其反矣：非可以類推，弗得以情測，顛倒好醜，良可怪也。
赬顏玉理，盼視巧笑，眾目之所悅也；軒皇愛嫫母之丑貌，不易落英之麗容，陳侯悅敦洽之丑狀，弗貿陽文之婉姿。炮羔煎鴻，臛蠵臑熊，眾口之所嗛；文王嗜 菖蒲之菹，不易龍肝之味。《陽春》《白雪》，《嗷楚》《采菱》，眾耳之所樂也，而漢順聽山鳥之音，雲勝絲竹之響；魏文侯好捶鑿之聲，不貴金石之和。鬱金玄 憺，春蘭秋惠，眾鼻之所芳也，海人悅至臭之味，不愛芬馨之氣。若斯人者，皆性有所偏也，執其所好而與眾人相反，則倒白為黑，變苦成甘，移角成羽，佩蕕蒜當 薰，美醜無定形，愛憎無正分也。
去欲養性劉子
煙生於火而煙鬱火；冰出於水而冰遏水，故煙微而火盛，冰泮而水通；性貞則情銷，情熾則性滅。是以珠瑩則塵埃不能附，性明則情慾不能染也。
故林之性靜，所以動者，風搖之也；水之性清，所以濁者，土渾之也；人之性貞，所以邪者，欲眩之也。身之有欲，如樹之有蠍：樹抱蠍則還自鑿，身抱欲而返自害。故蠍盛則木折，欲熾則身亡。將收情慾，先斂五關。五關者，情慾之路，嗜好之府也。
目愛彩色，命曰伐性之斤；耳樂淫聲，命曰攻心之鼓；口貪滋味，命曰腐腸之葯；鼻悅芳馨，命曰熏喉之煙；身安輿駟，命曰召蹶之機。此五者，所以養生，亦以傷生。
心體原縣太虛 玄真子
荷水為珠，其圓也非規，而不可方者，離乎著也。燼火為輪，其常也非環，而不可斷者，疾乎連也。背日貫乎水，成虹蛻之狀，而不可直者，齊乎影也。汲江釀乎酒，應波濤之湧，而不可停者，均乎氣也。片雨滴海，合滄淇而不可殊者，得其一也。寂心歸空，同太虛而不可分者，會其天也。
修真達性天隱子
易有漸卦，老有妙門。人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之。一曰齋戒，二曰安處，三曰存想，四曰坐忘，五曰神戒。何謂齋戒?曰：澡身虛心。何謂安處？曰： 深居靜攝。何謂存想？曰：收精復性。何為坐忘?曰：遺形釋我。何謂神戒?曰：萬甚通靈。
寡慾養心朱子
孔明擇婦，止得醜女。奉身調度，人所不堪。彼其正大之氣，經綸之蘊。固已得於天資。然竊意其智慮之所以日益精明，威望之所以日益隆重者，則寡慾養心之助為多。
正學不可忘程子
天之生民、是爲（一作惟。）物則。非學非師、孰覺孰識。聖賢之分、古難其明。有孔之遇、有顏之（一作其。）生。聖以道化、賢以學行。萬世心目、破昏爲醒。周爰闕里、惟顏舊止。巷汙以榛、井堙而圮。郷閭蚩蚩、弗視弗履。有卓其誰、師門之嗣。追古念今、有惻其心。良價善諭、發帑出金。巷治以闢、井渫而深。淸泉澤物、佳木成陰。載基載落、亭曰顏樂。昔人有心、予忖予度。千載之上、顏惟（一作爲。）孔學、百世之下、顏居孔作。盛德彌光、風流日長。道之無疆、古今所常。水不忍廢、地不忍荒。嗚呼正學、其何可忘。
心貴日新張子
齒本白，一朝不漱，其污已積；面本白，一旦不頮，其垢已黑；體本白，一旦不浴，其形已墨。齒雖污，漱之則即無；面雖垢，其頮即除；體雖墨，其形浴之，則瑩然如玉, 潔且清。是知齒本無污，其污也實自吾。面本無垢，其垢也實自取；體本潔且清，其形之墨也實自成。齒本白，而我自污，誰之辜？面本白，而吾自垢，誰之咎？體本白；而我自墨，誰之慝？幸而一朝漱其齒，白者復爾；一旦頮其面，白者復見；一日潔其體，而浴白者復如玉。盍日向也，吾身白者已塵；今焉澡雪，舊染維新，而今而後，殆不可復。士子守己，當如女子；文人治身，當如武人。女人居室，必無一毫點污，介然自守。如此，是謂守己如女。武人殺敵，必須直前不顧，勇於自治。如此，是謂治身如武。女不女易，所謂不有躬也；武不武傳，所謂我非夫者。身之白者，渾全而未壞，貴常以不女之女為戒。身之白者既壞，而求全謹，無若不武之武人然。
聖賢心法真子
舜禹授受，十有六言，萬世心學，此其淵源。人心伊何，生於形氣，簞食萬鍾，辭受必辨。克治存養，交致其功。舜何人哉，期與之同。維此道心，萬善之主，天之予我，此其大者。斂之方寸，太極在躬。散之萬事，其用弗窮。若寶靈龜，若奉拱璧，念茲在茲，其可弗力。相古先民，歷歷相傳，操約施博，孰此為先。我來作州，茅塞是懼。爰輯格言，以滌肺腑。明牕棐幾，清晝爐熏，開卷肅然，事我天君。
本體淵源張子
太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形，與無感無形，惟盡性者一之。
水清喻性吳子
天下之清莫如水。先儒以水之清喻性之善。然黃河之水，竟莫能清者，何也？清循其初源者，水之初也。濁於泥塵者, 由其地而原則清也。故流雖濁而有清之之道。世之學者，既濁於氣質，而又日穢於外物，不復其源之清，而返益其流之濁，豈性之罪哉？是知源之淸天也，流之濁人也。人者克則天者復，亦在乎用力以清之者何如耳！
論心動靜海瓊子
人方心動之時，六窗煙昏，七竅風號；寸田荊榛，靈府猿猱；龍悲慾海，虎墮世羅；生死岸闊，人我山髙；功德塞林，化作蓬蘺；清靜眷屬，變為干戈；憂悲於患難之途，老死於名利之窩。《經》雲「吉凶悔吝，生乎動」者此也。若其靜慮之時，心天雲朗，性海波澄；丹田花燦，華池水生；物我俱忘，寵辱不驚；松風月與為兄弟、猿溪鶴堪結友朋；逍遙乎幽寥之內，惝佯乎虛明之濱。《經》雲「歸根曰靜，靜曰復命」者此也。吾將社雀牙鼠角，於無心之地；吾將息蟲臂蠅頭，於不事之域。琴可鼓，夜月何事？笙竽沸耳，酳可澆，晚曦殆勝，綺絨盈眸。群逸人，為風騷之交；聯羽士，為方外之友。豈羨鵷行鷺序，趑趄於廟堂之上；雕蟲篆刻，辛勤於几案之間。
人心圓滿祝子
世界原自缺陷，人心原自圓滿。吾人當以圓滿之人心圓滿乎缺陷之世界，不當以缺陷之世界缺陷乎圓滿之人心。
自性難明祝子
千生萬劫，只在此生。—生百年，只在此日。此日一信，歷萬劫而不磨；此日一疑，度百年而若夢。人身難得，自性難明。珍重當下機緣，莫教當面錯過。
病狂喪心陽明子
子見病狂喪心者乎？方其昏迷瞶亂，赴揚火，蹈荊棘，莫不恬然自信，以為是也。比遇良醫，沃之以清冷之漿，而投之以神明之劑，始蘇然以醒。告之以向之所為，又始駭然以苦；示之以其所從歸之途。』又始欣然以喜，且恨遇斯人之晚也。然病狂不復者，反從而哂唁之，以為是變其常。
謹守其心陽明子
謹守其心於善之萌焉，若食之充飽也，若抱赤子而履春冰。若捧萬金之璧而立千仞之崖，惟恐其或墜也；謹守其心於不善之萌焉，若鴆毒之投於羹也，若虎蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵凌而思所以勝之也。 『
存始反始
天地之始，渾乎！國之始，璞乎！人之始，嬰兒乎！嬰之漸而童也，弁也，髭也，勢也，亦理也。因時而節之，存始可也，反始則謬。
天君泰清新新子
聲色臭味安佚，五寇也。意必固我，四蠢也。功名富貴，二豪也。四蠹五寇，內援外攻；二豪主家，而天君時受其侮。幸而覺察，天君乃命五官整帥，六府遍壘，百職效役，披忠信之甲胄，執禮義之干櫓，以殄蠹戢寇屈其豪而清天君之賊。
真心俱為物天湖子
機息即有月到風來，不必苦海人世。心遠自無馬足車塵，何須錮疾丘山？故人心自有一種真文章，俱被殘編斷簡封錮；人心自有部妙鼓吹，卻為艷舞妖歌湮埋！
性無不善復元子
月照萬川，川川各具一月光；天生眾人，人人各具一天性。光無不明，性無不善。有明有不明者，因水有清濁也；有善有不善者，因氣有純駁也。加澄治之功，月光無不明；加變化之功，人性無不善。
道心人心飛修子
天下無人心外之道心，道心即人心之凈處也；天下無道心外之人心，人心即道心之著處也。人心凈處始見道心，以是知道心微；道心著處皆是人心，以是知人心危。青山綠樹，是牛山之木，嘗美的景象，非挈開雨後之孤蓬，原是滿江風浪；雲淡風清，是陋巷之樂，不改的光霽，非會得近午之天機，只道偷閑少年。
杜外固內筆洞子
雞鳴，則胸中有虞舜，是本來的根子從中發露，須嚴杜其外者之攻；鵠至，則眼前無奕秋，是外來的影子從旁引領，須力固其內者之守。
吾心可作萬物關尹子
關尹子曰：古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示 我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。 惟其渾淪，所以為道。
曰：水潛，故蘊為五精；火飛，故達為五臭；木茂，故華為五色；金堅，故實為五聲；土和，故滋為五味。其常五，其變不可計，其物五，其雜不可計。然則 萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一，不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此 必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。
曰：即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之，愛從之，則精從之。蓋心有所結，先凝為水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而 不變。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相剋，不可勝數。嬰兒奼女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。
死生夢覺
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利， 不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。 夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早 計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。 奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役， 聖人愚鈍，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生 之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王 所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始 之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也， 不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知 此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。「君乎！牧乎！」固哉 ！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世 之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
真人之游
所謂真人者，性合於道也。故有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其內不識其外；明白太素，無為復朴；體本抱神，以游於天地之樊，芒然仿佯於塵垢之外而 消搖於無事之業。浩浩蕩蕩乎，機械知巧弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變，雖天地覆育，亦不與之摻抱矣。審乎無瑕而不與物糅，見事之亂而能守其宗。若然 者，正肝膽，遺耳目；心志專於內，通達耦於一；居不知所為，行不知所之；渾然而往，逮然而來；形若槁木，心若死灰；忘其五藏，損其形骸；不學而知，不視而 見：不為而成，不治而辯；感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放；以道為紃，有待而然；抱其太清之本而無所容與，而物無能營；廓惝而虛，清靖而 無思慮、大澤焚而不能熱，河漢涸而不能寒也，大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉猶石礫也，視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶丑也。 以死生為一化，以萬物為一方，同精於太清之本，而游於忽區之旁。有精而不使，有神而不行，契大渾之朴而立至清之中。是故其寢不夢，其智不萌；其魄不抑，其 魂不騰；反覆終始，不知其端緒；甘螟太宵之宅，而覺視於昭昭之宇；休息於無委曲之隅，而游敖於無形埒之野；居而無容，處而無所：其動無形，其靜無體；存而 若亡，生而若死；出入無間，役使鬼神；淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也；終始若環，莫得其倫，此精神之所以能登假於道也，是故真人之所游。
魍魎問影應貞子
魍魎問於予影曰：「君英達之人，聰明之子，學包六藝，文兼百氏，賾道家之秘言，探釋部之幽旨；既虔恭於中饋，又希慕於前史；不矯枉以干名， 不毀物而成已。伊淑德之如此，即精神之足恃。何故贏厥姿貌，沮其精神，煩冤枕席，憔悴衣巾。子惟形兮是寄，形與子兮相親。何不誨之以崇德，而教之以自倫。異萊妻之樂道，殊鴻婦之安貧。豈痼疾而無生賴，將微賤而欲忘身。今節變歲移，臘終春首。照晴光於郊甸，動暄氣於梅柳。水解凍而繞軒，風扇和而入牖。固可蠲（蠲原作觸。據明抄本改。）憂釋疾，怡神養壽。何默爾無營，自貽伊咎。仆於是勃然而應曰：「子居於無人之域，游乎魑魅之鄉。形既圖於夏鼎，名又著於蒙莊。何所見之不博，何所談之不長。夫影依日而生，像因人而見。豈言談之足曉，何節物之能辨。隨晦明以興滅，逐形骸以遷變。以愚夫畏影，而蒙鄙之性以彰；智者視陰，而遲暮之心可見。伊美惡兮由己，影何辜而遇譴。且予聞至道之精窈兮冥，至道之極昏兮默。達人委性命之修短，君子任時運之通塞。悔吝不能纏，榮耀不能惑。喪之不以為喪，得之不以為得。君子何乃怒予之不賞芳春，責予之不貴華飾。且吾之秉操，奚子智之能測。」言未卒，魍魎惕然而驚，嘆而起曰：「仆生於絕域之外，長於荒遐之境，未曉智者之處身，是以造君而問影。既談玄之至妙，請終身以藏屏。
亭上得心
觀之先儒嘗言曰：飲茆亭月，酌盡古來天地心。噫！ 一茆亭可以盡天地乎？天地之大，又可以一酌盡乎？ 說諸謂其天機，活潑心境也，乃道境也。然則人心能會道，豈必情致玄邈。即今之宴適者，亦一亭耳。而其間天機相映，亦可以想見前人之趣，故夫斯亭之趣翠也，孰非是心是道哉？試觀其芳蘭綠竹，玉女蒼公，夭者喬者，莫非天地授其色，是物象之翠，自天地交也。象交於吾心之天地，而天地之翠，又自吾心交也。以吾心活潑嘯傲其間，覺鄭圃花開，漆園蝶舞；臨庾樓，而月明千里；游梁苑，而雪滿群山，此果何如襟境哉？嗟夫！風塵自擾，太虛自閑，顧於我而柳染可也，薜蘿亦可也。此中光景，真可以一酌老天地矣。玄淡之趣，豈惟周氏之亭，奇相上下？即茆亭風致，而天地之心，與古人之心，俱可以此交翠亭上得之。
第五編靑雲老人語錄
青雲老人曰：「世間人何庸庸擾擾，不知自悟？徒然羨神仙，賽長生，而終究忽焉冥焉，隨蟪蛄朝菌而泯滅，亦可嘆也！夫神仙之道，亦非不可求也。初步工夫，自然從清心寡欲處下手。世人但言道之難求，而自己不肯清心寡欲，其求道愈切，去道愈遠，終至於自病其心而不可救。此真庸人也!」 青雲老人曰：「諸生亦知道之在乎？吾人之方寸靈台，道之所寄也。作一分善，道堅一層；作一分惡，道即遠離。不可或強。斯道也，何道也？斯吾所謂長生之大道也。諸生當善體而悟之。」
「太上之言曰：『人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。』又曰：『內觀其心，心無其心；外現其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無 亦無；無無既無，湛然常寂。』諸生如能善悟此道，則物我盡忘，神清心靜。一切內邪盡皆祛，一切外魔不能侵。不以榮辱勞其心，不以生死戚其神。延齡保命之方，即在於此。」
青雲老人曰：「古人云：『惟仁者得上壽。』夫仁之道大矣。 故孔子罕言之。仁者，元也。於時為春《易》.曰：「乾元亨利貞，未有仁之先也，乾道拜四德，從乾中露出元來，是即謂之仁也。老子抱元。抱者仁也。」
青雲老人曰：「千秋萬古，惟道執中，惟道有常。過中則 偏，反常則怪。明心靜志，道之常也、中也;採補導引，道 之偏也、怪也。大羅天中，決無此等神仙；長生道中，決無 此等法則，諸生勿誤入此旁門，迷了本性，墮入畜生道中受 苦。」
「《大通經》曰『靜謂之性，心在其中矣；動為之心，性在其中矣。心生性滅，心滅性現，如空無象，湛然圓滿。』又曰：『大道無相，故內不攝於有；性無為，故外不生其心。如如自然，廣無邊際。』又曰：『對境忘境，不生於六賊之魔；居塵出塵，不落於萬緣之化。能如此則靜之極，而可以觀空矣 青雲老人曰：「欲從心起，息隨心定。心息相依，息調心定。能如此則調息之功深矣。此《陰符經》所謂『心生於物而死於物，機在目』也。又曰：『生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。』知乎此，則亡死亡生，亡恩亡害。合於釋氏所謂『不生不滅，無垢無凈』之旨矣。」
「老子之言曰：『知足不辱，知止不殆。』此乃對恆人言之。 故猶言辱與殆也，夫人之心，知足則常樂，知止則無爭。長樂無爭，保命之元。恆人能此，亦足永壽。」
青雲老人曰:「昔者吾師嘗語我曰：『草木根生，去土則 死；魚鱉沉生，去水則死；人以形生，去氣則死。子知其奧 妙之所在乎？』予曰：『此聖賢仙佛，知氣之所在以為寶，此儒家之所以有和氣致祥之言。而釋道兩家，皆以養為唯一下手功夫也。』吾師笑頷之。」
「『大道不遠在身中，萬物空時性不空。性若木空和氣住， 氣歸元海壽無窮。』『欲得身中神不出賣，莫向靈台留一物。物在心中神不清，耗散真精損筋骨。』『元神一出便收來，神返身中氣自回，如此朝朝並暮暮，自然赤子產真胎。』此虛靜天師詩三首也。』讀之可知心性之旨矣。故又曰：『不怕念起，惟恐覺遲。念起是病，不續是葯。』不續者，念起即息，不復另有他念續起也。」
青雲老人曰：「人方心動之時，六窗煙昏，七竅風號；寸田荊榛，靈府猿猱；龍悲慾海，虎墮世羅；生死岸闊，人我山高；功德塞林，化作蓬蒿；淸靜眷屬，變為干戈；優悲於患難之途，老死於名利之窟皆心動所使也。若其靜慮之時，心天雲朗，性海波登；丹田花燦，華池水生；物我俱忘，寵辱不驚；松風月與為兄弟，猿溪鶴結為友朋；逍遙於幽寥之內，倘佯乎虛明之濱。此一靜之所致也觀乎動靜之機，可悟長生之道。」
「夫太虛無形，氣之本體，其聚其散，生死系之。故養生 者，以養氣為第一要務。」
「千生萬劫，只在此生。一生百年，只在此日。此日一信，歷萬劫而不磨；此日一疑，度百年而若夢，人身難得，自性難明。珍重當下機緣，莫教當面錯過。此言千古之道，只在吾人一心。一生之心，只在一朝悟道。若使錯過，一生受迷。」 「道家以清凈希夷四字為立教之主。所謂清者，心不染塵也；所為凈者，心不妄動也；所謂希者，心不外視也；所謂夷者，心不外聽也。此雖道家語然亦長生之妙諦也。」「百三十九歲未遇吾師以前，我亦輕身健步。人每有疑為神仙或劍客者，嘻！世俗之可哂也！予年四十而不動心，故心常泰然。心泰而神寧，神寧而一切疾病遠，身常康樂。五十入山採藥而遇野叟，健步如飛，縱之不能及。他日又遇之，詢其術，則出野果相授曰：『常服此耳。』其果非他。蓋杞子也。自是每日服三錢，久而身輕步健，行百里不倦，亦能速於恆人矣。此葯之功也，神仙劍客云乎哉?」
「起居飲食，固大須留意者：冬則朝勿飢，夏則夜勿飽。早起不在雞鳴前，晚起不在日出後。心內澄則真人守其位，氣內定則邪穢去其身。如是為常，功勝參苓。昔者純陽真人有言曰：『一日清閑一日仙，六神和合自安然。丹田有寶休尋道，對鏡無心莫問禪。』白陽山人有言曰：『無事此靜坐，一日如兩日，若活七十年，便是百四十。』此皆定心見性語，吾人當 銘諸座右，奉為圭臬者也。」
「導筋骨則形全，剪情慾則神全，靖言語則福全。保此三全，即是聖賢。此《洞靈經》中語也。所謂導筋骨者，即鍛煉筋骨，使身形健全也；所謂剪情慾者，即節制七情六慾，而保全其神氣也；所謂靖言語者，省卻無謂之言語，而免招物尤，所以全其福也。請生宜知之。」
「人身中之五臟，按乎五行，生克相關，最宜寶也。寵辱不驚，肝木自寧；動靜以敬，心火自定；飲食有節，睥土不 泄；調息寡言，肺金自全；恬靜無欲，腎水自足。知乎此，則所以保臟器。」
「《三茅經》云：『谷虛應聲，心虛應神，神虛應氣，氣虛應精虛極則明，明極則瑩，超乎精神，而無死生。精從內守，氣自外生，以氣取精，可以長生。
青雲老人曰：「耳乃精之竅，若逐於聲，即精從聲耗而不固；目乃神之竅，若盪於色，即神隨色散而不凝；口乃氣之竅，若多語言，即氣隨言走而不聚。吾人慾得長生，若不於此三大關鍵，收拾向里，鮮有是處。
「忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。只此一忘字,便是無物景界，無上妙法。六祖曰：『本來無一物，何處惹塵 埃。』可謂善忘之極。」
「食物忌五葷，此釋道「家所同戒。所謂五葷者，釋家指蔥、薤、韭、蒜與蕖；道家則以韭、蒜、芸薹、胡荽、薤為五葷；醫家則以蔥、蒜、韭、蓼、蒿薺為五葷。五葷亦稱五辛，蓋皆辛辣之味，夫辛辣之味，最足以亂神傷氣，而助長其邪念者。故靜修之士戒之。亂神傷氣，是促命之徵。故欲得延齡保命之方者，亦宜避之，至於以生物為葷者，在俗則 然，不儘是也。」
「酒能亂神，肉能迷性，故禪家戒之。煙能蒙智，火能焚 身，故道家戒之。皆安神定性，長壽法也。」
「心牽於事，火動於中；心火既動，真精必搖。真格搖而 死機伏矣。故曰心能殺性，則可永年。」
「心隨境轉，境遂各生。若要心定，世人愛者，惟我不愛；世人做者，惟我不做。紅塵萬緣， 勾引不動，自然心意靜。故心靜生慧，心動生昏。」
「呼吸之道，長生之訣。天門常開，地戶常閉息綿綿，勿令暫廢。吸至於根，呼至於蒂。子謂之神，母謂之氣，故前人詩曰：『神是性兮氣是命，神不外馳氣自定。本來二物互相親.失卻將何為本柄。』李靖曰：『心歸虛寂，身入無為。動靜兩忘，內外相合。一到此時，精自然化氣，氣自然化神，神自然還虛
「六氣者，一吹、二呼、三嘻、四呵、五噓、六愒，佛家 卻內病之法也。有頌曰：『心配屬呵腎屬吹，脾呼肺愒聖皆知， 肝若熱來噓字至，三焦壅處但言嘻。』諸生知治臟長生之訣乎? 聽我細細道來。
「人身內臟，最易染病。若不即治，死機伏矣。此吹、呼、 嘻、呵、噓、愒六字，真乃無上妙法，可治一切內臟之病。無 病者行之，亦可以滅絕妄念，遠避邪魔也。每日子後午前，瞑目靜坐.，叩齒咽津，輕念此六字，如心有病，則叉手頂上，輕呵三十有六度。如病在腎，則雙手抱膝，輕吹三十六次，如病在肝，手叉玉枕，睜目微噓三十六次如病在肺，雙手後反，微愒三十六次。如病在脾，則雙手貼腹，嘬口輕呼三十 六次。如三焦積熱，則仰卧瞑目，輕嘻三十六次。此無上妙 法，庸人不知，惟行過者知之耳。予年未三十，即得此訣，持久行之，垂百十年，至入道未止也。諸生宣謹志之。」
「貪嗔痴愛，賊人最甚。如能遠此，即是長生大道。此司馬真人所以謂：『常默元氣不傷，少思慧燭內光。不怒百神和暢，不惱心地清涼。不求無諂無驕，不執可圓可方，不貪便是富貴，不苟何懼君主？味絕靈泉自降，氣定真息自長。觸則形斃神遊，想則夢離屍僵。氣漏形歸后土，念漏神趨死鄉。心死方得神活，魄滅然後魂強。轉物難窮妙理，應化不離真常。至精潛於恍惚，大象混於渺茫，造化不知規准，鬼神莫測行藏。不飲不食不寐，是謂真人坐忘。』此則入道辟穀之談， 進一層之功夫也。」
「悲辛憤怒，死之機也。犯其一即足病一身，而促其壽命。可懼乎？昔譚景升有曰:『悲則兩淚，辛則兩涕，憤則結癭，怒則結疽。心之所欲，氣之所屬，無所不育。邪苟在此.正 則在彼。』是以大人節悲辛，戒憤怒，得灝氣之門，所以收其 根；知元神之囊，所以韜其光。若蚌內守—若石內藏，所以 謂之珠玉之房。此中奧旨諸生知之乎？宜探求之。」
「今人精從下流，氣從上散，水火相背，不得凝結，皆是此心使然。苟愛念不生，此精必不下流；苟忿念不生，此氣必不上炎；一念不生，萬慮澄澈，則水火自然相交矣。」
「昔者有人問於高尚子曰：『長生有訣乎？願聞教也。』高尚子曰：『萬事皆有訣，而其訣唯一。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也。形以氣充，氣耗形病。神依氣住， 氣合神存。』修真之士，法於陰陽，和於術數，持滿御神，專氣抱一。以神為車，以氣為馬，神氣相合，可以長生。」 青雲老人曰：「求道不難，求知也難。若能盡其知，則道可自悟。昔人云：『知宇，故無不容也；知宙，故無不足也； 知德，故無不安也；知道，故無不聽也；知物，故無不然也。』 知一而不知道，故未能里也。昔行不知，所如而求者必惑。索所不知，求之象者則必弗得。此蓋言理明則不惑。不知道者，妄生意想。居不知所謂，行不知所之。此非有先知先覺者覺 其迷途，如何解得苦厄？」
「疑似之情，最足迷人。偶一不慎，即入歧途，而使人之大迷者，必事物之相似也,玉人之所患，患石之似玉也；相劍之所患，患劍之似吳干；學道者之所患，患道之旁門。而疑似之間，仙凡自別。非有大根基大智慧者，一時曷克辨此疑似?」
「世之人耘耘於是非者眾矣!然無真是非也。天下之是非，本無一定。特各是其所善而非其所惡。求是者，非求合理也，求合於己者也；去非者，非去邪也，去忤於心者也。如此是非，寧能算直？故我以為與其如此，不如無是無非，不管他……（中間缺）……
「好惡亦如是非，而即生於是非。若能無是非，即無好惡。無好惡則一塵不染，可以入道。」
「毀譽之來，正不可測。庸俗人也，因人之毀而生怒，因人之譽而生喜。喜怒之情生，而心神乃因之而擾亂不寧矣！若有道之士，人之毀也!噴而受之，人之譽也謙而卻之，心中湛然；不以人之毀也而勃然以怒，亦不以人之譽也色然而喜。如此則心神泰然，朗徹如鏡。此引年妙訣，人人得而寶之者。且醫家之言曰：『暴怒可以傷肝，喜極可以傷腰，過悲足以傷肺，多恐足以傷腎。』此可見喜怒哀樂之情，皆足以傷人。庸人不知此也？故欲致長生，必摒除喜怒。」
青雲老人曰：「呼吸之道，為養生保命之元。予前已數言之矣。夫靜極而呼，如春沼魚；動極而吸，如百蟲蟄。春魚得氣而動，其動極微；寒蟲含氣而蟄，其蟄無朕。調息者須似之。綿綿密密，幽幽微微。呼則百骸萬竅，氣隨以出；吸則百骸萬竅，氣隨以入。調之不廢，真氣從生。人之生死老 病，皆宜於真氣中求之。」
「欲界、色界、無色界，是為三界。心忘念慮，即超欲界；心忘緣境，即超色界；心不著空，即超無色界。離此三界，神居仙聖之鄉，性在清虛之境矣。」
「舍眼光，凝耳韻，調鼻息，緘舌氣，是謂和合四象。眼不視而魂在肝，耳不聽而精在腎，舌不聲而神在心，鼻不香 而魄在肺_，四肢不動而意在睥，是謂五氣朝元。枏化為氣，氣化為神，神化為虛，是謂三花聚頂。」
「孫真人《入道歌》曰：『怒甚偏傷氣，思多大損神。神 疲心易役，氣弱病相縈，勿使悲歡極，常令酒食勻。再三防夜醉，第一忌晨嗔。亥寢鳴雲鼓，寅晨嗽玉津。妖邪難犯己，精氣自全真。若要忘諸病，常常節五辛。安神宣悅樂，惜氣保和純。壽夭休論命，修持本在人。君能尊此理，平地可朝 真。此歌言雖俚，而其意卻深。若能善參透，妙道自在真 「莊子曰：『夫醉者之墜車，雖疾不死，肉節與人同，而 犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也死生驚懼，不入乎其胸中，是故逆物而不懾。彼得全於酒者而猶若 是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。』此非言醉足以保命，乃言全於神全於天者之足以永年耳。」
「古人云：『長生須伏氣。』自周天而歷時日年劫，惟伏此氣。有一小周天之所伏，有一大周天之所伏，一日之所伏，一年一劫之所伏。或晳或久，而能其伏者，真有道之士也。此氣大定，則不見其從何而伏始，亦不見其從何而伏終。無始無終，亘萬古而無一息，形與神倶空俱靜。斯謂之形神俱妙之境也。」
「夫人之生死大關，只一氣也。聖凡之分，只一伏氣也。藏伏者，深藏歸伏於元氣之根；降伏者，受攝嚴密而不許馳於外。此二事乃防危慮險之法也。
「夫欲修真者，先除邪行外事，都絕無於心，然觀正覺，覺一念起，即須除滅。隨起隨滅，務令安靜。雖非的有貪著，浮游亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替，唯滅動心，不滅照心，但冥有心，不冥虛心。不依一法而心常住。此法玄妙，利益甚深。飲食起居，最宜留心。茲將其宜忌之處，舉告諸生。面要常擦，目要常揩，耳要常撣，齒要常叩，背要常暖，胸要常護，腹要常摩，足要常搓，津要常咽， 腰要常揉。此宜之處，須留心也。忌早起梳頭，忌陰室貪涼，忌濕地久坐，忌冷著汗衣，忌熱著曬火，忌出汗扇風，忌燈燭照睡，忌子時房事，忌涼水著肌，忌熱火灼膚。此忌之處，尤須格外留心者。此外猶有所謂傷者十有八：久視傷精，久聽傷神，久卧傷氣，久坐傷脈，久立傷骨，久行傷筋，暴怒傷肝，思慮傷脾，極憂傷心，過悲傷肺，至飽傷胃，多恐傷腎，多笑傷腰，多言傷液，多唾傷津，多汗傷陽，多淚傷血，多交傷髓。皆宜隨時留心。凡此宜忌傷三者，如犯其一，身形 即病，非用禪家六氣治病之法治之不可。」
附錄：真心息妄法
一、覺察平常絕念，提防念起。一念才生，便與覺破。妄念覺破，後念不生。此雲覺智，亦不須用。妄覺俱忘，名雲無心。故祖師云：「不怕念起，只恐覺遲。」又偈云：「不用求真，唯須息妄。」此是息妄功夫也。
二、休歇不思善，不思惡。心起便休，遇緣便歇。絕是非，離分別，方有少，分相應。此休歇妄心功夫也。
三、泯心存境謂做功夫時，於一切妄念俱息，不顧外境，但自息心。妄心已息，何害有境？即祖師「奪人不奪境」法門也。龐公云：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」此是泯心存境息妄功夫也。
四、泯境存心謂做功夫時，將一切內外諸境悉觀為空寂，只存一心，孤標獨立。所以古人云：「不與萬物為侶，不與諸塵作對。」心若著境了，心即是妄。今既無境，何妄之有? 乃真心獨照，不礙於道，即祖師「奪境不奪人」法門也。語云：「上園花已謝，車馬尚駢闐。」此是泯境存心息妄功夫也。
五、泯心泯境謂做功夫時，先空寂外境，次滅內心。既內外心境俱寂，畢竟妄從何有？即祖師「人境兩奪」法門也。語云：「雲散水流去，寂然天地空。」此泯境息妄功夫也。
六、存境存心 謂做功夫時，心住心位，境住境位.有時心境相對，則心不取境，境不臨心，各不相到，自然妄念不生，於道無礙。故《經》云：「是法住法位，世間常相住。」亦即祖師「人境俱不奪」法門也。又云：「一片月生海，幾家人上樓。」此是存境存心滅妄功夫也。
七、內外全體謂做功夫時，于山河大地日月星辰，內身外器一切諸法，同真心體湛然虛明，無一毫異。若將大千世界打成一片，更於何處得妄心來？所以肇法袓師云：「天地與我同根，萬物與我同體。」此是內外全體滅妄功夫也。
八、內外全用謂做功夫時，將一切內外身心器界諸法及一切動用施為悉視作真心妙用。一切心念才生，便時妙用現前。即一切皆是妙用，妄心向什麼處安著？故永嘉云：「無明實性即怫性，幻化空身即佛身。」此是內外全用息妄功夫也。
九、即體即用謂做功夫時，雖冥合真體，一味空寂，而於中內隱靈明，乃體即用也。靈明中內隱空寂，用即體也。故永嘉云：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，無記寂寂非。」即寂寂中不容無記，惺惺中不用亂想，所有妄心如何得生？此是即體即用滅妄功夫也。
十、透出體用謂做功夫時，不分內外，不辨東南西北，將四方八面只作一個大解脫門，圓陀陀地，體用不分，無分毫滲漏，通身打成一片，其妄何處得起？古人云：「通身無縫罅，上下忒團圞。」是乃透出體用滅妄功夫也。
註：上列十種息妄功夫，取材自《真心直說》。此為休歇妄心最要法門，讀者隨緣慣用一種即可。
後序
早見此篇中之總訣與自述，大約覺得與坐忘論，天隱子養生書等旨趣相類，未及細細推敲。後得遇長生功術秘傳斯書，初亦不甚重視。偶爾機緣，起心將此書整理為文字以便流傳。讀之方覺其中大有旨趣，乃初入道之階梯也。若得而行之，祛病延生，壽至天年，豈非易事哉？即求道之人，亦須有此一段功程。遑論未遇師傳之人，慾望入道，豈敢舍此而生希求？若真穎悟之士，深悟其理，力行其功，煉心養心，自然不難入道。苟福盛報厚，得遇真師，一經傳授，自然節節功夫，應手而至。此豈不賴此築基之功哉！
李青雲之生平，先且存疑，不必深究。書中所載道理，真實不虛。其中凈明篇出於凈明道之凈明忠孝全書，達道章與心性章乃是摘錄三教經典，大約都以原典籍而校，有不知出處者，即依書中言。
呼吸篇等中所載功法，須深悟其中理法，方可無弊，否則不可胡為，以免反受其害。其所言引氣轉周天之功，乃是自然氣機勃發，非是精神牽引而發。文中亦言「陽動則運轉轆轤，匆遲勿疾；不動則伏氣胎息，勿助勿忘」，此須切切注意者也。所謂「踵十二息」等語，乃言涵養之功，是待氣機自然壯盛之意，亦即溫養沐浴。非是真要深引呼吸十二息也，若不然則有為太過，背道而馳矣。所謂踵者，亦是言呼吸自然深長，如在深淵，切莫誤會。
大道不棄，唯人自渡。欲延年養性者，欲求道者，遇是書自然能各得其所。妄想者見之，仍不脫庸碌也。自鑒可也！
初九整理於蜀中
丙申五月
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