第十四講  卦的象數理

看曾仕強說易經的奧秘　14、卦的象數理　整理講稿如下（三十四）： （我們學習《易經》應該掌握哪些基本的東西呢？「一定要把《易經》的象、數、理三個東西都弄清楚」其實《易經》中的象、數、理，一直就在我們的生活當中，比如：不成功，就成仁。這句話就來自於《易經》中大過卦的卦象。「它要麼就是棺材，要麼就是橋樑，橋樑就是成功，棺材就是成仁，不成功便成仁才叫大過」。又比如；每當我們拿不定主意，或者忐忑不安的時候，常常會說心裡七上八下的。而這個七上八下，就和《易經》中的數有關。但是數字七比八小，為什麼是七在上，八在下呢？《易經》中的理又是什麼呢？學習《易經》是不是可以使我們變得更加智慧呢？讓我們繼續跟隨台灣師範大學曾仕強教授一起來探索《易經》的奧秘第十四集 卦的象 數 理。） 我們都知道《易經》它是從象開始的，實際上這句話也有一點問題，應該說一切一切都是從數開始的。你心中沒有數，你怎麼去畫這個象，但是我們所看到的就是他把象畫出來，我們沒有深入地去了解，這象的背後它一定有一個數在。所以中國人常常講：一切有定數。這句話其實不迷信。你看宇宙萬象，哪個沒有定數？你看到一棵樹，你大概就知道，它能不能活，能活多久，將來會長成什麼樣。這內行人一看就知道了。因為所有的事情，大都有一定的規律。為什麼我們三歲就會看大，六歲就會看老，就是三歲小孩一看，就知道他長大以後是什麼樣子。到了六歲差不多一生都看透了。你說我看不懂啊？那是你的事。孔子他說：雖然一百世以後的事情，我都可以看清楚。這在《論語》裡面講的很清楚，他告訴他的學生子張：「雖百世，可知也」這不是神通，這是推論。今天叫做推理。你看我們又把理說出來了。象數的後面，有一個更看不清楚的叫做理。所以數是離不開理，象也離不開理。但是理呢？理 是象跟數合起來所得到的規律。所以中國人說：你要按照道理，就是你要照那個理去走。你就不會出差錯。象是什麼？大家現在會想到，象是現象還是真相？因為有的現象並不代表真相，還有假象，是虛的還是實的，你會想很多。但《易經》是合起來的，這裡頭有真相也有假象，我們分得開嗎？我們分不開的，有虛的它就有實的，有看得見的部分，就一定有看不見的部分，它是同時存在的，你無法去分。老實講會看相的人，他不會看你的表面。所以我們今天常常聽到說：給我看個相，其實這就已經不必看了，因為你全部都是假象了。看相要看你，不注意的時候去看，那是你的真相。一旦你注意了給我看個相，統統是假象啊。我們有很多事情，真的是我們自己弄不清楚，然後就說那個是迷信。從現在開始一定要把《易經》的象數理三個東西都弄清楚，然後你才知道，你的判斷是不是合理。 （《易經》本來是來源於自然的，但是由於它艱深難懂，又被一些似懂非懂的人，利用來看相算命。於是《易經》不僅被蒙上了一層神秘的面紗，而且被打上了迷信的烙印。曾仕強教授認為，只要搞清楚了象、數、理，就可以知道《易經》的奧秘，那麼我們首先來看一看，什麼叫象和數呢？） 象，其實伏羲氏是找到兩個最簡單的象，一個就是打結，一個就是鬆開。用今天的話來講《易經》就是開關，你看所有的電燈，都是開關在控制，你開了它就亮了，你關了它就暗了。陰就是關了，電門不通。因為它是物質。陽就是開了它是能量，它是精神方面的東西。我們以前一味說，精神就是精神，物質就是物質，因為我們不相信我們老祖宗的話，一直等到愛因斯坦他告訴你，質能是互變的，能量會變成物質，物質會變成能量。你把物質，以最快的速度去跑，跑到最後它就變能量了，能量的速度慢下來，最後又變成物質了。物質就是能量，能量就是物質。那我們老祖宗很早就講，告訴你陰極就變陽，陽極就變陰。它陰陽本來就是互變的，它不是固定的。數它是從象來，還是象是從數來？我相信中國人有一句話叫：心中有數。當我心中有數的時候，我去看象，所以每個人都是相當主觀，因為你心中已經有數了，你才去看那個象嘛。各位看這個象（上坎下離）它是由六個爻組成一個卦，爻不是陰的就是陽的，所以一共只有兩個符號，一個連續的叫做陽，中斷的就叫陰。六個你可以三個陰三個陽（否卦），可以兩個陰四個陽（遁卦），也可以倒過來兩個陽四個陰（臨卦），你怎麼變化都可以。但是變來變去，它就是陰陽兩個東西。而兩個東西，又是一個東西。這就是我們的數。因為數是有生命的，它是活的，不是像我們現在所學的數學它是死的。看到這個象以後，你想到什麼？它就是一副棺材，這個卦就叫棺材象（大過卦），你看裡面一個人硬邦邦的，死了。四個釘子釘下去，蓋棺論定。其實我們很多東西都是從卦象，模擬過來做的。大家會不會覺得，一個人要剛強，但是過剛的人，就是死得很快。我就是硬脾氣，那你準備短命，誰叫你脾氣那麼硬呢？你去看自然現象，人活著跟死的不同在哪裡？就是活著他有彈性，死了僵硬了。所以當你氣到，全身都硬了就是準備快死了。所以你讀了《易經》，你就知道了不要氣成那個樣子啦，你還要活嗎？但是我不這麼想也可以，你可以把它想像成，它是一個橋樑（大過卦），那樣這是條大河，這兩邊都有釘子，然後一條一條木頭，你就踩過去了，它又是橋了。所以一個象不同的人來想像，它有不同的結果。那怎麼辦？這才需要卦名。卦名就是給你一個範圍，你只能在這個範圍裡面，去想像；因此這個卦就叫做大過。那我問你這個卦為什麼叫大過？它太簡單了，因為《易經》它是陽大陰小，凡是陽就是大的，陰就是小嗎。這個卦四個陽，那只有兩個陰，那就大的多，小的少，所以叫做大過迂小。任何事情只要大過於小，你就要小心。有各種問題出現了，那有沒有小過於大的？有，小過於大就叫小過（上震下艮）。小過的象是什麼？就是一隻小鳥，小過像一隻小鳥。就是飛過去，就沒有痕迹了。所以你不太會注意它，當你看到一個棺材的時候，你不會不注意，當你看到一隻小鳥，你根本不在意。所以人為什麼會小過不斷呢？那就是因為你不在意嗎。 我們今天老覺得很多事情很難琢磨，就是你沒有按照《易經》的道理去想去做，就如此而已。所以孔子說：「不二過」。他就講《易經》你不要犯大過，也不要犯小過。因為《易經》裡面，有個卦叫大過，有個卦叫小過。一想大過糟糕了壞事了，其實大過是一個使人喜悅的卦，你看到這個卦，應該很喜悅。 （象，就是指卦象，而卦象原本是自然中事物的形象，所以看卦的時候既需要豐富的想像力，還需要運用《易經》的思維，從正反兩個方面考慮問題。那麼大過這個卦象，都代表了什麼不同的意思呢？為什麼曾教授說：看到大過卦應該喜悅呢？） 所以很多人讀《易經》他讀死了，死了就是從文字上去解釋，大過，那還得了，那這個卦一定是不好的卦。《易經》裡面沒有什麼好卦壞卦的，根本沒有。老實講一個人想到大過，你應該弄得很清楚。這就是《易經》的理，它要麼就是棺材，要麼就是橋樑，橋樑就是成功，棺材就是成仁。不成功便成仁才叫大過。老子告訴你：「不敢為天下先」（《道德經》）就是告訴你：如果你下定決心要為天下先，你心裡要準備「不成功，就成仁」。大過就是創新就是改革，那是高度冒險的事情，你要不要做你自己選。成功不見得你有份，失敗你要死。老實講古往今來，所有偉大人物就是準備成仁的，什麼叫忠誠？就是我知道我這句話講了皇帝會生氣，可是職責所在我要講，我講的時候我就準備死，死的時候我絕不說，皇上救命，我絕不講那句話，因為這是我心安理得，我願意得到的。我們一般的人是沒有能力，也沒有機會犯大過的。我們充其量只會犯一些小過，所以一般人都是；小過不斷，大過不犯。這就代表這個人是沒有出息的。你看歷代的偉人，你從哪個角度去看，他都是犯大過的。他跟當時有非常激烈的一種相反的意見。但是你要知道，犯大過的人，他心裡頭要有一個觀念，要有一個決心，就是不成功便成仁。所以大過卦，它一方面告訴你，你可以成功地構築出一條通向未來的橋，為人謀福利。但是相反的你就要準備進棺材了。為什麼大過卦它有兩個象？就是說你不犯大過，你比較安全，你犯了大過，你就要有種，要麼成功，要麼成仁。失敗的時候要死而無憾。 大家可以看到這個卦，中間全都是陰的，只有上下是陽的，跟剛才那個大過卦是完全相反的。陽的它變陰，陰的它變陽。這個叫錯卦，兩個相錯。你看乾卦跟坤卦，就是相錯的，全部都是陽的，突然變成全部都是陰的。這個震撼夠大的。上下是陰的，中間純粹都是陽，大過卦。上下是陽，當中都是陰這代表什麼？上面那個陽，代表你上面的嘴唇，下面那個陽代表你下面的嘴唇。當中四個陰代表你一排牙齒很尖銳，就是大小通吃。大快朵頤，所以這個卦就叫頤卦（上艮下震）。它是養生的卦，山雷為頤。上面是山，下面是雷，山是不動的，你吃東西上面會動嗎？雷是動的，就是下面在動，你說我不信邪。我下面不動，你上面怎麼動，上面沒有辦法動了，它是自然的象，你誰也改變不了的。它總要一個陰一個陽的，你兩個都動完了，兩個都不動也完了。所以上面是陰下面是陽，大快朵頤，就是這個意思。你只要當中出現一根魚刺，那個卦就變了，就變噬嗑卦了，噬嗑卦你不是咬斷它，就是你牙齒被它搞掉了。你看一切的道理都在裡面。

（現在我們知道：象，就是卦象，但是同樣的卦象，可以有完全不同的解釋。同是一個大過卦，它也許是個棺材，那就是死路一條；它也許是一座橋樑，那就是通往成功的道路。所以才有不成功就成仁的說法。由此可見，我們中國人許多的成語和觀念，都是來自於《易經》的。那麼《易經》中的數，又是怎樣影響著我們中國人的呢？）　　《易經》六十四卦，每一個卦有一個卦名，它的目的就是，你看到象以後，你不要亂想，你要根據卦名來想像，為什麼叫這個卦名。裡面是代表什麼意思，然後看到數的變化，它每一爻都是數的變化，那數的變化是什麼？就是：一而二，二而一而已。那這句話什麼意思？就是：一分為二，二合為一。就是這個意思。《易經》的數，現在最深的數學也不過如此。太極、兩儀、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦。這邊是：始數、方根、平方、立方、三乘方、四次方、五乘方。全部都一樣。你也可以看這邊：n=0,n=1,n=2,n=3。大家覺得好有學問，其實就是：太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，一模一樣的東西。各位要記住一句話：世界上一切一切都是數的變化。你看人的年齡，一天比一天老，整個身體，一天一天在變化。還是那句話：不進就是退。不是越來越好，就是越來越差。沒有那種維持現狀的。不要騙自己，你看兩個人的交情，不是越來越好，就是越來越疏遠。哪怕是親戚朋友，久了不打電話，久了不見面，見面就沒有話講，你有什麼話講。所以為什麼要多往來，《易經》往來往來，要不然什麼叫朋友呢？只是我朋友往來，不能僅在那裡，計較利害關係，僅在那裡謀求小利，而且整天開玩笑，講些沒有用的話，那是浪費時間。你看今天太多的事情，我們不了解，你看到朋友，大家分享一點智慧多好。整天開玩笑，嘻嘻哈哈的人是浪費生命。我在這量要講一句非常重要的話：你可以做小丑，你不能玩搞笑，我們現在很喜歡搞笑，這是人類很大的危機。你看小丑一出來，所有小孩子都知道這是小丑，我不能學他。你搞笑，他不知道你是正常，還是不正常。那小孩就學你。因為他分不清楚，這是正經的，那是不正經的，他分不清楚。任何事情，當數一變的時候你就知道，後面已經變了，那變的太大了。叫做什麼：差之毫厘，失之千里。這裡一點點，那邊完了，下去了。我們的數，其實說起來也很簡單，就是一二三四五六七八九十，大概就解決了。因為我們的手一共只有十個手指頭，這五個叫生數，生數就是做基礎的，實在五沒有辦法解決了，才把六拿來湊嗎。所以它叫成數。就是湊成這個數。你看五能解決就五好了，所以我們隊伍叫隊伍。就是這隊人馬，我手指頭可以掌握的，我掌握不了我叫什麼隊伍呢？你想隊六，那就有一個跑掉了，隊七更糟糕了。所以其實很多話，你如果真正了解它的真意，你馬上就知道該怎麼做了。所以我們後來用九跟六是這個道理。九代表陽，六代表陰。《易經》裡面這個九跟陽是密切關係的，六跟陰也是密切關係的。可是我們後來發現了，卦是會變的，所以叫變卦，你看我們常常講：你又變卦了，說話不算數。就是卦成了以後它會變，只要一個爻變它整個卦就變了。所以說：牽一髮而動全身。因此我們才加上七跟八，七八是不變的，九六變的，因為七八是什麼，七是少陽，少陽是不會變的，老陽才會變，有陽極才會成陰啦，你少陽怎麼會變呢？八是不會變的，因為八是少陰啊，那六呢反而會變，因為它是老陰。那大家會不會覺得奇怪啊？這個七比九小那七是少陽九是老陽，這個我可以接受。那八它明明比六大，那為什麼八反而是少陰，而六反而叫做老陰？這很簡單：因為陽它是向外擴張的，它是膨脹的，所以九比七大。陰它是收縮的，所以六比八大。可見這個數字的大小，跟它的性質是有關係的。這樣各位才知道：七變九，八變六，我們就把它叫做：七上八下。這個七上八下就是這個數的變動就叫七上八下。　　（我們還可以從數學的角度，來看一看七上八下的道理。在《易經》中奇數為陽，因為陽是擴張的，所以陽是正數。偶數為陰，因為陰是收縮的，所以陰是負數。七是奇數為陽，八是偶數屬陰，所以七在上，八在下。七上八下就是這麼來的。可見《易經》在我們的生活中確實無處不在。那麼《易經》中象、數、理中的那個理又該如何解釋呢？）　　象數的變化後面有個理，那個理是長期不變的，但是中國人說不變就是會變，千萬要有這種觀念。從現在開始當你聽到不變，你就知道它會變，當你聽到它變，你就知道後面有個不變的東西。再說一遍這是《易經》裡面最要緊的精神，就是陰陽它是同時存在的，它不會分的。說現在是陰天了，我告訴你太陽還是在那裡，只是你看不到，只是被烏雲遮住而已。烏雲一散太陽馬上就出來了。說為什麼剛剛下雨，下得很大突然間太陽又冒出來，它有沒有那麼快？沒有。它本來就在那裡，它要根本就沒有動。　　我們眼睛所看地，差不多都是假的，可是我們最相信的就是我們的眼睛。這是人類很愚昧的地方。我親眼看到的，就是看錯了，五官是會騙人的。你看有那麼多光，我們所看的就是這麼一點點，其它我們看不到。老實講一個人站在這裡，你所能看到的範圍很有限，後面你全看不到。所以人不要想像自己是無限的，因為那是很可怕的現象。人是有限的，所以你看真正有能力的人，都說我不足以擔任這個工作。我們很少聽到說，你這個工作交給我辦，你放心好了。最後一定出差錯。老子說：正反是同時存在的，正就是反，反就是正。我們給各位看一個東西，這個就叫無極（一個空白園盤），無極就是什麼都沒有，不是，而是什麼都有，只是你看不出來。這個叫太極，太極它是裡面在動，但是你看不出來它在動。任何東西它一定有兩個力量在那裡動。你看當我們心裡頭開始動的時候，我們都是正反兩面都有，看到地上有鈔票，你第一個想我把它撿回去，第二個想算了，我不要撿比較好。這個就叫做天人交戰。要不然什麼叫天人交戰？當你一動念的時候，它正反都有。然後變四象，就是更複雜了，我撿了鈔票回去我幹嗎呢？是留著自己用？還是交給公安？讓別人撿，那他負責了，就不用我負責了，你慢慢會想得很多。然後就越想越多，想到六十四卦，你就團團轉了。你就無法再想了。所以六十四就是滿數了，這不是很簡單嗎？但是我問你，當輪子往前的時候，它是往前還是往後？你看著它往前，實際上它是往後。它往前就是往後，哪裡有什麼往前往後。如果你還不相信的話，我可以告訴你，當你哪一天你想到，生就是死，死就是生，那你就大徹大悟了。你看一生的修練就是告訴你：生就是死，死就是生。如果連這個都看不透，那你就苦惱多多了。陰就是陽，陽就是陰；好就是壞，壞就是好；因為它好會變壞，壞會變好；它隨時在變。哦又過一天了，就是又少了一天，你多一天的工作，就是少一天的生存。所以你說時間要過得快才好，那就是死得快。時間過得慢才好，那就是煎熬；你想那些幹嗎？一切如常是最好的，過正常生活是最好的。　　（如果說《易經》中的象和數是變化的現象，那麼《易經》中的理就是不變的規律了。而我們學習《易經》就是要透過變化的現象，掌握那個不變的規律，這個不變的規律究竟是什麼呢？學習《易經》是不是可以使我們變得更加智慧呢？）　　《易經》的道理是說明宇宙人生，西方人沒有這樣做。西方是把宇宙交給科學，人生他是不管的。中國人是把宇宙跟人生合在一起，我們從來不分的。因為人是宇宙的一部分，你必須要尊重宇宙的規律。所以我們的觀念是天人合一的。宇宙人生它是從生成然後發展最後變化，就是這麼一個過程。生老病死是必經的道路，沒有人例外。這當中它有一個不變的道理，我們現在過分強調變，所以大家很辛苦。其實變的後面有一個不變的東西，叫做：萬變不離其宗。那個宗很重要。其實把人生演變的過程用四個字就講完全了，就叫：元、享、利、貞；一年四季也是元享利貞；整個宇宙的變化還是元享利貞；離不開這四個字。　　《易經》的道理我們都非常熟悉，我現在簡單說幾個，各位就心裡很清楚：循環往複，你看星期一到星期天，又是星期一到星期天，沒有一次變動。所以大家說，一切一切都在變，那為什麼星期一到星期天沒有變。物極必反，當你天天說，你身體好的時候，你就知道你快大病了，常常病的人其實不太容易死的。凡是那種身體硬朗，你就經不起病，一病就倒了。你說常常沒有病是好事還是壞事？那個生病就是身體裡面的演習，你常常演習你怕什麼？從來沒有演習過，敵人一變你就完了。這非常容易的事情。陰陽變化，你各方面都是陰陽變化，它陰陽是隨時要平衡的，因為它要調和。這個叫做；動態均衡，它一切就是動態均衡的，當你這邊地隆起來的時候，你就知道在地球的某一個地方地塌下去了，當你看到一個好人出來的時候，你知道一個壞人也出來了，它兩個是均衡的。沒有那麼多好人，要那麼多壞人幹嗎？沒有那麼多的壞人，你怎麼知道有這麼多好人？像這種話就是《易經》的思維。非常簡單，那你說人要怎麼辦？人很簡單，該好就是好，該壞就是壞。也沒有誰對誰錯，因為好人就是要治壞人啊，壞人就是要被你治的。一個壞人都沒有，你好人有什麼用，還不是等於零。你去治他就好了，你整天抱怨他幹嗎？我們是：超越吉凶的，老有吉凶吉凶的觀念，這個人其實也是不長進的。　　這裡有兩個卦是大家非常熟悉的，我簡單說一下：天在上地在下否（卦），地在上天在下泰（卦），這不很奇怪嗎？那天明明在上嗎？地明明在下，天如果在上，地如果在下，你看天是陽的，它就一直往上走，地是陰的一直往下沉，上下不交，人就活不了了，因為地蒸氣也不上去了，天上雨也下不來了，人就死了。那你說是不是真的，把天弄到地下，地弄到天上，那不可能嗎。所以我們講的是一股氣，那一股氣而已，天氣往下降，地氣往上升，陰陽交泰，普降甘霖，萬物叢生。所以你不能否認有氣在，人活著就一口氣。天地之間就是氣的作用，氣有陰的有陽的。任何東西都有陰的就有陽的，有陽的就必定有陰的。數就是什麼？你看它都是三陽三陰，都是很調和的，同樣調和位置不對就完了。所以人要看你位置的變化，你就要調整自己的觀念。人就是到哪個位置，你就要想那個位置的事情。　　《易經》的卦沒有好壞，千萬不要說好卦壞卦，如果要講好卦只有一個：謙卦，謙虛的卦。謙虛是永遠沒有過分的。我有一天在機場聽到一個人，在打行動電話，跟他的朋友講，你不能再謙虛了，謙虛過分就是虛偽，這個人實在太差了。什麼都有過分，只有謙虛永遠沒有過分。我只給各位一句話就好了：懂得謙卦的人你要知道，你沒有任何成就，沒有任何錶現，你根本就沒有資格講謙虛。什麼謙虛？你一無所能，那還有什麼謙虛。謙虛是我有能力，我有表現，我有貢獻，我抱歉抱歉，你根本什麼都沒有，你就謙虛了，你有什麼好謙虛的，所以很多人用語是很幼稚的。我什麼都不會，我就是會謙虛，那就是無能嗎。什麼謙虛？你還有資格講謙虛？你早一點把《易經》的道理搞清楚，你不會錯。但是我們有一個觀念，還是根深蒂固的叫做：趨吉避凶。所以我們下一次要來講一講：《易經》真的能夠趨吉避凶嗎？謝謝大家！