黃念祖居士《無量壽經講座》09集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

「更有進者」，更要進一步研究的，如《彌陀要解》所說：「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。」我們人的大事因緣，就是要截斷生死根本，要成正覺。但是同居這一關，是最難的能夠從這裡得到解脫。因為同居土的凡夫，要斷盡（就是一點也不能剩）見惑、思惑，才得漏盡通。六神通中漏盡通才是最可貴，前五通，連妖魔鬼怪也可以達到飛行，也可以天眼、他心、宿命等等的妖通，但是他們不能得漏盡通。現在搞氣功的頭一個就是鍊氣修身，這就是身見，身見就是見惑。我們見惑中第一條就是身見，他們所行的正是這第一條，整個在身見裡頭，那怎麼能夠斷見惑呀？思惑要極細的貪嗔痴慢都沒有，斷盡了見思二惑得漏盡通，才真正出生死，真正無我，所以阿羅漢是有餘涅槃。這個才能夠從同居土生到方便有餘土，這是小果聖人阿羅漢所居之土，這一種就叫做豎出三界。按通常的往上生，斷見惑到生天，出欲界入色界，出色界到無色界，出無色界，就透脫三界出了生死，所以這是豎出三界。我們試想一想，貪嗔痴慢要一點兒都沒有是什麼人的境界？我們自己的起心動念，有多少都是在這一類裡頭，不是貪就是嗔、就是痴、就是我慢，所以此事甚難。但是往生法門，是從同居穢土，而生同居凈土，得生極樂，即斷生死，故名橫出三界。所以它就容易在這兒了。還是同居土，但一個是穢土，一個是凈土，而且往生之人，也不須要你斷見惑、思惑，只要是真正合乎本經的宗，「發菩提心，一向專念南無阿彌陀佛」，你就蒙到佛大願的加被，這個加被是冥加，是你不知道的。所謂這個感應、加被，有人覺得我這個念佛、修持、出家、持戒，沒有得到什麼感應？你真的是持了戒，當然有時候難免是持不住，破戒，那你懺悔嘛，總之就是有功德的，總之你都是得到加被的，但你沒有感覺，這叫冥加，冥冥中在加被你啊！我們的本師釋迦牟尼如來隨時隨地在護持我們，大勢至菩薩在此世界攝受念佛的人，這冥加很重要！有的是顯加，有很多感應錄上那是顯加，看見佛放光把你救度了，可還有好多是冥加。我們只要真是發菩提心一向專念，阿彌陀佛的願力自然就加在你頭上，是決定往生凈土。阿彌陀佛發的這些願，如果不能作到我不成佛，阿彌陀佛成佛了，這一點是決定作到了。佛是真語者，實語者，如語者，不異語者，不妄語者。不像有的人發的是誑願，只是一個空的願。「其事至易」，我們依止彌陀的六字洪名一乘願海，只要是求生凈土，就入到彌陀的願海里了，決定往生，故名易行道。當然我們說這個容易，是和其他的法門相比較而言，這個事是至容易。但是不可以體會為，可以一邊跳迪斯科，喝著咖啡牛奶逛公園，那麼輕輕鬆鬆的最後念幾句佛就往生了，那隻能表示你願生之心不切。但是凡夫要想這一生修到往生，你不用出全部的力氣，不刻苦專心，「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。沒有一番寒徹「骨」！真的信、真的願也起不來。所以要能念到符合彌陀大願來接引，那樣要求自己，這才表示你真是願！關鍵在這兒。我覺得我六道的父母在地獄之中受苦，在油鍋正煎，就等我來救度，我怎麼能夠救度？我要及早地往生見佛聞法，我就有力量去救度，因此如饑似渴，這才知道我真是願意去，這才叫做願。所以要「深信切願」，這個事每個人要體會到，不是「寒徹骨」，就沒有梅花的撲鼻香。所以，沒有比這個事更容易的了，而且是人人都可以做到的，但要真正體現出「深信切願」，對這個娑婆我不留戀了。在家人想當總理、當部長、當億萬富翁，是留戀；出家人想當法師、方丈、佛學家，也是留戀娑婆，還是在這名利堆里轉不出去。所以就是要發真正的生死心，度眾生心，成正覺心，徹底求覺悟心，此事不容易。所以要心出家，對娑婆世界的東西不感興趣才行。而且到現在這個末法時代，末法又是一千年了，要不用這個方法，一個具縛的凡夫（你參禪念咒都可以），想這一生要出生死之海，不用求生凈土的法門，就沒有可能性了。「方便直捷」，最方便，不須要你閉關，你上班下班都可以做；直捷，所念的佛號就是自己，如珠子放光，光又照珠體，直截了當，殊勝希有。這是最殊勝、最希有之法，乃十方世界之所無。所以十方諸佛都出廣長舌相，勸他的眾生念佛往生極樂世界。最明顯的就是藥師佛，《藥師經》說的很清楚，你念《藥師經》、念藥師佛名號，你臨死的時候，藥師佛派八大菩薩護送你往生極樂世界。所以十方諸佛同贊，這是「十方世界之所無」。故知極樂同居，勝於十方佛土。而且極樂世界最大的特點，就是帶業往生，你是凡夫，可是凡夫就不退轉了，一生成佛，這是十方世界之所無。所以往生同居，圓融起來，就必定要一步步地斷惑，一步步地破無明，一步步地證法身，也就是圓生四土。

這個帶業往生，現在國外有人寫很多文章，組織了很多人反對帶業往生，過去做了很多的辯論，也是不徹底，最後統一下來是帶善業往生。我說帶善業往生還用說嗎？問題就是帶著罪業往生。如果要沒有帶業往生，凈土宗也就沒有什麼特殊了，就是因為你有罪業還能往生，正顯出彌陀慈悲的大願殊勝，正顯出這個法門是容易。帶業往生這個問題很重要，等一下還有引證的經文，那絕對是站得住的。

㈡方便有餘土。我們從念佛的講，就不用其他的法門講。「若人念佛功深，以離開雜亂的心」，心中沒有雜亂，「專念一句名號」，沒有修這修那，也不是心中很散亂，「心口相應」，嘴裡念什麼，心裡就在想什麼。「字字分明」，一個字、一個字，清清楚楚。「心不離佛，佛不離心」，這樣的話，你心中所念都是南無阿彌陀佛，就沒有離開心；這個心在哪裡呀？它不就是聽到我在我心中嘛，所以佛就不離開心。「念念相續」，這樣一念一念的繼續，「無有間斷，如是念佛，名事一心」。所以事一心是很不容易達到的。你這一段定課裡頭，一支香里念得很清凈，念念相續，無有間斷，當然這就開始了，是個好現象，但是這個還不能叫做事一心。就是任何時間、任何地方沒有間斷了，這個叫做事一心。要達到這個境界，你不要去要求斷惑，而見惑、思惑的這些煩惱自然就斷落了，這是念佛的功德。大勢至菩薩，都攝六根，凈念相繼，乃至到了「一心」，到了一心之後，這一心的功德，惑就斷落了。則從此界的同居土穢土，橫生到極樂世界的方便有餘凈土。高一級，去了就是阿羅漢的水平。

㈢實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐卧唯此一念聖號，沒有第二念，不為貪嗔痴這些煩惱的念頭來攪亂，叫做事一心。事上即得，事上得到一心，在理上來說，你還沒徹底，這是定門（戒定慧）。在六度中這是前五度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定，定是第五度，般若才是第六度。前五度如盲，譬如瞎子，到第六度有了般若，人才有眼睛。所以定和慧之間的差別很大，事一心還屬於定門，「未有慧故」，他沒有生慧。「若於百尺竿頭，更進一步」，到了事一心之後，這麼念來念去……忽然一下，所謂碰著電門了（按譬喻說，從前說關棙子，現在說電門似的），忽然機器動了，「於自本性，忽然契合（禪宗對於這個叫開悟。密宗關於這個也叫做證），了知能念所念唯是一心」，就識自本心。所以「識心達本，名曰沙門」。沙門的定義很高，要識自本心，達自本性。「不住有念，不落無念」，有念也不住，無念也不住。禪宗的話：「有佛處不得住」，有佛的地方你不能停下來；「無佛處疾走過」，沒有佛的地方趕快走過去。就是不落在有無，與這的「不住有念，不住無念」，都是一味的。上次說的故事，福建的大德看見文殊菩薩大殿上只有一個蓮花座，沒有佛像，就問文殊菩薩：「你這大殿上怎麼沒有佛像？」文殊菩薩回答：「我這兒用不著。」這都是屬於宗門高一招的話，有佛處不得住，無佛處急走過。

如《疏鈔》說：「若言其有，則能念之心，本體自空；所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。」《疏鈔》說的這一段很好，到了理一心是什麼境界呢？「若言其有」，你要說是有吧，他「能念之心，本體自空」，我這有個能念，能念當然是我心在念，可我能念的心本體空啊。所以「覓心了不可得」，你要不空就可以得了，了不可得，達摩就給二祖證明，給心安好了，二祖一聽就開悟了。所以能念之心本體自空，所念的阿彌陀佛了不可得。你說你念的是什麼？你說是有，念出來我看看？既然不能說有，那就說無吧。「若言其無」，要說我沒有嗎？可是我能念這個心「靈靈不昧」。這個很重要，所以這個稱為靈知，關鍵就是「靈知」！光是一個知字不行。所以「知之一字，眾妙之門；知之一字，眾惑之門」。你要生了許多知解就是眾惑之門，那要離開了知解就是眾妙之門。所以加個「靈知」，就是眾妙之門。或者稱為「寂知」，常寂光的寂，寂中知。它「不昧」，這個心是不斷滅的。所以《金剛經》什麼都掃空之後，「應無所住，而生其心」。那無所住，這一切都掃光了，佛也沒有說法，「若言有佛說法者，是為謗佛」。佛也不作是念，我得阿耨多羅三藐三菩提，但是而生其心，都說的是一件事情。這個能念之心，是靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。念一句佛號，清清楚楚一句接一句，能說沒有嗎？你說有也不行，說沒有也不行，就不落有無二邊，離開二邊，就從容中道。所以「無念而念，念而無念」。有些人忽然間自己就會念起佛來了，有的就以為這就到了無念而念、念而無念，其實還不是，這叫不念自念，還在前頭。就是自己還沒有去想念，就念起來，念熟了，這是好現象。但是不能這麼去結合，說我到了理一心的境界了，還遠遠的不是，你這就叫做不念自念。所以「必須除盡有所得心，方能行至行不到處」。你反正有所得，老是希望得點三昧、得點神通等等的，都是有所得心，剛要一念就琢磨著，我這是不是還不錯了，這樣下去可能有點好苗頭，都在盼、都在得，都是顛倒見。你怎麼才能走到那個走不到的地方呢？必須除盡有所得的心，才能走到那個走不到的地方。所以「言思路絕，不可名狀」，言論和思想的道路絕了，不可以給它起名字，也不可以形容它。沒法給它安名字，就是不可名；沒有法子描寫它是什麼樣，就是不可狀。「唯是一心，清凈本然之體」。勉強用來說，就只能這麼說，這個文字語言就不夠用了，勉強來說就是「一心」，就是清凈本然之體（如果光說一心，跟這個妄心有時又搞混了，它是清凈本然之體）就是這種情況之下，還有什麼法子來雜亂呢，所以叫做理一心，屬慧門攝（這是慧，第六度），兼得定故，自然有定。它自然得有定，不能雜亂它了，高一級了。

近代得了事一心，沒得到理一心的人很有，王耕心（是居士），就是寫《摩訶阿彌陀經衷論》的人，他和他的師父（是出家人），都是閉關念佛一百二十天。師父閉了兩個關，他比師父多閉一個關，最後都證到事一心，師徒都沒有達到理一心。所以理一心比事一心又難一些。念佛若達到理一心，破一分無明（四十二品無明，最少是破一分），就生實報莊嚴土，同時分證常寂光土。

實報莊嚴土是法身大士所居之處。別教初地，圓教初住以上諸大士，破一分無明，證一分法身，方生此土。「此土大士，色心自在」，沒有定色，色和心都自在無礙，不為一切所留、所居、所煩惱、所纏縛。「身土互現」，身可以現土，土可以現身。「於一毫端，現寶王剎」，在一個毛頭上，可以現無邊廣大的剎土。「於微塵里，轉大法輪」。「微塵」，不是我們所看見的一顆小沙子那個微塵，是比電子小多少億倍的叫中微子，多少萬萬里的鋼板它都能穿過，因為它太小了，都有空隙就鑽過去了，這才是微塵。於微塵里可以轉大法輪，就突破了空間這些概念。所以現在這科學進步了，愛因斯坦也說，空間時間物質，都是人類的錯覺。「稱性莊嚴，無障無礙」，稱其本性而莊嚴，沒有什麼障礙。要圓教初住以上直至等覺菩薩四十一位法身大士（法身的菩薩在圓教里說，有四十一個位次），都屬於實報莊嚴土，位位都分證常寂光土。

㈣常寂光土，法身佛所居之土。《要解》說：「實相之體，非寂非照。而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清凈法身。」這個說的很好：實相，它的本體，也不是寂、也不是照，說出話來就不對。但是又寂而恆照，照又恆寂；也不離開寂和照。所以有的人幼稚，說佛教是詭辯，他不懂得。還有人用西洋哲學有條規律——排中論，說佛教就是中間、中論，這是應該排除的，他不理解。要按現在的語言說，是徹底的辯證，這個辯證到徹底了。它「寂而恆照，照而恆寂」，寂之中，它老在照；照之中，它老是寂。我們一照就動心，不寂了；心一住，什麼都不想，就不能照。所以上面說過的，在杭州打坐的老和尚，一坐就是多少天，這一次日子太多了，大家就說這回是死了，買了柴火、買了油，要燒。後來弘一大師知道了，說無論如何不能燒，必須等我看過。大家都很敬仰弘一法師，等他來。正好弘一法師有事到杭州西湖，拿個引謦在他耳邊輕輕敲了一下就走了。過了一會兒老和尚醒了，大家就告訴他這個事兒。他趕緊去找弘一法師，弘一法師跟他說：「剛才打攪清修很對不起，我們正在談話，沒有你的事情，走吧。」這都是很超乎常人的情景。他這是定門攝，在他入定之後什麼也不知道，要燒他也不知道，這裡就沒有慧。但是定能生慧，能生慧不等於裡頭就含了慧，要生出來才是有慧的。「寂而恆照，照而恆寂，強名常寂光土」。「照而寂」，照，它可是寂，它已經落在寂字上了，我們管它叫做常寂光土，土，當然是不動了。「寂而照」，老在照不就顯示是人了，所以叫做法身，也是勉強名為清凈法身。所以我們看到所謂常寂光土，所謂清凈法身，都是勉強而立名。故知身土不二，都是強名。「照寂同時，非思量境」，照和寂同時，能所就不二了。又「常寂光」三個字，全顯涅槃三德如來秘藏。常就是法身德，因為法身常住；寂就是解脫德，塵勞永寂，沒有塵勞就是解脫；光就是般若德，智光遍照。所以常寂光就含著涅槃三德（佛證涅槃）：法身德、般若德、解脫德。所以等覺大士破盡了四十一品無明，再破最後一品生相無明（生相無明最難破了），就成佛了。這個時候法身就全部顯現，圓證三德，徹本心源。真正徹底地窮盡了、契入了本來的本心。所謂成佛者，究竟清凈，徹底的清凈，證入常寂光土。前頭都是分證，部分的證，這才真是圓滿的證。

我們往生，就是往生這四土。上品上生就是實報莊嚴土，分證常寂光土。我們世界的人，要真念佛念到上品上生，這還沒斷氣，佛來接引，馬上就到一切佛土去聞佛說法、證陀羅尼，可以分身到無邊世界去度眾生。這個品位我看不只是初地，甚至於三地、四地、五地、六地等等地上大菩薩。所以這就是我們凡夫念佛的歸趣，極樂四土，一般說來，就是凡聖同居土，再差一點，智慧再低一點還有邊地。

凡夫帶罪業往生同居土，可以親自聽到佛說法，聽到佛的訓示，一往生就沒有退轉了，而且壽命無量。就算你再低、根器再差，帶的惑業再多，這三個條件，明明沒有退步，而且永久地學下去，老師是阿彌陀佛，你能不成佛嗎？沒有第二條路。所以生凡聖同居土，就必定於此一生，圓斷諸惑，必定圓證四土。雖然生凡聖同居，亦即生上三土，至常寂光土，所以叫做「圓生四土」，圓融無礙的生到了四個凈土。

再有，此土修行很難，退緣太多，所以進一退九。很多人很精進了一下，碰見點障礙，它退緣多，也不是當初不發心，也不是不修持，這個土上不容易，所以是「修道者多如牛毛」，就跟牛毛一樣多，「得道者少如麟角」，真正證道者，少的象麒麟的犄角。麒麟大家見不著了，麒麟的犄角就更難得了。極樂成佛容易，就是由於它沒有退轉，圓生四土，徑登不退。往生之後不退是個特殊的關鍵。我們為什麼要往生極樂世界？那要從我來說，主要就是著重在這一點，極樂世界不退，別的都難保。你要想早日度生，能夠惠以眾生真實之利，自己別退才行。有的修行人不但退，而且墮落。在本經〈往生正因品〉云：「諸往生者，皆得阿惟越致；皆具金色三十二相；皆當做佛。」極樂世界之所以勝於十方的佛土，首先就在於帶著罪業的凡夫，一生彼國就是阿惟越致。這是釋迦牟尼佛說的，不能有錯。阿惟越致就是阿鞞跋致。這就是咱們用的漢字的不同，只翻譯的音，沒有翻譯它的意，所以注字用的音、用的字可以不一樣了。可以翻成不退、不退轉。「不退」有三義：⑴位不退。入聖流，永遠不再墮凡地，不是輪轉六道的這個凡地。⑵行不退。就高一步了，除見思惑，見思惑沒有了，塵沙惑或者是伏、或者是斷，恆度眾生，都發的是大乘心，不會再退為小乘地。因為極樂世界二乘種不生，純是大乘，諸上善人都是發大乘的，處處說法，所做都是度生事業，不會再退居於小乘了，這就是行不退。這個退，不是說我們退到又有貪嗔痴了，你不發大乘心只想自了，這就是退。舍利弗就退了，退了多少劫當聲聞，後來見到釋迦牟尼佛，這一生才解決問題。⑶念不退，起心動念不退了。破了無明，顯了佛性，「念念流入如來果海」，一念一念都流入在如來的大覺之海，自己的心跟如來的大覺之海通了，你的水流到那，其實就是一片水了。要在地球上看，什麼黃河、揚子江、大海、大洋，實際就是一片水。我們現在還是個支流，可是一念一念都流入到彌陀大覺之海，那不就跟彌陀大覺之海是一片水了，也就是一個心了。以上三種不退，若在此土修持的話，須斷見惑。藏通別圓四教，藏教是小乘教，證初果。通教是小乘、大乘共同的，達到見地，別教到了初住。十信以上十住，就到了初住。圓教初信，叫做位不退。通教到了菩薩地位，別教到了十向地位，圓教到了十信位，名行不退。別教初地，圓教初住，方名念不退。所以至少要證初果，要把這些邪見斷盡了，貪嗔痴慢疑，粗的也都斷了，十種見惑都斷了，才證初果。證初果的人，地球上可能有，是極希少了，這才能到位不退。行不退、念不退更難了。但此凈土法門，是橫生圓超，不可思議。凡往生的人，就不再入三惡道了，不再輪轉六道了，所以他不會再墮到凡地，是證位不退。極樂國土都是一佛乘，都是《法華》的大白牛車，所以不再墮回小乘。小乘根本不能往生，你就證到阿羅漢，也得回小向大才能往生，是行不退。既生到同居土，即同生上三土，圓修圓證，於此土中，必定破無明，證法性，而證念不退。於念不退中，念念中超盡四十一因位，再破四十一品無明，最後破了第四十二，一生成佛。這三不退，往生之後就可以達到。

蕅益大師的《彌陀要解》說：「五逆十惡，十念成就。帶業往生，居下下品者，皆得三不退。」最壞就是五逆十惡了，五逆十惡的人，臨終有十念念成功了，往生下下品，這是最低最低了，也都得三不退，其他的更不用說了。所以凈土法門的歸趣，就是圓生四土，徑登不退，直捷就達到不退。蕅益大師接著發揮：「了此，方能深信彌陀願力。信佛力，方能深信名號功德。信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。」他說：「了此」了解這個、了達這個，「方能深信彌陀的願力」。你信了阿彌陀佛的力量，你才能相信名號的功德，你真能信持名了，你才能信自己的心性本來不可思議。不須要你多生多劫的去做這種種的功行，只要自心真信念佛，心地中所作的功德，就是自己本心所具的功德。所以一開始日本大德就說，是「眾生本具之化儀」，這個法門是眾生本具的。阿彌陀佛是我本覺，彌陀名號之力，也正是顯明自己本來心性之力；所以信了持名法門，才能深信自己的心性是不可思議。所以《要解》中講六信：「信因、信果、信事、信理、信自、信他」。我們現在能信他了，相信佛了，往往信自很不夠，不知道自己這個介爾之心，跟究竟成就的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，是無二無別。

極樂為什麼不退呢？不退的因緣可以列舉五個：一、彌陀大悲的願力攝持、攝受，所以不退。二、佛光常照，見佛光就可以消除很多業障，增加覺悟，菩提心就增進，所以不退。我們最要緊的是菩提心，要護持讓它增長，主要是慈悲，是不是每天慈悲一點了，更明白一點了。三、水鳥樹林悉演妙法，都是彌陀的化現，水也說法、鳥也說法、樹也說法、林子說法，心裡想聽什麼法，就說的是什麼法，這是彌陀大願的攝持，增護我們的正念，所以不退。四、純諸菩薩作勝友，外無邪魔，沒有魔障，內無煩惱，所以不退。五、壽命永劫與佛齊等，根器再鈍、進步再慢，但是壽命無量，總得成功，直至成佛，而中間再不會退轉，所以不退。

慨夫，聖德難思，佛恩難報。彌陀的悲心達到了極點，聖者的智慧沒有倫比，所以從大智慧至極的悲心，而流現出一個凡夫容易生的同居凈土。不是悲心不會出現這樣的凈土，沒有大智慧不能出現這樣的凈土。了解到凡夫的情況，切合凡夫的根器，而能普惠真實之利。「行者不須要斷惑消業」（這裡補充一句，不是說不須要這麼做，是不須要你完成這些事情，盡你可以做的，不須要把這個都斷了、都消了），只要信願持名，乃至十念，皆得往生，橫出三界，永離諸苦，位登不退，一生補佛。超情離見，不可思議。是乃十方世界之所無，所以這是千經萬論共指，十方諸佛同贊。往生同居土，也就是橫生了上三土，所以圓登四土，證位不退，也就是圓證行不退、念不退。那麼這樣的話，就「念念普利眾生，心心流入覺海」，心心流入彌陀大覺之海。這是本經的歸趣。所以本經的宗旨和歸宿，就是發菩提心，一向專念是宗；圓生四土，徑登不退為趣。

「方便力用」，最粗淺的解釋：方就是方法，便就是便利。便，就是一個最便利的方法，最粗淺的，但是也很直捷。力用，就是能力、作用。所以我們就要說，這個法門有什麼方便？它有什麼力、什麼用？根據密部的經典，《大毗盧遮那經》云：「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」菩提是覺。因是什麼，果就是什麼，有覺悟之因，得覺悟之果。以什麼為根？《普賢行願品》中，以大樹的根喻眾生，「以大悲為根」。要悲愍眾生、救度眾生，這是根源。要救度眾生不是一個空話喊口號，要實現。眾生怎麼可以得度？就出現了方便。所以度生的方便，「正是諸佛大願之結歸，大智的顯現。是萬德之所莊嚴，果覺的究竟處」。他發了大願，歸在哪？就歸在他有一個方便法門。能出現這樣一個方法，是大智慧的顯現，是萬德之所莊嚴。所以釋迦牟尼佛專變白狗、或者某一種顏色的狗，這個骨頭都高如須彌山。種種為眾生，種種的萬德莊嚴成就這樣一個方便法門，是證了果覺的究竟之處。所以我們在體性宗趣之後，來討論本經的方便勝妙之大力大用。

如《觀佛三昧經》（佛指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛成佛以後要度自己的父親）云：「佛告父王，諸佛出世有三種利益。一者，口說十二部經。法施利益。能除眾生無明暗垢，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生凈土乃至成佛。三者，勸令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。」這一段話是釋迦牟尼佛對父親說的，一個諸佛的共同規律，「諸佛出世有三種利益」，佛出世要做三種很好的事情，⑴講了十二部經，這個法施的利益，能讓眾生除了無明的暗垢，開了智慧的眼，能生到佛前，早得菩提。佛都不例外，佛都說經。⑵「諸佛如來有身相光明」，為凡夫示現，三十二相、八十種好；無量妙好，那是為菩薩現的。「若有眾生稱念觀察」，你觀佛的相好光明，哪怕觀一個白毫相呢，不管這個佛是現在佛、過去佛、還是未來佛，都能夠消除眾生的四重五逆——四種重罪，五逆重罪。「永背三途」，不會再墮落三途了，隨意所樂，常生凈土。⑶「勸令父王行念佛三昧」，諸佛出世都勸他的父親要行念佛三昧。以上是諸佛出世的三種意義，什麼佛都是這樣的，釋迦牟尼佛也不例外，勸父親行念佛三昧。所以念佛三昧的重要性，大家都可以在這個地方好好體會。佛要勸父親做的事，應當考慮得最仔細、最周到。佛現在叫我們念佛，也就是佛對待自己父親的同樣待遇，所以大恩大德！佛說完之後，父王就問釋迦牟尼佛：佛地證的果德，真如實相，第一義諦的空，這些殊勝的法，「何因不遣弟子行之」，他自稱為弟子，為什麼不叫弟子來修呢？佛告父王：「諸佛果德（佛的果德），有無量深妙境界」。這一點也須要我們很好地體會，有的人就喜歡高，談玄說妙。所以我常說，你到一個鞋鋪去買鞋，不能只看見鞋的樣子好，或者時髦、便宜種種的，第一個要問的就是你的號頭對不對，它再好、再價廉物美，比你大兩號、小兩號，你都沒法辦。我們學法也是如此，那些無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界。你沒有開悟，還是個凡夫，不是你所能夠修行的境界。所以有許多法門是說給菩薩的。法不是不好，父王也是一樣看不起念佛法門，這確實是很共同的，不足怪。所以佛勸父王要行念佛三昧，就在此。又「佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」「亦復如是」打個比方：一個臭極了的林子，裡頭長出了一棵栴檀樹，出了這棵栴檀樹之後，整個林子就不臭了。