圓明師父試講金剛經第二十講

圓明師父試講金剛經第二十講

　　西藏秘法大家不要排斥，他也是佛法的一個組成部分。西藏秘法他有他的殊勝之處，不要排斥啊。所有的秘法也好、凈土也好、禪宗也好是一體的。比如我們心中心秘法，在紅教中就有。是一家子，大家不要相互排斥。西藏秘法有些大家不清楚，大家不清楚先不要排斥他，當年老人對此也提出過一些講法。當然秘法裡面也有一些人藉助秘法做了一些不正當的事。那麼在禪宗裡面也有，凈土裡面也有，老人說，林子大了什麼鳥都有，所以大家要會辨別這個問題。其實秘法有他很殊勝的地方。不要上來就排斥，這是不了解秘法的人才這樣說，只要正確的我們都要接受。

　　現在我們開始講第二十講，叫見身無住離相見性。

　　關於身相的問題，在第五分啊及第十三分中，佛陀問須菩提；可以身相見如來不？可以三十二相見如來不？此身相與三十二相，是應化的色身。我們在今天這一講裡面經文中的『具足色身』和第五分、第十二分的色身，有什麼不同的地方啊，把這個問題說一下。前面講佛陀建立佛眼貫通五眼，遍知恆沙界眾生心行，且以三心不可得的智慧為用，空去內心之相，而廣行布施。在這裡呢是為除行者對佛顯現於外的具足色身，及五眼神通妙用生起住相，因此再以見身無住，剷除我們對諸佛的色身，生起的貪著。

　　下面我們分兩個問題來講，一個是圓滿報身非如來心。

　　在第五講和第十三講的這個身相和三十二相，是指應化身，但此分的具足色身則為萬德莊嚴，百福相好的圓滿報身。經文中佛陀言及：如來不應以具足色身見。此句的『如來』是報身佛，亦即具足圓滿的報身佛，非真如理體，無相的法身佛。

　　圓滿報身非如來心

　　在這裡佛陀正顯了佛非色見之理，蓋清凈法身，猶如虛空，應物現形，哪裡有永恆存在之相？佛陀借見相非住亦推廣福德無實之性。具足色身之相，仍屬有為的，不是不染一塵的般若本體。

　　在《金光明最勝王經》卷第二，也講過這段話作為這句話的佐證。善男子！云何菩薩摩訶薩了知法身？為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如智；是名法身。前二種身啊，是假名有；此第三身啊，是真實有；為前二身而作根本。是什麼原因呢？離法如如啊，離無分別智；一切諸佛，無有別法；一切諸佛，智慧具足；一切煩惱，究竟滅盡，得清凈佛地。是故法如如智，攝一切佛法。善男子！譬如日月，無有分別；亦如水鏡，無有分別；光明，亦無分別；三種和合，得有影生。如是法如如，如如智，亦無分別；以願自在故，眾生有感，現應化身。如日月影，和合出現。所以上面這個經文中是畫如來的三身之說。總結一下有三種；一種是自性身，受用身和變化身。第二種是法身、報身、應身。第三種是說法身，應身，化身。關係相互是這樣的，自性身就是法身，法身、報身，報身到自受用身，自受用身就是他受用身。變化身是應身和化身的集結。

　　佛陀在第五分和第十三分先破除應身非法身，在此更進一步把這個圓滿報身也一併剔除，令行者不被有相的身所惑，而忘失有個如如之身，超三乘六道之色身。

　　如來說具足色身，是佛順俗諦說；即非具足色身是順真諦說；是名具足色身則為中道第一義諦而說。法身離言詮形色，非有為的色身能涵蓋得了，其功德莊嚴，又豈是三十二相之法數可說盡。

　　如《維摩詰經》中說：有以音聲語言文字而作佛事，或以清凈佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。

　　黃檗禪師的《傳心法要》中也說：如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提佛法等。

　　太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理之時，禪師忽然失笑，孚上座講罷。便請禪者喝茶，問道：我對佛學的研究，僅是依文解義，不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。禪師道：座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並未認識法身。座主回答說：我剛才所講的，有哪些地方不妥當呢？ 禪師說：你再講一遍。座主說了：法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，隨緣赴感，靡不周遍。

　　禪師說：我不是說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用，未能認識。

　　座主回答道：既然如此，請慈悲為我開示。

　　禪師答：你信得過我嗎？座主說：我怎能不信呢？

　　禪師道：那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更，一天聞鼓角響，忽然契悟，便去扣禪師的門。

　　禪師道：教你保任大法，夜來為何酒醉？座主說：今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性消遙，從今以後不敢在語言文字上多生是非！座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。

　　孚上座離卻文字解義，斂心澄慮，觀照寂然，善惡諸緣一時拋下，終明白語言文字不過是渡河之舟，背負無用，而契入生身父母，思議不及的真人面孔。

　　我們對於形相色身，心起尊卑高下的妄想，不知自尊自重，昧於本心，向遷流幻化的四大、五蘊之身，（苦苦探求消息！）有佛不聖，任廟堂頹廢爾，香火斷絕。

　　挑水禪師離開了寺院，而與乞丐共起共住。他在貧窮的乞丐中，冶煉自心，從困苦的物質，體會法界無限的妙用。

　　當他日漸衰老時，有一位朋友教他一種不用行乞的謀生之道——以飯做醋，而他以此，直到圓寂。

　　在他離開乞丐的行列時，他的一位乞丐朋友給了他一張佛像。他將這張佛像掛在茅屋的牆上，並在它的旁邊貼了一張紙，上面寫道；阿彌陀佛先生：此室頗窄，你暫且委曲在此，但請不要誤會，我是求你幫助我往生你的極樂凈土。

　　挑水禪師，自尊自重，不求凈土，不羨諸佛，隨所住處恆為安樂國土，知生死不息，非他所造，皆是無明妄想，起貪瞋邪念，錯亂因果。

　　其實在這個世上算命啊，算不盡恆沙界的心啊，消災祭祀，豈能銷盡川流不息三心的妄想？四祖道信謂牛頭融禪師寫了一首偈子叫：

百千妙門，同歸方寸。

恆沙功德，總在心源。

　　進入到日本的永平寺境內，經過半杓橋，即有刻上『杓底一殘水』，『汲流千億人』的石門。

　　道元禪師在日常用水時，杓底一定還留有餘水，再倒回谷川中。有一次，侍者問其原因，禪師回答：為了讓兒孫使用。道元禪師所遺留下來的佛法之水，經過七百年後，至今仍能解除無數人心中之渴。

　　在識透法身非三十二相能述盡，見諸相非相的真諦後啊，知方寸顯百千法門，心源現恆沙功德，我們在行住坐卧中，即能如道元禪師『常留一滴水』，遍流千億人，為恆沙界一切有情，解除生死的旱季。

　　我們在講第二講叫；隨形相好非真如體。《金剛經》所言的『如來說』『即非』『是名』。此三句都是揭示『三諦』的道理，即俗諦、真諦、第一義諦。前文的『具足色身』，是報身佛的『總相』，下文的『具足諸相』指的是『別相』。例如佛的肉髻頂相來說明，此相也有無量相，無量的美好，如溥畹大師在《金剛經心印疏》說過：如來有十華藏世界海，微塵數大人相，一一身分，眾寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足。

　　綜觀這一講，佛陀一再表示：如來不應以色身見。如來不應具足諸相見。這個『如來』是指無相的法身如來，不論華藏海，微塵數都無法窮盡其功德。

　　應身佛顯現在凡夫與二乘的心外，應化身屬心外之相；報身佛雖於菩薩位示現，亦落有相有為，不離心外之相。

　　所以佛陀在第五講、第十三講中，破除凡夫二乘對應化身相，不應執著，進至我們今天講的這一講裡面，把顯現於菩薩位的報身佛身相，也一併空去，因為『凡所有相，皆是虛妄』。法身如來，不在心外，是自己心內的本地風光，只是無明遮蔽，見相迷卻，不信勝妙般若大法，能斬斷妄想葛藤。

　　從前，有一個迷戀金子的齊國人，大清早就穿戴整齊趕往集市，直奔賣金子的地方，抓了金子就走。差役們將他捉住，奇怪地問：很多人都在那裡，你為什麼要在大庭廣眾之下搶人家的金子呢？他回答說：當我拿金子的時候，眼睛沒有看到人，只看見了金子。

　　我們的心被黃金、財利、名祿、權位、感情蒙蔽了心性，就像這個搶黃金的齊國人，眼中只有黃澄澄的金子，卻看不到聚集的人潮。我們對於財富，貪戀不舍，全心創造有相的巨資，卻忘記背後的禍害。《三慧經》曾說過一個故事：

　　山中揭鳥就是山雞，尾有長毛；對毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔；為獵者所得，身坐分散，而為一毛故。人思意念，恩愛財產，不得脫苦，用貪淫故。

　　我們的心受困妄想分別，於世間諸相生起喜愛怨憎，萬劫千生，不得脫苦，就像愛惜羽毛的山雞，喪失寶貴的身命。

　　何山守詢禪師先後參謁廣鑒瑛禪師和太平佛鑒禪師，都得不到入門處。

　　何山回寮後就鑽進被子裏說：今生如果不得徹悟，誓不出此被。從此他白天在被子里打坐，晚上里著被子站立著，如此經過了四十九天。

　　這一天，何山突然聽到佛鑒從法堂上傳來的聲音：森羅與萬象，一法之所印。何山聞此言，心開意解。於是爬出被子去見佛鑒禪師。

　　佛鑒一看到他便說：可惜一顆明珠，被這瘋和尚拾去。佛鑒又詰問他：靈雲說：自從一見桃花後，直到如今不懷疑。他為什麼不懷疑？

　　何山答；別說靈雲不疑，就是要我找個疑處也找不到啊！

　　何山禪師四十九日不出被窩，只求個不疑處，我們在修行的歷程中，沒有精勤勇猛的信念，怎能受持奧妙的法義呢？我們的身心世界與佛沒有兩樣，只是我們迷惑顛倒，心住惡濁。

　　如太虛大師所說：眾生與佛，雖同此身心世界，但眾生的心迷惑顛倒，故由身心世界，即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、命濁之五濁眾生的身心世界。

　　將污濁的轉為清潔，乖戾的變為和善，紊亂的整成條理，散漫昏濁的變為嚴肅清明，從日常生活行為上轉變到最深處，即達到心的轉變。使此心變為清凈光明之心，即時心為佛心，身為佛身，世界為清凈安樂之佛世界矣。

　　《金剛經》要我們不斷對有相的否定，爾後找到肯定的下手處，心境空故，度盡心外心內恆沙數苦厄，即現無聲無色，無是無非，無愛無怨，無有分別，普遍平等的佛心。

　　在盤珪禪師門下擔任典座的大良，有一天，顧及師父的健康，決定給他吃新鮮的味噌。盤珪禪師發現他吃的味囎啊比其他徒眾所吃更為新鮮美味，便問：今天是誰掌廚？

　　大良解釋說，依據他的德望和健康，他應該受到更好的供養。盤珪禪師聽了說道：佛陀一直強調，自己是眾中的一個，哪裡有地位高低的分別？說罷，立即返回方丈室，反鎖房門。

　　大良待在室外，請求師父原諒，但盤珪禪師默然不應。就這樣盤珪禪師關在房內七天，而大良則在外面守了七天。

　　最後，一位信徒向盤珪禪師大聲叫道：師父！您不吃東西，也許沒有什麼關係，但您年輕的徒弟總得吃些東西呀！盤珪禪師才打開方丈門，微笑著對大良說道：我堅持和徒眾吃相同的食物。等你以後做了老師，也要如佛陀有著平等的心。

　　盤珪禪師不貪美味利養，因為他心中沒有『老師』的相，以一顆平等心教育後學，我們要和諸佛心心相印，應泯絕尊卑分別，不取相貌，心作思惟，一切諸法，一切世間色相，皆如幻等，無主無我。

　　《觀無量壽佛經》曾說過一句話：諸佛如來，是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好；是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。三十二相八十隨形好，只是隨緣赴感，形容有色相，有言語動止，這些都是生滅法，時時變易，就像我們前面所說的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。在透徹三心了不可得的實相，即獨具佛眼融通六道眾生心念起滅，做個不被佛魔誑騙，大自在人。

　　有一天，一頭迷路的鹿跑進高山寺的境內，明惠上人看了連忙說道：那裡來了一頭鹿，快把它趕出去！他不但召喚弟子們驅除，自己也拿起拐杖趕鹿。弟子們都感到大惑不解，心想：

　　平時慈悲親切的上人，連一隻螻蟻尚且護念，為什麼今日會如此嚴厲的鞭杖趕鹿呢？門徒們不禁議論紛紛。明惠上人耳聞此事後，便向弟子說道：

　　我是為了不讓鹿習慣人，所以才趕它出去，如果鹿習慣了和人相處，就一定會時常跑到有人的地方，這麼一來，就會對人松去警戒心，因此喪失生命，你們只看到我鞭策迷鹿，卻看不到我的慈悲。

　　明惠上人一番護鹿悲情，惜哉！我們往往只看到揮杖鞭策的外相，見不著無相的慈悲。禪門中，師資相授，其中的唇槍舌劍，機鋒對峙，都是老婆心切，乃至棒喝拳打，寂默相對，無一不是殷勤的護念。禪門的大慈大悲，非外相能論定，歷代的法器大匠，在無情無理中，冶煉自性，那一喝人我消，一喝狂心歇，一啄開道眼，一默轉乾坤。

　　石頭希遷禪師的肉身現在還供奉在日本橫濱總持寺。石頭希遷十二歲時，見到六祖惠能大師，六祖一見到他，知道他是個人才，就收他為徒。但是，不幸三年後六祖就圓寂了。圓寂前，一個十五歲的小沙彌見師父要去世了，就問他：老師百年以後，弟子要依靠誰呢？『尋思去』六祖告訴他。希遷把『尋思』誤為用心思量去，就天天用心參禪，後來有一個上座告訴他：你錯了！師父告訴你『尋思去』，因為你有個師兄行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。

　　石頭希遷聽後，立刻動身前往，當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他：你從哪裡來？石頭希遷回答道：我從曹溪來。行思禪師又問道：你得到什麼？『未到曹溪也未失』。這意思是未去曹溪以前，我的佛性本具，我也沒有失去什麼呀！

　　『既然沒有失去什麼，那你又何必去曹溪呢？』石頭希遷回答：假如沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？

　　不到曹溪，怎知未失？去得曹溪，亦無增添！《金剛經》的每一分義趣，都是向我們顯示『無得無失』，本具的佛性。苦於眾生看不穿浮生煙雲，有我有生，晝夜憂患隨身。明朝的唐寅（唐伯虎）的一世歌：

人生七十古來稀，前除幼年後除老，

中間光陰不多時，又有炎霜和煩惱；

花前月下得高歌，急須滿把金樽倒；

世人錢多賺不盡，朝裏官多做不了；

官大錢多心轉憂，落得自家白頭多；

春夏秋冬拈指間，鍾送黃昏雞報曉；

請君細點眼前人，一年一度埋荒草；

草里多少高低墳，一年一半無人掃。

　　所以一勺曹溪水，永除萬世旱，拔去心田裡面有相的蕪草，引注般若的活水，他年，萬頃累累的道果自成。就像李白寫的詩一樣：

花將色不染，水與心俱閑。

一坐度小劫，觀空天地間。

　　修行人胸中啊無半分沾染，善惡放卻，一坐度盡河沙劫數，眼耳聲色俱寂時，處處無系絆，青山一座萬緣休，任天地的景象自開自合。

　　我們說慧目就是無見，二見就是兩極的對立。是主客觀分離的特點。兩極的對立就是『有無』『常斷』主客觀二見的對立。任何事物的有無的確定，是離不開世間和空間的。如果一種事物過去有現在有，現在沒有的不一定將來也沒有。如果一個地方有的，別的地方不一定也有。

　　這個地方沒有的不一定另外一個地方也沒有。因此離開時空的條件無法確定有無。某一種事物的存在或者不存在是根據人們認識和經驗決定的。即按照察覺到了沒有，發現了沒有，認識到了沒有，來確定的有無。我們說這個化學元素，這個物質的微粒子，遺傳基因、地下的礦藏包括外星人之類，我們人類藉以認識事物的感覺器官的功能和藉以各種認知方法的手段，其實都是非常有限的。未被認識未被發現的領域是無限的，就是我們現在認識發現的事物的性質的決定也未必是絕對的準確。所以原子理論的發現就說明這個問題。

　　原子的發現經過了幾個階段。從原子是物質的最小單位發現，到現在的亞原子、夸克和輕子、質子、中子，所以人類的認識是一步一步深入。各界的結論都不是最後的結論。在事物的本身來說，它的本質是什麼？沒有被人們認識的那種本質，那種事物竟然都處在性質狀態成分的不斷變化和新陳代謝的過程中。

　　所以離開了時空的條件怎能確定它的性質呢？馬克思也認為運動是絕對的。靜止是相對的。他和佛法一樣，離了水的三鈦物質的體積和光在運行中等於0的問題等等。因此以『有和無』『常和斷』來確定事物是站不住腳的。這樣主客觀的對立也是錯誤的。

　　一些人認為客觀世界是主觀世界的投影。客觀世界是真空；主觀世界是實有。現在把它稱為唯心論，但這不是完全沒有道理的。**上的問題和主觀意識是有關係的。那為什麼沒有共同的美的標準，對一個人要有三種看待，你的親人認為你很可愛；你的仇人認為你很可恨很壞，一個中性人只看做你是一個人，感覺不到好和壞。

　　所以這裡的客觀標準是什麼和主觀意識沒有關係。打個比方說花吧，人看了覺得很美麗，動物呢看了覺得是一顆草可以吃。在講一個紅樓夢，紅樓夢裡面有個焦大，在焦大的眼中林妹妹不一定很美，他的生活很苦，根本想不到美和不美。這說明什麼問題呢？所以事物的美不美和個人的主觀意識有關，所以現在事物學中有一種框架學就是講這些，比如不懂文物的人，不會認為那些破罈罈罐罐有什麼價值。送給我都不要，但懂文物的人就認為非常珍貴。

　　這不是因為主觀上首先是對這種事物賦予的一種價值然後再欣賞它們。所以任何事物都是這樣，在佛經上說什麼美，男人眼中的女人最美，女人眼中的男人最美。這是很有道理的。

　　很多事情沒有客觀的標本。是主觀賦予的，所以我們在練功狀態中會出現各種各樣的景象，所以夢中啊也走了許多的地方。實際上你哪也沒有去。所以唯識論就一直證明人所認識到的不一定都是客觀存在的東西。

　　所以密宗里的中觀論啊認為唯識論是不徹底的空。半空半不空。客觀空主觀不空，沒有客觀事物的存在就不會有主觀上的認識。這個唯物主義的說法是一樣的，過去說佛法是唯心論，這是非常冤枉的。

　　因為小乘經論派、毗婆沙派、中觀應承派等等，都承認客觀世界是第一的，為了客觀才有主觀的認識。沒有客觀事物的存在，不會有主觀上的認識。認識主觀和客觀的統一，沒有一方另一方也就不存在。打個比方說，來了個人眼睛才能看到，主觀和客觀事物是有則俱有空則俱空，事相俱有自性俱空。

　　這個無二智是指主客觀無二，空有無二，但是空有無二是從中觀智見的角度說的。在這個世俗智見見中啊色和空始終是對立的。叫見色不見空啊，見空不見色。在聖道（就是見道以上的稱為聖道）的定境中只有空相他沒有色相和物相。出定後的智境啊，便見是幻相叫虛相，所以色即是空空即是色。色不礙空空不礙色。

　　所以在無二智見中所見的色相和世俗分別智所見的色相完全不一樣。無二智境的空相也和世俗分別智的空相不一樣。如果佛地無二智所見實相與世俗分別智所見色相沒有什麼區別的話，那佛智和俗智就沒有什麼區別。或者說凡人都成了佛了。

　　如果是那樣的道理的話，理諦和事諦就沒有什麼意義了。如果是那樣的話，佛說的緣起性空就毫無道理了。但是人對事物的觀察研究證明。緣起性空之理是放之四海而皆準的普遍真理。是最徹底的辯證法。

　　由此可以證明佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不異語者。我們沒有理由懷疑、沒有理由不相信。也就是說；佛是不會說假話的，馬克思也說過；人是社會關係的總和，這個定語下的太好了。

　　人本身就是沒有什麼本事，各種社會關係的綜合都反映在人的身上，包括知識、習慣、文化、生活環境等等。各種各樣都形成了人的性質。離開了這些就沒有人了。

　　緣起說是佛法的核心。我們從理性上來信佛就是看這些理論是否正確。這個密宗的**論就是證明佛法是正確的。這樣起信不會退轉。正確觀點要建立在可靠的認識基礎上。對佛說的緣起論啊相對論啊都證明了，佛說人身上有八萬四千蟲現在也證明了，人身上有很多細菌，當然是有些是有益的細菌有些是有害的細菌。

　　佛說此法無實無虛又說一切法、事物從理諦角度上說是無實，就是空。從事相角度上說「無虛」，即有。這是從兩個角度來說，不是模稜兩可的意思。而很多人講佛經解釋這兩句話的時候都錯誤的去講模稜兩可。

　　這也是佛經上最深刻最難懂的兩句話。月稱大師和宗噶巴大師都是這樣解釋。籠統的說是無實無虛，是人從事物的表面現象看事物，從眾緣中隔離開來。單一固執的看待事物加上自己的習慣立場觀點，愛憎感情的濃厚的主觀色彩看事物，其結果完全走樣變形了。

　　就像哈哈鏡中的人像，無法看到事物的真相。前面我在開場時講了這些問題，一切的佛法都依據著佛法經文來講，不管是我們講秘法也好禪宗也好講凈土也好，都是一樣的一家的。他只不過是從修持的角度來講。理論是一體的。

　　所以我們不能夾雜自己的習慣立場觀點，用自己的主觀思想來看待事物，這樣的結果就走樣變形了。

　　出於這種情況眾生啊無論是發菩提心還是修般若善行啊，都無法超越自己的心理和知見，就像人進了漆黑的屋子，什麼也看不見。

　　所以有般若真智的菩薩才不然，對待發心諸心啊，行施捨般若忍般若等善行。是以慧眼相看啊，如有目日光明照，見種種色，因為菩薩沒有自私自利的思想雜念。沒有功利慾望心如虛空無相無邊，慧如日光，自然遍照，就像陽光一樣沒有意識的照像太陽一樣的，就是這種大智慧就是般若經。

　　因此若有人受持、信解、誦讀、『能斷金剛經』，就能成就無量無邊的功德。獲得正等正覺。這就是如來福慧的所見。決不虛假。今天就講到這裡，謝謝大家。