莊子講記·應帝王 1
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南懷瑾 講解
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這是《莊子》內七篇最後一篇。
《莊子》內七篇，我們研究方法是一系列的，連貫性的。從第一篇《逍遙遊》講如何解脫，到怎麼樣悟道，怎麼樣修道，然後到《大宗師》，由得道的完成，既可以出世又可以入世。當然重點偏向於入世，偏向於形而上道。但是它的用，是偏向於入世的。這是中國文化的道家，之所以不同於儒家佛家之處。尤其這個觀念，在《莊子》內七篇中，由第一篇《逍遙遊》到第七篇的《應帝王》，都是一以貫之的。
那麼這一篇是講《應帝王》，不是應對的意思，帝王代表了治世的聖人，這是中國舊文化最古老的觀念，因為足以領導天下國家的人，非有道之士不可，那麼有道之士，才可以做「齊家治國平天下」的帝王。我們普通的認為，學佛是偏重於出世的，而真正的大乘佛法，是偏重於入世的，大乘的佛法偏重於轉輪聖王。這個轉輪聖王，是中國文字的翻譯，轉輪的意思，能夠扭轉乾坤，這樣的治世明王，同佛一樣，不是一個時代經常有的，不知是幾千年幾百年，所謂「五百年而後王者興」，偶然才出一個。所以，一個轉輪聖王，是十地以上的菩薩，也就等於是佛。換句話講，成了佛的人，轉身才能成為轉輪聖王。同樣的，大魔王也要十地菩薩以上，才能化身為大魔王，那是反的教化、反的教育。轉輪聖王是順的教育。這種觀念，常常在佛學裡面被忽視了。因此，總認為佛學是完全出世的，這個觀念是一個錯誤。
齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其卧徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」
四問而四不知
首先一段，是講人類的歷史文化演變。這個觀念，是研究歷史文化史、社會進化史和歷史哲學特別要注意的地方。
嚙缺問於王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
莊子的文章經常出於人意料以外，這一篇文章更是如此，突然來一個「嚙缺問於王倪」。「王倪」是老師，「嚙缺」是學生，都是古代得道的真人。這兩人在《齊物論》里出現過。嚙缺問王倪什麼問題呢？非常妙！《莊子》裡面沒有提出來，就只講出結果，「四問而四不知」。照我們現在講法是三問三不知，古人比我們進步一點，四問四不知。這裡就值得研究，為什麼不三問三不知、二問二不知呢？所謂「四問」，代表四方，正反相對的。正與反，這就是一個邏輯問題了。任何一個事物，具備了一，就有正反兩方面，就是二；二再有正反兩方面，就是四了。用《易經》的道理講，就是「太極生兩儀，兩儀生四象。」
王
窮源溯本
蒲衣子曰：「爾乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
蒲衣子說：你到現在才懂了？「有虞氏不及泰氏。」唐堯虞舜代表上古三代，是我們有歷史文化資料可查的。孔子刪歷史，從唐堯作斷代的開始，是因有資料可查，可是後人對於這一資料還懷疑不信。如果照古老的相傳，我們民族史，已經有兩百多萬年，至少至少有一百多萬年。從伏羲畫八卦到黃帝這一段，到底有多少年，還不知道，至少有好幾萬年。從黃帝開始到現在是五千多年，從堯、舜開始到現在是三千多年，中華民族究竟上面已經有多少年歷史，這很難講，雖然上古有很多的神話而不敢確定。孔子對上古史是不敢碰的，因此，孔子整理《書經》時，便從唐堯開始，當然是出於研究的方法，把歷史暫時切斷了。到了近代，西方文化來了，外國人有意地毀滅中國文化，乃至我們自己的學者，把三代都已經切斷了，好象自己國家民族的歷史，越短越進步，最好只有一百多年，那樣才好，才光榮，這是非常可笑的事。現在這幾十年來，我們學說上犯一個「疑古」的毛病，把自己文化都破壞了。
那麼，蒲衣子這裡提出來，三代以上不及「泰氏」。那泰氏是誰呢？泰氏就是太初。等於像講我們的古史，開始的時候已經不曉得是誰了。天地人謂之三皇，三皇以後就是五帝，三皇五帝以後，從黃帝開始才有了文化，才慢慢到了三代。
「有虞氏不及泰氏」，這代表了什麼思想呢？我們現在有一句話，時代是進步的，這是我們現代人的話，而且是從西方文化觀念來的。站在中國文化傳統的立場上來看，時代是退化的，人類是墮落的，是一代不如一代。那麼，我們怎樣把這兩個觀念統一呢？它的矛盾和重點在什麼地方？認為時代是進步的，這是站在物質文明立場上來講。今後的人在物質的享受上，比我們現在還要進步，最後的形態，是物質文明一切一切都在進步；認為時代是退化退步的，這是站在精神文明來講，這兩種觀念，必須要推論到宗教上面去。任何一個宗教都認為，人類是在墮落的。當然不止吃了一個蘋果以後，那更要墮落。不但中國是這麼認為，西方任何一個宗教都是如此。所以這裡提出，「有虞氏不及泰氏」，到了唐堯虞舜，一定是社會衰敗不行了。
那麼由這一觀念，我們就曉得中國文化最重要的一點，我們的民族文化，理想的世界，理想的國家天下，是大同思想。要注意，大同思想是《禮記》裡面，《禮運》篇里的一段。《禮運》這一篇是什麼人講的？是孔子。《禮運篇》一開頭就是說，孔子吃飽飯了以後，站在一個走廊在嘆氣，有一個學生看見，就問老師為什麼嘆氣？「唉，人類墮落，沒有辦法希望再達到那個境界。」讀書到這裡，我們常常認為孔子的感嘆很多，等於辛棄疾的有名的詩，「飯罷閒遊繞小溪，卻將往事細尋思，有時思到難思處，手拍闌桿人不知。」所謂名詩，代表古往今來一切人的心理。有時候思考一件事情時，「手拍闌桿人不知」。講到《禮運篇》開頭，就有這麼一個味道。因此孔子的學生，請問所以，才有《禮運》這一篇的記載，中間就說到大同世界是怎樣一個世界，怎樣一個社會。我們把《禮運》全篇研究完了，就曉得大同的思想，是認為人類在墮落，要回到我們原始老祖宗的那個社會，那種正是大同的天下。並不是說，大同思想是我們以後努力進步，所達到目的。也就是說，人類社會本來就是那麼安定，因為人類自己的墮落，才把它破壞掉了。我們為什麼講到這些，因為莊子在《應帝王》中，首先就引出了「有虞氏不及泰氏」這個問題。
有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
我們了解歷史的話，唐堯虞舜這個階段，就是所謂的聖帝明王之治，是中國文化諸子百家所標榜的最好的太平日子。但是以道家的觀念，那個時代已經在墮落，不過雖然在墮落，還是保持我們傳統文化道德的精神。莊子說唐堯虞舜那個時候，人類的仁慈愛人之心，自然地還含藏在人性天然的理念上。不必用什麼仁義道德去做為標榜，也用不著去教育，因為個個都是很仁愛的。「其猶藏仁以要人」這個「要」，不是要求之意，是大致上，一般人都是這個樣子的意思。那個時候，人心自然善良，社會都是良性的，善惡是非，還沒有分別得那麼嚴格，社會上很少有不對的人，大致上都對。
講到這裡，我們研究哲學，研究歷史的同學，特別要注意。我常說，我們這個民族的民族性，包括了整個人類的人性，都是非常可怕的，可見人性天生都是很壞的。所以各個宗教，各個文化，各個哲學，都是教人如何做好。因為人性缺乏仁義慈孝，千古以來的聖人，都教人要仁義慈孝。真正一個道德的時代，那個人性不等教育。你看其它國家的人，標榜人道，可見很不人道，所以才需要人道。儘管我們標榜自已這個文化怎麼怎麼好，叫了幾千年，從相反的角度看，可見我們這個民族性並不太高明，結果不仁不義不慈不孝，是照舊不變。譬如，我們經常講，我們這個民族要團結，可見這個民族不團結。尤其是在國外就看到，兩個中國人在一起，就有三派的意見。一個人自處，自己還跟自己埋怨一番，吵架一下，沒有辦法了，自己還可以摔摔鏡子，摔摔茶杯，出出氣。這是人性的問題，很難辦。任何一個文化思想，我們都要了解當時的時代背景。凡是一種思想，一種主義，都是藥方子。人生某一種病，就必須吃某一種葯，才開了藥方子。孔子開的方子是仁義，老子開的方子是道德，諸子百家都在開方子，可見歷史，永遠毛病百出，各種藥方子就是吃不好。這是人類的悲哀，很可怕的。
那麼，這裡是代表道家的話，蒲衣子講三代以上還算好的，不算壞，再迴轉去，我們三代以上的老祖宗，所謂泰氏，究竟是否是天皇、地皇、人皇？很難講。這時所講的泰氏，等於儒家孔孟書上提一個名稱「先王之道」，這個先王也不是哪一王，就是我們的祖先，我們的老祖宗。莊子說我們老祖宗泰氏的政治文化：
泰氏，其卧徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。
那個時候，上古老祖宗的政治文化，在道的境界，還不是德。以道家的思想，道衰了才有德，德衰了才有禮，禮衰了才有仁，仁衰了又行不通了，才有義，是一路下來的。我們上古老祖宗的那個時候，人都自然，不用修道，個個有道，在道的境界。他在睡覺時「徐徐」，「徐徐」是怎麼個睡法？就是睡覺很悠然，舒服得很。難道現在的人睡覺不悠然？現在的人睡覺是很不悠然，很緊張。尤其是在外國文化生活影響之下，每一分每一秒都緊張得很，所以睡覺睡得很不好，加上鬧鐘也鬧不醒，很可憐。上古人睡覺睡得很好，「徐徐」，當然沒有什麼時間的約束，尤其是年青人歡迎，沒有什麼八點上班，大睡七八天也沒有關係；上課，也沒有這回事，更不會講《莊子》，那時莊子還沒有出生呢。他睡覺醒來時．「于于」，「于于」是形容很舒泰，懶洋洋的。「其卧徐徐，其覺于于」，這兩句話代表佛學禪宗講的「夢覺一如」，人沒有昏迷過，無所謂睡眠，睡眠也是清醒，醒了以後，也沒有昏迷過，在清醒中「人生如夢」，本來是夢境，這沒有什麼兩樣。道的境界，就是「醒夢如一」的境界。
學佛的人拚命要修到的無我，在那個時候，不談有我無我，個個無我，無我到什麼程度？「一以己為馬，一以己為牛，」你認為我是牛就是牛，罵我是馬就是馬，任人呼，只要你高興。某某先生，某某大爺，你兄弟我哥子，這些是名詞，都是代號，不相干。就是說，那個時候的人沒有這些名相，沒有是非善惡觀念的差別，是「心境一如」的境界。在中國文化上，常常有用到《莊子》這個地方，古人很多的文學詩詞中都有，所謂「呼牛呼馬，一任人呼」。
其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」
知通智。上古人的智慧，真感情沒有虛偽的，換句話講，罵人也罵得很真，現在罵人有時罵得假。所以，他的智慧，他的情緒都很值得信任，呼牛呼馬都可以，沒有什麼不相信別人，也沒有什麼不信任自己。那個時候，沒有什麼道德觀念，但是他的道德，「其德甚真，」真正的真實。「而未始入於非人。」並沒有覺得哪個對，哪個不對，個個都對。人類沒有是非紛爭，這個社會自然安定的。時代文化越到後來，人讀書讀多了，學識越高了，我見越強，除了我的以外，別人都是錯，看別人都不對，都在「非人」。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸。」接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？」
為政治國的哲學
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸。」
「肩吾」是古代一個神仙，有道之士，他在《逍遙遊》《齊物論》里都出現過。他去看一個有名的罵孔子的「狂接輿」。狂接輿是楚國人，姓陸，也叫楚狂接輿。這個「狂」是外號，不一定是瘋，是目空一切，不受拘束，什麼人都不在話下的味道，同小說上的濟顛和尚一樣。在道家看來，楚狂接輿是神仙，是有道之士。狂接輿問：剛剛那些懂得陰陽八卦的人告訴你什麼？肩吾說：他告訴我一個領導人，用自己推己及人，那麼定出來一個辦法，直道而行，不要彎曲自己的心理，這樣的領導人，天下哪一個人不會服從呢？自然都會受到感化。「以己出經」，拿自己推理別人，就是儒家講的推己及人的忠恕之道。「經」是一個直道。「式義度人」，用一個大家都很實用的格式，劃一個從人道軌道上的規範，來範圍一般人。「義」就是義理，這個道理就是思想問題，所謂的仁義道德。「度人」不是佛家講的度人的意思，「度」就是用一個規範來規範人家。
現在來看，有沒有這個故事，不知道，很難考證。不過莊子提出《應帝王》的一個要點，怎樣做一個領導人，怎樣做一個好皇帝。「君人」，後世的觀點，認為是帝王領導人，中國古代，年高有道德謂之「君」。從文字的字形上看，「君」字古寫，頭上「尹」字，「尹」的古寫是「尹」。我們的文字，是由圖案演變而來的，手裡拿一根拐杖，人年紀大了，走路靠拐杖，我們現在的手棍是西方化的，有身體的一半長，有個彎彎的把手。中國古代，老人拿的手杖是長長的，高高地超出了頭。下面一個口，代表一個人，這個人年齡大了，學問道德很高，手裡拿個拐杖，也等於指揮杖，所以凡是拿拐杖的，指揮杖的，
狂接輿曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。
你看狂接輿這個瘋子說的話：「是欺德也。」這是騙人的話，騙了道德，不是真正的道德。「猶涉海鑿河，」猶如準備到海里去玩，你還在昆崙山上慢慢開始挖一條河，挖到東海來，你要搞到哪一年啊？大海本來是現成的，當然我們海邊人看起來，這沒有什麼，如果跑到中國的中西部高原，那些從來沒有見過海的人，你告訴他海有多麼大，多麼好玩，不信呀。我當年在康藏那一帶，說海邊是我的家鄉，海是怎麼樣怎麼樣，那個海水卷上來，這麼一弄一曬，就是鹽巴，說了半天，他們說哪有這回事？他們的鹽巴好睏難啊，送他們一塊小小的鹽巴，寶貝一樣，放在不得了的地方。你說海是什麼樣子，他們沒有看到過，是會不信的。「而使蚊負山也。」如同叫一個蚊子背泰山，那還背得動嗎？真正世界上最高的領導哲學在哪裡？如果用推己及人忠恕之道來治世，想到我需要你也需要，這就是自由平等民主，當然獨裁專制那更談不上了。你看推己及人是民主，是自由，是以自我為中心出發，以人文為出發的，這還不好嗎？在陸接輿的觀念看來，所謂民主自由，是欺騙道德的思想，他說用這樣的東西治世，來要求達到大同天下，太平世界，這是做不到的，人類是不會領導得好的。
夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。
聖人治國家天下，這是代表中國文化「先王之道」。我們上古的老祖宗，至少傳統的古書上認為，個個都是聖人。老祖宗是聖人賢人，不過我們都是「剩人」「閑人」，剩下來沒有用的人，所以我們本來都是「剩閑之流」。這個「聖人之治」是如何的呢？不是在外形上要求人家的。所以要真正的天下太平，每一個人都自動自發地要求自己，人人自治，正己而後正人，而不是要求別人。這樣起作用，「確乎能其事者而已矣！」就是很實在。做任何一件事情，的的確確能做到認真去做就好了，吃飯嘛，就規規矩矩吃飯；穿衣嘛，就規規矩矩穿衣服，換一句話講，就是沒有那麼多花樣。人類的智慧學識越高，花樣越多，人越靠不住了。狂接輿說古人就是如此而已。
且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？」
鳥高飛幹什麼？怕打獵的人用羅網去抓它，田裡的老鼠，在「神丘之下」打洞，洞打得越深越好。「神丘」不是普通的山丘。老鼠很精明，在神廟之下打洞，大家有宗教信仰，一般人不來破壞，它可以保護自己。為什麼會打地洞的向下鑽，會高飛的向天上走？就是怕人類熏那個洞。打獵的人很高明了，老鼠等小動物躲在洞中不出來，用煙來熏，一熏它就受不了，就跑出來被抓住了，老鼠懂這個道理，就避得深深地。所以，天生萬物，各有自己的聰明，你不能說鳥和老鼠一點聰明都沒有，它們絕頂地聰明，都曉得避開禍害。可是它們雖然夠聰明，禍害都讓它躲開了，唯一不能躲開的禍害，是世界上的大混蛋：人。不管洞有多深，飛有多高，人都有辦法將它們抓住。所以我經常說，人講自己是萬物之靈，萬物看人非常討厭。我們經常講中國歷史哲學，明朝末年楊升庵寫的《二十五史彈詞》，這是反面的文章，是對歷史哲學的幽默。還有《木皮散客詞鼓》也對歷史哲學一個反派的批判，它從開始有人類講起，人就是一個壞東西，「河裡的游魚犯下什麼罪呀？刮凈鮮鱗還嫌刺扎！野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬還加上蔥花！」你看，人就是很討厭，河裡的魚又犯了什麼罪呢？人來颳了魚鱗，這樣吃那樣吃，還嫌刺扎；野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬切成塊，再加上蔥花，有些還要加上辣椒、醬油，油一倒，這樣吃那樣吃。鳥與老鼠沒有毛病呀，「二蟲」，你說它無知嗎？是最高的智慧，可是有一個智慧更高的是人，人還是要傷害它的生命。
莊子在《應帝王》已經掛了兩個問題在那裡，一個都沒有給我們做結論，他好象講了一半，又不講了，下面又來一個故事。
天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問，無名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」
游心與合氣
天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」
「天根」是什麼人就不要研究了，反正有這麼一個人，莊子取這個名字是指天的根，天的根就是地。「殷陽」也不需要考證在某一個地方，「陽」代表南方，光明面謂之陽。「蓼水」和「無名人」也是沒有固定的實指。這是四個假託。天根到殷陽這個地方來玩，到了蓼水之上，碰到一個無名人，天根就向無名人請教，怎麼樣治天下。用現在的觀念講，怎麼樣能使社會安定。
無名人曰：「去。汝鄙人也，何問之不預也。
無名人說：滾你的，你是一個髒得很的人，你怎麼問了一個讓人不痛快的問題。照我們現在講，一個年青人問如何做領袖如何創事業，我們一定很獎勵，這個年青人很有辦法，很有出息，前途無量後途無窮的。結果天根拿這個問題問無名人，卻被罵了一頓。
予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帛以治天下感予之心為?
這是無名人的理由。他說我現在正「與造物者為人」。「造物」是道家的代名詞，在《莊子》中，這是代表能夠創造宇宙萬有的，後面的一個力量一個功能，不能把它說成是一個人格化的主宰，這個功能叫「造物」，或者叫「造化」。無名人說，我現在正在與能夠造宇宙萬有的這個功能合一，如此做一個人而已。換句話說，我正在恢復生命的本能，聽其自在。有時候也煩起來，怎麼辦呢?「又乘夫莽眇之鳥，」「莽」，蒼蒼莽莽，「眇」是看不見的，「莽眇之鳥」，其實並不是真的有這麼一個鳥，是形容詞，假設的，就是講天地，空間，太空，等於後世道家佛家綜合起來講的：「游於太虛之象」，「游於虛空之中」。「六極」是中國古代關於時空的觀念，東南西北上下謂之「六極」。「厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外」，都是超過時空之外，那麼到達什麼地方去玩呢?「而游無何有之鄉。」到達一個什麼都沒有，空的地方，「以處壙垠之野。」這個「壙野」也是假託的，這個地方也是什麼都沒有，到無量無邊的「壙野」里去玩。
這裡有兩個觀念。第一個觀念，講道體，「與造物者為人」，無名人說我正在同那個能造萬物的功能合一，在形而上那個道體的境界裡頭，懶得答覆人世間的事情。那麼，得道的人永遠是那麼舒服嗎?有時候也蠻討厭的，討厭什麼呢？討厭自己。當討厭了自己以後，無名人說到一個空空洞洞四顧無人的那個境界去玩。第二個觀念講修道的方法，永遠做到空的境界。這個修道的方法就是調心。學道悟道的人有沒有煩惱？有煩惱，聖人的煩惱。所謂悟道以後必須修道，修個什麼？調心而已。所以佛家道家儒家的任何方法，不管任何高明的方法，總而言之，一個名詞：調心，調整自己的心境。
汝又何帛以治天下感予之心為？「帛」是講道理。無名人說天根，你有什麼道理來問天下怎麼治？你想拿仁慈的觀念來感動我的道心嗎？
天根被罵了一頓，還不死心，又問：
又復問，無名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」
天根又問問題：道怎樣修？無名人就講一個道理，「汝游心於談，」「游心」這個名稱，就是我們剛才提出來的「調心」。世界上的一切宗教，哲學，一切的學問，一切的知識，只有一個名詞：「調心」。如何調整自己的心境，永遠使它平安。「游心」與「調心」是兩個形容。人的個性是喜歡優遊自在的，但是人類自己把自己的思想情緒搞得很緊張，不能使心境永遠優遊自在，所以不得逍遙不得自由。無名人說：你必須修養達到使心境永遠在「淡」。「淡」就是什麼味道都沒有，咸甜苦辣麻都沒有，是心平如水。得道的人心清、心空，像一潭止水一安祥寂靜，這就是「淡」的境界。我們曉得諸葛亮有一句名言：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」這句名言，影響後世知識分子的修養，是非常地有力量。但是這句名言的思想根源，是出於道家，而不是儒家。諸葛亮一生作人、從政，始終是儒家的作風，可他內在的修養，卻是道家的思想。因此，後世演戲，始終給諸葛亮穿上道家的八卦袍，拿一個鵝毛扇子。
「合氣於漠，」我們曉得，戰國時期孟子提出「養氣」的思想，也同莊子講「合氣於漠」的道理一樣。孟子所講的「浩然之氣，充塞於天地之間」，是有形的，莊子講「合氣於漠」比有形還更進一層，達到無形。「漠」是形容無量無邊，廣漠之野，什麼都沒有。「漠」字在《逍遙遊》里已提到過。「游心於淡，合氣於漠」，這是修養的方法。
這個「氣」，一提到道家的「氣」字，使後世的我們有一個錯誤的觀念，拚命練氣功，靠呼吸之氣，兩人鼻子拚命「呼啊哈呀」地練，練了半天，筋疲力盡。這個是氣？這是有形的呼吸，不是氣。孟子的「養氣」與莊子的「合氣」是什麼「氣」呢？意氣，心念。換句話講，是生命的功能。呼吸是「氣」的外形，不是「氣」的真形，真形是看不見的。當不呼也不吸的時候，那個凝止凝定的階段，那是「氣」的功能。大家要想練氣，要在這個地方體會。如果你自己沒有辦法體會，你只有拿人家來體會，那你就去看人家睡覺。一個人睡得最沉的時候，我們聽到他的呼吸來往，像拉風箱一樣。拉風箱，現在年青人沒有見過了。就是鼻子呼啊吸的，像吹笛子一樣，吹進來吹出去。但是，一個人真正睡著了的時候，呼吸來往有一度很短暫的，或者沒有呼吸，那個時候是真睡著了，等到沒有呼氣時，一剎那又來一下，那是吸氣了，吸氣的時候，人腦神經有一點清醒，不過他馬上忘記了，他覺得自己還是睡覺。所以，一個人真正的睡眠，只有三五分鐘完全睡著了。呼吸真正到了完全寧靜的階段，比你普通地睡眠幾個鐘頭還有好處，所以真正睡著很難。我們在床上睡五六個鐘頭，真正睡著的休息不過幾分鐘，其它的時間，差不多是睡眠中的浪費，是大昏沉的狀態。不過我們習慣了大昏沉，覺得是很舒服的。這是講「合氣」。同時我們曉得，中國文化，尤其在東方影響非常大，在日本，韓國，有一個氣功叫「合氣道」，「合氣道」的典故就出自於此。所以，有中國文化根器的人一聽：「合氣道，什麼合氣道？」「就是那一套氣功。」「怎麼合得攏來？」合不攏來的。真的「合氣」，不呼不吸，就是佛家修止觀講的息，息是不呼也不吸，等於呼吸停止了，那個才是「合氣」。
那麼，修養到這個時候，「順物自然而無容私焉，而天下治矣。」這個時候，人順著天地生物自然之理在活著，沒有私心，無我相，無私心無我相自然就是大公嘛！莊子沒有教我們要大公，只要人修養到無私，天下自然就太平了。所以我們要做一個領導別人的人，乃至做一個班長，做一個家長，反正你身上有一個「長」或「員」的，就要留意，要如何領導得好呢？只要做到這三點：「游心於淡」，自己沒有要求。第一點我們就做不到，人一定是要求別人的。「合氣於漠」，生命的本能修養到空定的境界，然後起用，「順物自然而無容無私」，天下自然大治。這是第三個故事。
《應帝王》這一篇很奇怪了，三個故事都像掛蘿蔔乾一樣，東掛一塊丁掛一塊地掛在那裡，你怎麼樣把它弄在一起炒一盤菜，那就是你自己的事了。
陽子居見老聃，曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？」
老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便執嫠之狗來藉。如是者，可比明王乎？」
陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」
老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而游於無有者也。」
立乎不測之地
陽子居見老聃，曰：「有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？」
「陽子」是姓，「居」是人名，「陽子居」去見老子，他說有一個人，這是什麼人，不去管他，這個人「響疾強梁」，「疾」不是生病，是腦筋反應快，第一等聰明人，某一個地方一動，他聞一而知十，馬上就反應出來，馬上就曉得。譬如你畫一個圈圈，他說這是數學上的零。「強梁」，精神身體非常地健康強壯。「響疾強梁」，這樣的人很難得。聰明人與笨人的差別在哪裡？反應快叫聰明人，反應慢叫笨人。其實天下人的聰明都是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你告訴他，他當下就明白了；有的人到死的時候才明白。就差那麼遠。最聰明的人，影響一來，他馬上就懂了。等於歷史上的漢高祖，韓信要求封為假王：三齊王，劉邦一聽氣了，桌子一拍，正要大罵。張良在桌子底下踢了他一腳。劉邦本已罵出了口：「他媽的……」可是被輕輕一踢，立即改口風：「他媽的，要封就封真王，還封什麼假王？」於是封韓信為三齊王。從這件事看，張良不用說話，輕輕踢他一腳就懂了。可是像我們，別說輕輕踢一腳，就是把屁股打爛了還是不懂。歷史上這類事多得很，有些人的確是聰明。「物徹」，任何什麼東西一看，他就懂了，透徹得很。「疏明」，胸襟很開闊很舒朗，萬事都很明白。如果我們碰到這樣一個極其聰明，身體健康，胸襟豁達氣度高雅的人，一定是追隨他的。「學道不倦」。當然不是打坐的「學道不倦」，打坐哪裡會疲倦呢？坐在那裡本來是休息。這個「道」是入世救人。真正的道不是坐在那裡一副死相的，是起來能夠做事，在做一切事的時候，心境「游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉」，這才是「道」。怎麼叫「不倦」呢？不要勉強自己，他自己隨時提醒自己在「學道」，不是被動是主動的。陽子居問老子，像這樣一個人，可不可以做一個治世的明王？治世的明王，所謂是天生睿智，天生的聰明，闊達之士，這樣才是治世明王的材料。我們歷史上描寫的堯、舜、禹，或者湯武，周文王周武王，大概可以做得到。等而下之，秦始皇漢高祖唐太宗等人，條件還不夠。
老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？」
老子說：這樣的人，馬馬虎虎算一個人就是了，如果說夠稱得上聖人之道，還早呢！老子說這種人「胥易技系，」「易」就是變更，已經把人性變更了，人性用得過度了，變易了，已經不是真的性情了。那麼，看起來與普通人很不同，他的技術「技系」已經分散而不是整體的了。「勞形」，他這個生命很勞苦，不是完整的了。「怵心」，心裡頭有憂愁。莊子也講，聰明的人能幹的人：「能則勞，智則憂，無能者無所求。」這是莊子的名言，下面會講到。能幹的人是勞苦的人，聰明有學問的人煩惱更多，本領一樣都不行的人，最舒服，一無所求，「疏食任遨遊」，吃飽了素菜，一天到晚優哉游哉睡覺，打打坐，什麼事情都可以不幹， 「泛若系只舟」，一天到晚，在一個沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，他們不用修道，已經是道了。所以懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果遇上老師一定要讓你交報告的時候，你就可以寫上給老師，這是從莊子那裡學的。
且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。這就是所謂老莊之道，道家的思想。這裡是莊子引用老子的話，是不是老子說過這樣的話呢？不知道。不過《莊子》裡面是這樣說的。這樣的人，是否可以把他比做「明王」，前面老子沒有下斷語，說不行。換句話說，這樣的人，沒有人性的天然了，加上後天的複雜，已經把人性雕刻了，已經把人性支離破碎了。老子再進一步說：而且「虎豹之文來田」，老虎和豹子身上的毛，長的花紋非常好。「田」是打獵的，古代叫做「田獵」。為什麼打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢？因為它們身上的皮好，做成皮袍皮襖，穿在身上會很暖和，而且花紋很漂亮，招來了打獵的人來殘殺它們的生命。「猨狙」是猴子一類，猨是猿，狙是狙，是兩種不同的猴子。猴子手臂長一點短一點，各種毛以及臉型的不同，就分成了很多的種類。猿狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，因為靈便，所以人把它們抓起來養著玩，叫它耍把戲，關在動物園裡觀賞。「執斄之狗」是打獵的小狗，這個打獵的小狗很精靈，鼻子一聞，到處都找「斄牛」。狗之所以被人養起來，因為鼻子很聰明，可以打獵；猴子因為身體靈便，所以人把它們抓起來養著玩；老虎豹子為什麼被人殘殺呢？因為老虎一身，虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。等於牛一樣，從牛奶牛皮牛毛，每一樣都被人用光。就是因為有用，所以自己招來了禍害。
「如是者，可比明王乎！」這樣就是聖帝明王。所以把天下國家變成一個獵物，把那些聰明的人都變成獵狗，譬如把能幹的人變成猴子可以看門，或者另外變成什麼。所謂「逐鹿中原」，「取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉。」誰有本事打獵打到了，這塊肉歸你吃了。這就是道家的思想。聖帝明王，就是動物園的園長，就養一些高明的動物。大致如此。這個道理只可以悟不可以講，講出來就很討厭的。我向諸位聲明，我沒有講完，我留了一手，因為我實在講不下去了，這個內幕不能拉開的，拉開了對歷史哲學看通了，太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麼治，政治哲學沒有講，他描寫越是高明的人，那個用人的辦法都給他講完了。
陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游於無有者也。」
陽子居就問：治世的明王是怎樣的？老子說「明王治世」，「功蓋天下而似不自己，化貨萬物而民弗恃。」「功蓋天下」，等於周文王周武王，加上姜太公這個老頭子，就使周朝八百年天下太平。「而似不自己」，注意這個「似」字，好象「不自己」，好象自己不佔有。妙就妙在這個「似」。這就是老子講的：「故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。」也就是現在民主時期，認為最進步的政治哲學思想，是「為民服務」，這是西方來的觀念。「為民服務」以後，人人也為我服務。所以肯犧牲自己的，天下自然歸心；不肯犧牲自己的，你一個人也活不了。所以人要為大家而生活，你才有生活。「化貸萬物而民弗恃。」「貸」是借貸，是假借字。明王借用道德的感化，仁慈及予萬物，人類社會不覺得心裡害怕，覺得這個領導人，真是為我們愛我們的。
「有莫舉名，使物自喜」，他也用不著標榜自己的功德與聲望，天下個個都喜愛他。下面一句最重要，歷代帝王拿來做秘訣的四個字，「立乎不測」，究竟有多高多深多偉大，你想像不到，估計不了，就「立乎不測」之地。所以聖帝明王的心理，你是沒有辦法去猜的，他永遠不讓你猜到，猜到就不對了。要「立乎不測」之地，只有得道的才做得到。「而游於無有者也。」最後游於一個空靈的境界。
這都是上乘領導術，有好也有壞。不過不是最上乘領導術，最上乘的莊子前面已經講過了。這些治世的明王，以中國歷史來講，用人做代表，從秦始皇開始，到唐宋元明清，都談不上。我們如果拿教育程度來比方，這些明王是現在政治研究所一年級的學生，上古的明王「有虞氏」「太虞氏」，是政治研究所畢業的學生，至於秦始皇漢高祖等，是政治研究所開除了的學生。所以老子這裡講的「明王之治」，還只是政治哲學所一年級的學生，就已經這麼高明了。
《應帝王》掛了四個問題在那裡，莊子沒有給我們串連起來。要注意，其實每一段都是串起來的，我們不要被莊子文章騙過去了。莊子這一篇《應帝王》，等於一篇非常好的密宗，那秘密得很，但他擺在那裡你就不懂。如果你把這幾段連接起來思想，你就大徹大悟了。注意，不是禪宗那個大徹大悟，是這一篇《應帝王》的大徹大悟，也就是入世之道，對歷史、文化、哲學都搞通了。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」
壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」
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