《周易》無妄卦解讀心得提要（文：李守力）
《周易》無妄卦解讀心得提要（文：李守力）
無妄卦是自古以來最難解的卦之一，這在於六十四卦中無妄卦的邏輯與其他卦迥然有異，而先儒仍舊遵循常規邏輯，於是曲解無妄卦久矣。
《無妄》卦之「無妄」，自古以來有多種解釋。一是不虛妄，不妄為，如王弼、孔穎達、陸德明；二是無亡，如《周易集解》引虞翻注；三是無望，無所希望，如京房、馬融、鄭玄、王肅。（廖名春：《「周易」經傳十五講》，第99頁，北京大學出版社，2004）
近人對「無妄」之卦義異說，主要有三：一、意料之外。主此說者，有李鏡池先生，屈萬里師等。二、不邪妄，祛邪亂。主此說者，有胡自逢、徐芹庭二位先生。三、不過度。主此說者，為林政華先生。（黃沛榮：《易學乾坤》，第100頁。台灣大安出版社，1998）
無妄卦一個最大的「悖論」出現在《彖傳》「其匪正有眚，不利有攸往；無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？！」一句。明明是不妄為，為什麼不能前往？原來這正是無妄卦的特性，「其匪正有眚」屬於無妄卦的非正常狀態。無妄卦是天命運數卦。
第二個「悖論」是六二爻辭「不耕穫，不菑畬，則利有攸往。」儒家經典《禮記·坊記》「故君子於有饋者弗能見，則不視其饋。《易》曰：不耕穫，不菑畲，凶。以此坊民，民猶貴祿而賤行。」表面上《周易》與《禮記》的觀點大相徑庭。原來這是無妄之福的區別對待。
以下細緻闡述。
王弼等經典易學義理大師與京房、鄭玄等經典易學象數派大師為何對「無妄」的看法不同？實際上這個差別在《周易》內部就有了。《周易·序卦傳》認為無妄是「不妄」，《周易·雜卦傳》則說「無妄，災也」。顯然王弼等代表了《序卦傳》思想，鄭玄等代表了《雜卦傳》思想。這個爭論一直持續到近代。
尚秉和為了論證無妄是「大旱」而不是「不妄」，不惜否定《序卦傳》和擅自改經。尚氏引用《易林》以否定「不妄」說，他只引用了兩條作論據，實際上縱觀《易林》之無妄卦，其言「福」者不下十二條，「福」遠遠多於「災」，尚氏論點不攻自破。況且《易林》不是經典，其地位遠非《序卦傳》《雜卦傳》可比。尚氏為了自圓其說竟然否定了六二爻辭：「案《禮·坊記》引此雲"不耕穫，不菑畲，凶。』多一凶字，既曰凶，則不利也明矣。《坊記》為七十子所述易說之最古者。或據此，疑"則』為"凶』之訛字，或又疑此五字全為衍文，愚則疑，乃彖詞之"不利有攸往』也。」（《焦氏易詁卷一》）擅自改動經文，這已犯了大忌。像尚秉和這樣的大儒之所以否定《序卦傳》和擅自改經，說明易學界到了民國時期對《周易》無妄卦尚不能圓解。
《周易詮釋·無妄卦》專列一欄為【無妄不妄與災辨】，徹底解決了「大旱」與「不妄」之爭。馬其昶提倡「無妄天命正變」說，可謂得周公之真諦矣，先儒之爭遂渙然冰釋。
帛書《易》傳《易之義》（或稱之為《衷》篇）提到此卦：「無望之卦，有罪而死，無功而賞，所以嗇（嗇訓作貪），故﹝災﹞。」其中「有罪而死」又可訓為「帀」，丁四新認為是「不」之誤。如果按照最新解讀成果分析，丁四新的釋讀符合無妄卦本義。
無妄卦還有一個重要的觀象繫辭體例，這也是其他卦所少見的。即無妄卦以柔爻為被動，以剛爻為主動。這個體例完全符合《周易》原理，陽動陰靜，故陽為主動，陰為被動。明了這個體例，六個爻的爻辭就非常好理解了。
初九為成卦之主爻，無妄卦是對天命的模擬，天命就是天道下降於世間，故上卦為乾，下卦為震，因為震為長子，可代天行命，震為小乾卦（《說卦傳》以震為龍，而乾卦六爻皆言龍，可見震為小乾卦也。）初九為震卦主爻，故初九「無妄，往吉。」象曰：「無妄之往，得志也。」得志，即得天意也。
二爻有中正之德，然為柔爻，安分守己者，沒有謀取富貴的想法，象曰：「未富也。」
六二「不耕穫，不菑畬，則利有攸往。」這是屬於無妄之福。不可預料，命也。則，金文從鼎，從刀。商周時期一般把重要的祭祀、征伐、冊封、訓誡和賞賜等大事刻鑄在鼎上，這是金文「則」字的本義。法則，是後來的引申義。這裡的「則」字用的是本義，指天子的冊封書契。《周易》成書於西周初期，「則」字用西周金文本義是很自然的。兩千多年尚沒有發現明了此處「則」字的真義，尚秉和「疑"則』為"凶』之訛字，或又疑此五字全為衍文」。六二與九五君位相應與，天子會主動聘任六二。君命豈能違，故「則利有攸往」。無妄卦以陽爻為主動，以陰爻為被動，六二陰爻是被動聘仕，意料之外，無妄之福也。
對於六二爻辭「觀象繫辭」的奧妙，先儒皆鮮有明了者。初至五互體為風雷益卦，益卦有耕種、墾荒之象，《周易·繫辭傳》「神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。」又互巽為「利市三倍」，互艮為果蓏，收穫之義也。
六三「無妄之災。或系之牛，行人之得，邑人之災。」這是屬於無妄之災，也是不可預料。無妄者，非人力所為也。
六二爻辭「觀象繫辭」的奧妙：《周易》以離為牛，大畜六四「童牛之牿」，三至上互大離；離卦辭「畜牝牛」；睽六三「其牛掣」，二至四互離；革初九「鞏用黃牛之革」，下卦離；旅上九「喪牛於易」，上卦離；既濟九五「東鄰殺牛」，上卦坎反離，故曰「殺牛」，反象取反義也。（詳見：《周易密鑰·周易卦爻辭里的「牛」》）
無妄初至四互大離，為大牛，初至五互體為風雷益卦，益為耕田（詮釋見上），故此牛為耕牛。六三陰爻為離卦主爻（坤為牛，離卦得坤之中也），與九四比，與上九應，四、上皆外卦，志在外，出走之象，下卦震為動、為大塗，故被行路人所牽走也。
九四「可貞，無咎。」九四不中不正，無應與，當有咎害。然九四為無妄卦之剛爻位於乾卦之初，這與初九的功用十分相似，故其本有的無妄主動性免除了咎害。象曰：「可貞無咎，固有之也。」九四為剛爻在初，暗合震卦，無妄之主，「固有之也」。
九五「無妄之疾，勿葯有喜。」象曰：「無妄之葯，不可試也。」九五既中且正，下應六二，按說是大吉，如何略有小恙？此正是下應六二之故，六二不主動應聘，九五則勞心聘之，故身心略有疲憊耳，故只可食補，無需用藥也。九五為剛爻在中，暗合坎卦，坎為加憂，為心病，故身體略有不適。
上九處於無妄之窮，必然走向無妄的反面。故曰「無妄，行有眚，無攸利。」上九為剛爻在上，暗合艮卦，艮為止，故不可前行。
《周易》六十四卦主要揭示了世間善惡因果的道理，所謂「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，而《周易》列一「無妄」卦，提出世間還會有非常態因果的「無妄之災」與「無妄之福」，而且著重強調「無妄之災」，故《雜卦傳》雲「無妄，災也」。無妄，至誠也。無妄之人，聖賢也。聖賢也會有無妄之災。這體現了《周易》作者的偉大智慧。
孔子困於陳蔡，是無妄之災，佛陀七災八難，是無妄之災，耶穌被釘十字架，也是無妄之災。
《聖經·約伯記》中的約伯是個聖賢，上帝曾兩次對撒旦稱讚約伯：完全正直、敬畏上帝、遠離惡事。但是約伯的前半生卻喪失了所有的子女和財產，身上又患了令人厭惡的疾病。面對約伯的無妄之災，約伯的朋友們認為約伯肯定有罪，約伯不接受這種解釋，並大膽地質問上帝，上帝沒有回答，卻用滿有詩意的話表示了自己神聖的權能和智慧。
孔子困於陳蔡，七天沒吃熟食，子路問孔子：「行善的人上天用幸福回報他，作惡的人上天用災禍回報他。現在先生積累功德、奉行道義、胸懷美好理想，行善的日子很久了，為什麼處境這樣窘迫呢？」
孔子回答：「遇不遇者，時也；死生者，命也。」這就是天命。
孔子說：「不知命，無以為君子。」
孔子不提倡「無妄之福」，而把「無妄之災」作為磨練自己心性的好機會。這是一切聖賢的處世特徵。
《周易》無妄卦似乎沒有去揭示「無妄之災」和「無妄之福」的根源，但因果律為宇宙萬物的根本規律。無妄之災、無妄之福為什麼不符合天人感應的法則？無妄卦六二為無妄之福，六三為無妄之災。六二與九五相應，故有無妄之福；六三與上九相應，故有無妄之災。上九為無妄之窮，已走向無妄的反面，即妄為。可見二者仍然是天人感應。但這種感應也是被動的，不是主動的，故不是人作善作惡而得的感應。這種感應來源於天，故為天命。
問題是：難道天隨意賜福降災嗎？如果是，那天豈不是妄為，這與無妄自相矛盾，可見天不是妄自賜福降災。
《周易·繫辭傳》曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」
這就是「無妄之災」和「無妄之福」的根源所在。生命是永恆的，生命是流轉的，所謂天命，乃是前命，乾與前上古音近義通，乾者，前也。由於《周易》是四聖徹悟本體的結果，所以《周易》有超越時空的特性。對於儒家道家而言，上卦乾為天，為先天，下卦震為天根，道家謂之下丹田，醫家謂之氣海、命門，瑜伽謂之靈蛇，與震為龍暗合。無妄所以為命，蓋一點先天元氣寄於人體之腎，腎為先天之本，腎為命根、命門。一切修道法門，無不從下丹田入手，即是效法天雷無妄卦。而人有先天之精，有先天之氣，有先天之神。傳統丹家，從精氣入手，不知至誠之心乃人先天之神。至誠之道可以當下打開人與天的通道，無需九轉還丹也。
無妄，即不起妄想，佛家認為大千萬象皆妄想所化現，妄滅真自現，明心見性也。對於佛家，無妄卦上乾為前世，為無始以來，下卦震為「剛自外來而為主於內」，震本坤體，坤三陰爻為妄想、分別和執著，乾卦初爻交於坤初，此至誠不二心也，不二謂斷分別，證不二之法，也即轉識成智。
無妄卦為生命的終極關懷打下了基礎，是佛法興起於華夏的前奏。
李守力《周易詮釋》之無妄卦：好人為何有時無好報？孔子的無妄之災
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【25.1】 無妄，元亨，利貞；其匪正有眚，不利有攸往。 【白話】 無妄，最為亨通，適宜守持正固；其中非正常狀態有災禍時，不適宜有所前往。 【解讀】 ○無妄卦是下震上乾，天雷無妄。《序卦傳》：「復則不妄矣，故受之以無妄。」復卦為歸仁之卦，歸仁則不敢妄為。《經典釋文》引馬融、鄭玄、王肅皆雲「妄」猶「望」，「無妄」謂「無所希望」也。不敢妄為者，必不存奢望，兩者之義可通。 無妄，帛書《周易》作無孟，楚簡《周易》作亡忘，阜陽漢簡《周易》作無亡，傳本、秦簡《歸藏》同作毋亡。
○無妄卦下震為動，上乾為天，動而合於天理之象，至誠之道也，故有元亨利貞四德。
○其匪正有眚，帛書《易》作「非正有省」。楚簡《周易》作「亓非復又眚」，似是《序卦傳》「復則不妄」的反證，復即復正歸仁之復卦，無妄卦位於復卦之後，楚簡《周易》無妄卦用「復」字說明楚簡《周易》卦序可能就是今本《周易》卦序。
這一章與《周易》有密切的關係。復卦為天根，故老子云「復歸其根」，復卦之後是天命無妄卦，故老子云「歸根曰靜，是謂復命」，「復命曰常，知常曰明，不知常，忘作凶」，此即無妄也。無妄卦之後是大畜卦，老子云「知常容，容乃公」，容、公與大畜義近。
老子為周守藏室之史，《周易》是周史必修典籍，秦漢以來「儒道同源」被「儒道紛爭」所淹沒，故於《老子》與《周易》的淵源未能發現。
○其匪正有眚，不利有攸往：此句先儒多有誤解。其，其中。匪正，非正常狀態。無妄為不妄為，天人相應，按說不妄不會感應天災，但是在非正常狀態下因為天體自身的規律也會發生災害，此時不適宜有所前往。詳細解釋見《彖傳》馬其昶的解讀。
【25.2】
彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往；無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？！
【白話】
彖傳說：無妄卦，剛爻從外卦來到內卦做主爻，震動而乾健，剛爻居中與內卦相應，大為通達而能守正，這就是天命。其中非正常狀態有災禍時，不適宜有所前往；不妄為的前往，為什麼（也不利）？因為這時天命也不佑助，前往怎麼能行呢？！
【解讀】
○胡煦曰：「剛」謂震陽，「來」謂居初。「自外來」者，二三兩陰本坤之靜體居內（震本坤體），乾用其九一交於初（震一索而得長男），則為「自外來」矣。「外來」者對居內之靜坤而言。卦以震剛為主，聖人教人觀象以擇主爻，故有「為主於內」之說。凡一卦三畫，其兩畫相同者皆靜體也。其「往來上下」之爻稱為主爻，動用故也。諸《彖》之「往來上下」皆言動用之主爻，不可不察。
胡煦的「體卦主爻說」徹底推翻了「卦變說」，破譯和還原了《彖傳》斷卦的本義，牟宗三因而盛讚胡煦之發現「古所未有」，易學界連綿兩千年的「卦變說」悖論於是冰消瓦解。
○此彖傳解析無妄卦名。內卦本坤體，乾用其九一交於坤初而得震卦，如此上下兩卦皆陽卦，陽為實，即由虛妄變為真實，又九五剛爻居中下應六二柔爻，象徵謹守中正之道，故曰無妄。
○【無妄「不妄」與「災」辨】無妄卦內震動、外乾健，故曰動而健。乾為天，震為動，動而合乎天道，互巽為命，故曰天命。無妄卦，天命之卦也，故卦辭曰「元亨利貞」。
而《雜卦傳》卻說「無妄，災也」，漢儒以此多釋無妄為災。
尚秉和《焦氏易詁卷一》認為：「《史記·春申君傳》作無望，言無所期望也。京房則以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望。《漢書·谷永傳》『處無妄之卦運。』《後漢書·崔駰傳》『值無妄之世』，亦皆義取無望。後馬（融）鄭（玄）皆從之。」
李鼎祚《周易集解》引虞翻（164-233）曰：「《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。」
按，《京氏易傳》不見無妄為大旱一說：
「（震下乾上）無妄：乾剛，震動，二氣運轉，天下見雷，行正之道。剛正陽長，物無妄矣。內互見艮，止於純陽，外互見巽，順於陽道。天行健而動，剛正於物，物則順也。金木配象，吉凶明矣。與乾為飛伏。九四諸侯在世，初九元士立應上。建始乙巳至庚戌。積算起庚戌至己酉，周而復始，火土入乾震。五星從位起熒惑。牛宿從位降壬午。分氣候三十六。上金下木，二象相衝，陰陽升降，健而動，內見一陽應，動剛，五行分配，吉凶半矣。九五適變入文柔，陰盪陽，爻歸複位。剛柔履，次明在外，進退吉凶，見中虛。次降入火雷噬嗑卦。」
尚秉和先生舉京房（前77—前37年）的老師焦贛所著《易林》復之無妄雲「年歲無有」，又未濟之無妄雲「秋飢無年」，以此證「無妄」為「大旱」，但是《易林》出現「大旱」詞句有多處，均與無妄無關，《易林》之無妄且多有吉祥之辭，如訟之無妄雲「合體比翼，嘉耦相得。與君同好，使我有福」，比之無妄雲「百足俱行，相轉為強。三聖翼事，王室寵光」，小畜之無妄雲「騋牝龍身，日馭三千。南止蒼梧，與福為婚」，豫之無妄「黃帝神明，八子聖聰。俱受大福，天下康平」，恆之無妄「飛來之福，入我嘉室，以安吾國」，損之無妄「雄狐綏綏，登山崔嵬。昭告顯功，大福允興」，姤之無妄「關睢淑女，賢妃聖偶。宜家壽母，福祿長久」，萃之無妄「乘風上天，為時服軒。周旋萬里，無有患難」，升之無妄「介紹微子，使君不殆。二國合歡，燕齊以安」，震之無妄「日中為市，各抱所有。交易貲賄，函珠懷寶，心悅歡喜」，中孚之無妄「開門內福，喜至我側。加以善祥，為吾室宅。宮城洛邑，以昭文德」，小過之無妄「鸞鳳翺翔，集於家國。念我伯姊，與母相得」。
京房之後的谷永（公元前？~年至前9年），漢書稱谷永「於天官《京氏易》最精，故善言災異」，《漢書·谷永傳》有「陛下承八世之功業，當陽數之標季，涉三七之節紀，遭《無望》之卦運，直百六之災阨。」應劭曰：「無妄者，無所望也。萬物無所望於天，災異之最大者也。」王充（27—約97）《論衡·寒溫篇第四十一》「《易》京氏布六十卦於一歲中，六日七分，一卦用事……易《無妄》之應，水旱之至，自有期節。」
京房的《京氏易傳》說無妄「天下見雷，行正之道。剛正陽長，物無妄矣。」這與《周易》無妄彖傳的觀點一致。谷永、王充引用的「無妄」本是天命運數之義。虞翻所說「京氏及俗儒，以為大旱之卦」可能是源自谷永、王充，後尚秉和因之。
所以尚秉和的認識有偏差。《易傳》的《繫辭傳》言「無妄」為「不妄」與《雜卦傳》言「無妄」為「災」之間實際上沒有矛盾，根據彖傳，無妄為天命之卦，亦謂天命運數。無妄之災，天命運數使然也。天命運數若是應著劫難，「不可禱也」，此時一切人為的手段都不能挽回災難。因為無妄之災不是人力所致，故人力也不能挽回。如堯舜禹有大德，「洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。」（《尚書·益稷》）孔穎達疏：「言天下之人，遭此大水，精神昏瞀迷惑，無有所知，又若沉溺，皆困此水災也。」這是華夏民族歷史上最早的一次的無妄之災。後周柴榮有德仍然不保國祚，此無妄之災也。無妄之災只是無妄的一種，無妄之福也是無妄，如黎元洪本來無革命初衷也無革命之功，而被強迫榮登民國總統大寶之位，此無妄之福也。
馬其昶曰：「無妄之卦，言天命也。《雜卦》『無妄，災也』，亦謂運數。蓋天命有正有變，元亨利貞者，天之正命也，其匪正有眚者，亦天命也。易之為書與天地合德，有可以人力勝者，則示以趨吉避凶之方，有不可以人力為者，則告以委心任運之道。聖人成能，所以參天地贊化育者在此。」
此處馬其昶釋無妄卦可謂得周公之真諦矣！由於不解文王周公作《無妄》卦之本義，先儒對「其匪正有眚，不利有攸往；無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？！」的理解存在偏差。「其匪正有眚，不利有攸往」，王弼釋為「若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。」朱熹因之曰「其有不正，則不利有所往」。尚秉和則執於漢易「無妄為大旱」之說否定王弼等先儒的義理解釋，上邊已證明尚氏不能自圓其說。自馬其昶提倡「無妄天命正變」說，先儒之爭遂渙然冰釋。
「其匪正有眚，不利有攸往；無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？！」譯文為：「其中非正常狀態有災禍時，不適宜有所前往；不妄為的前往，為什麼（也不利）？因為天命不佑助，前往怎麼能行呢？！」
「其匪正有眚，不利有攸往」為無妄天命之劫數，屬於無妄天命其中的異常情形，此時不利於前往。周公或孔子恐後人不解此無妄天命之「匪正」數，遂加上後邊自問自答兩句以詮釋之：「無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？！」
此處第一個「之」字是助詞，「無妄之往」即「無妄的前往」，第二個「之」字為代詞，替代「不利有攸往」。
譯文：「不妄為的前往，為什麼（也不利）？因為這時天命也不佑助，前往怎麼能行呢？！」
文王周公作《周易》，孔子述《易傳》，其主要宗旨是帛書《要》篇所說的「德行焉求福」、「仁義焉求吉」，善因必有善果是人生的一般法則，故以德義趨吉避凶，但是客觀世界也確實存在人力無法改變的「無妄之災」，此即「匪正有眚」，屬於無妄天命之非正常形態，故曰「其匪正有眚」，此時君子即使守正、沒有妄想、沒有妄為，也不能前往，故孔子云「危邦不入，亂邦不居」。不要以為自己是大公無私就可以逢凶化吉，老子雖雲「天道無親，常與善人」，可此時是「匪正」的非常時期，「無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？！」故君子亦當避險，昔道家始祖老子見天下已無力挽救，遂西出函谷關；禪宗六祖慧能避難獵人隊中凡經一十五載也是如此。
帛書《衷》篇（原名《易之義》）有「無孟之卦，有罪不死，無功而賞，所以嗇，故（災）」（註：有罪不死之「不」，他本皆釋為「而」，丁四新釋為「帀」，「帀」為「不」之誤。趙建偉和廖名春補「災」字。）無孟即無妄，「有罪不死，無功而賞」與六二「不耕穫，不菑畬」同為無妄之福，是無妄的非常態。此亦證無妄之「天命正變」說。
【25.3】
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。
【白話】
象傳說：天下有雷在運行，萬物應之不妄為；先王由此領悟努力配合天時養育萬物。
【解讀】
○無妄卦上乾下震，乾為天，純陽，位於上為天道之體。震為雷，一陽在初爻，位於下為天道之用。震、坎、艮三陽卦中只有震卦有活潑茂盛之象，震為龍，其究為健，為蕃鮮。震卦為小乾卦，故地雷復為天根。震卦為乾卦的發用，故天雷為無妄卦。
○與，應也，謂天下雷行而物應之，故曰無妄，所謂天之命也。茂為震卦的象，引申為努力。時為天時，是乾卦的象。茂對時，努力配合天時，即順乎天命也。
○《乾卦·彖傳》曰：「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」
乾道的變化，（使萬物）各自正定其本性與命運，萬物保存聚合併處於最和諧狀態，達到了適宜和貞固。乾卦為首，創生出萬物，普世皆得安寧。
乾為天，其本體無形無聲無色，乾的作用通過震卦應現於萬物之中，好像命令一樣，故曰天命。
《禮記·中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。……中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。……君子居易以俟命，小人行險以僥倖。……誠者，天之道也。誠之者，人之道也。」
朱子曰：「中者，天下之正道，庸者，天下之定理。」
人們對中庸多有誤解，調和折中並不是中庸，中庸為中正恆常之道，是宇宙人生的公理和定理，中庸之道即是至誠之道。誠是連接人道與天道的樞紐，乾道變化，各正性命，天命之謂，《中庸》曰：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」
《中庸》又說：「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。」
【25.4】
初九：無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
【白話】
初九：不妄為，前往吉祥。
象傳說：不妄為前往吉祥，因為得志。
【解讀】
○《周易·小象傳》出現「得志」或「志未得」的卦有賁卦、無妄卦、損卦、益卦、升卦、明夷卦、困卦、謙卦、同人卦九個卦，「得志」以剛爻為主，親比為得志的充分條件。親比又兼相應則為大得志。親比一般為剛上柔下的順比，唯無妄初九是剛下柔上的逆比（見《周易密鑰·論《周易》「志」的象數規律》）。（2012年6月13日06:11:41修改）
無妄初九「得志」不同於其他卦的原因在於初九為成卦之主爻，程頤曰：「初九陽剛自外乾而來，而為主於內，中誠不妄者也。」陽實而陰虛，因初九陽實而無妄，初九為震卦主爻，人道之誠就在初九，無妄卦以陽爻為主動，以陰爻為被動，故初九「得志」而「往吉」。
六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
象曰：不耕穫，未富也。
【白話】
六二：不耕種卻有收穫，不墾荒卻有熟田，（君上來聘）應該適宜有所前往。
象傳說：不耕種卻有收穫，並沒有主動謀取財富。
【解讀】
○初至五互體為風雷益卦，益卦有耕種、墾荒之象，《周易·繫辭傳》「神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。」又互巽為「近利市三倍」，互艮為果蓏，收穫之義也。菑（zī），初耕的田地；畲（yú），開墾了三年的熟田。《爾雅·釋地》雲「田一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畲。」
○《周易》以陽實為富，陰虛無陽為不富，如小畜九五「富以其鄰」，泰卦六四「不富，以其鄰」，無妄六二柔爻為虛，安於現狀，沒有謀取財富的慾望和動力，故《象傳》言「未富」。六二柔爻居柔位，有消極怠工之象，實際上六二的志向並不在農田上，六二居中得正，有至誠之心，上與九五相應，其志在天下也。也就是孔子所說的「謀道不謀食、憂道不憂貧、隱居以求其志」的君子。因此六二無妄之福並非偶然，即使不求富貴，富貴自至矣。故曰「不耕穫，不菑畬」。不耕、不菑，不耕種、不墾荒，然而卻有了收穫和熟田，這種無妄之福在古代對於意外出仕和有意外戰功的人才會有的。帛書易傳《昭力》篇說：「不耕而獲（禾萑），戎夫之義也。」即指武人憑藉戰功獲得爵祿，並不是因為謀取財富經營而得。
○則利有攸往：則，金文從鼎，從刀。商周時期一般把重要的祭祀、征伐、冊封、訓誡和賞賜等大事刻鑄在鼎上，這是金文「則」字的本義。法則，是後來的引申義。這裡的「則」當指天子的冊封書契。六二與九五君位相應與，天子會主動聘任六二。君命豈能違，故「則利有攸往」。無妄卦以陽爻為主動，以陰爻為被動，六二陰爻是被動聘仕，意料之外，無妄之福也。
○《禮記·坊記》：
子云：「禮之先幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮，則民利；無辭而行情，則民爭。故君子於有饋者弗能見，則不視其饋。《易》曰：『不耕穫，不菑畲，凶。』以此坊民，民猶貴祿而賤行。」
大意：
孔子說：「行相見之禮先于贈送幣帛，這是希望百姓以做事為先而利祿為後。先贈送財物然後再行禮，就會導致百姓產生貪財之心。不加辭讓，見禮就收，就會導致百姓相爭。所以，君子在有人饋贈禮物時，如果不能親自接見，就不接受饋贈。《周易》說：『不耕種卻有收穫，不墾荒卻有熟田，凶。』用這種辦法來教育百姓，百姓還有看重利祿而輕視做事的。
按：
《坊記》所引無妄卦六二爻辭與今本《周易》不同，今本無「凶」字，多「則利有攸往」。畬，《說文》「三歲治田也。《易》曰：『不葘畬，田。』從田，餘聲。」宋本及《五音韻譜》、《集韻》、《類篇》引皆有田字。惠棟云：「田當作凶。《禮記·坊記》所引《易》有凶字，蓋七十子所傳，當得其實也。」段玉裁、桂馥說略同。
《坊記》認為「不耕穫」即「不勞而食」，勞一般指勞力，對於民眾必須提倡勤勞致富，宣揚「不耕穫，不菑畲」類似今以「六合彩中大獎」誘導民眾，會使民眾看重利益而輕視禮行。「小富由勤，大富由德」，「不耕穫，不菑畬」不是靠辛苦勞動求來的，而是為有德者備之。
《禮記·坊記》與帛書《易》經傳對無妄卦的理解似乎不同於傳本《周易》。首先，無妄卦卦辭「其匪正有眚」，帛書《易》無「其」字；其次，無妄卦六二爻辭「則利有攸往」，帛書《易》無「則」字。從文句上看，這個「其」和「則」很象衍文，帛書《易》可能因此將其刪掉了。然而若忽視了「其」和「則」，就不會明了無妄卦「無妄天命正變」說。
帛書《衷》篇有「無孟之卦，有罪不死，無功而賞，所以嗇，故[災]」，有罪當死，卻得不死；無功不當賞，卻得賞，正為無所期望而有得。這顯然是「不耕穫，不菑畬」意義的延伸，但《衷》篇似乎對「無妄之福」有所忌諱。《周易》無妄卦六二「不耕穫，不菑畬」後有「則利有攸往」，以此說明這是君子的「無妄之福」，即孔子所說的「謀道不謀食、憂道不憂貧、隱居以求其志」的君子，也是《禮記·坊記》所說的「君子於有饋者弗能見，則不視其饋」。而一般民眾遇到類似「無妄之福」則很容易引發其貪利忘義之心，故帛書《衷》篇言「所以嗇，故[災]」，嗇，貪婪吝嗇；《禮記·坊記》在「不耕穫，不菑畲」後加一「凶」，同樣是為了「以此坊民」（防範民眾貪婪利祿而輕視禮行）。
帛書《易傳·昭力》第三章「《無孟》之卦，邑途之義也。」《無妄》之卦，怎麼會有「邑途之義」呢？按《無妄》卦辭有「不利有攸往」，初九「往吉」，六二「則利有攸往」，六三「行人之得，邑人之災」，上九「行有眚」，《無妄》卦爻辭確實多「邑途」字眼，然而如果因此認為無妄卦有「邑途之義」，那就是望文生義了。帛書《易傳》中類似不少觀點顯然劣於傳本《易傳》，這可能是它沒有傳世的原因之一。
【25.6】
六三：無妄之災。或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
【白話】
六三：沒有妄為卻來了災難。譬如有人把耕牛栓在路邊，行人順手牽走，村裡人遂遭無牛耕田之災。
象傳說：行人把牛牽走了，村裡人遂遭無牛耕田之災。
【解讀】
○六二居中守正，故有無妄之福；六三柔爻不中而失正，故有無妄之災。《周易》以離為牛，大畜六四「童牛之牿」，三至上互大離；離卦辭「畜牝牛」；睽六三「其牛掣」，二至四互離；革初九「鞏用黃牛之革」，下卦離；旅上九「喪牛於易」，上卦離；既濟九五「東鄰殺牛」，上卦坎反離，故曰「殺牛」，反象取反義也。（詳見：《周易密鑰·周易卦爻辭里的「牛」》）
無妄初至四互大離，為大牛，初至五互體為風雷益卦，益為耕田（詮釋見上），故此牛為耕牛。六三陰爻為離卦主爻（坤為牛，離卦得坤之中也），與九四比，與上九應，四、上皆外卦，志在外，出走之象，下卦震為動、為大塗，故被行路人所牽走也。
○六三為陰爻，無妄卦以陰爻為被動，耕牛被路人牽走，意料之外，無妄之災也。
【25.7】
九四：可貞，無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
【白話】
九四：可以守正，沒有咎害。
象傳說：可以守正沒有咎害，這是其本來就有的條件。
【解讀】
○九四剛爻居柔位為失位不正，下無應與，近君多懼，本有咎害，然而無妄以陽爻為主動，又位於乾卦之初，故有誠心主動無妄。九四雖然處於極其不利的局面，但由於自身主動的誠心而免除災害。
【25.8】
九五：無妄之疾，勿葯有喜。
象曰：無妄之葯，不可試也。
【白話】
九五：沒有妄為而得疾病，無需用藥而有喜事。
象傳說：沒有妄為得的病用藥，不可以試用。
【解讀】
○九五居中得正，何以有疾？原來五應二，九五君主為效法「天下雷行」無妄之道而「茂對時、育萬物」，養育庶眾需招賢納士，六二之賢被動守柔，故九五需勞其心力主動聘之，此所以只是疲憊之小恙。
王弼曰：「葯攻有妄者，而反攻無妄，故不可試也。」
李士鉁曰：「九五中正自保，本無致疾之道，茍以無妄之疾，而輕試無妄之葯，或反變為痼疾，不可治矣。」
○「勿葯有喜」，楚簡《周易》作：「勿葯又菜」，此是對「無妄之葯，不可試也」的互證。
九五疲勞小疾只需補益元氣即可，《素問·藏氣法時論》曰「毒藥攻邪，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣。」菜，《說文》「艸之可食者。」葯，《說文》「治病艸。」勿葯有菜，菜為五穀、五果、五畜、五菜食物之省稱，言不需以葯治病，只需用食物調養可也。
【25.9】
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
【白話】
上九：沒有妄為，行動會有災難，沒有什麼利益。
象傳說：沒有妄為的行動，是窮困處境導致的災難。
【解讀】
○六三與上九相應，二者皆是無妄天命之非正常形態，即「其匪正有眚」的「無妄之災」。上九不中不正，亢陽無位，命之既窮，故前行會有災難。項安世曰：「上九當時位之窮，無可行之理，故曰窮之災也，即乾亢龍之爻辭也。」
【孔子的無妄之災】
《荀子·宥坐》
孔子南適楚，厄於陳、蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，弟子皆有飢色。子路進問之曰：「由聞之：為善者天報之以福，為不善者天報之以禍。今夫子累德、積義、懷美，行之日久矣，奚居之隱也？」
孔子曰：「由不識，吾語汝。汝以知者為必用邪？王子比干不見剖心乎？汝以忠者為必用邪？關龍逢不見刑乎？汝以為諫者為必用邪？伍子胥不磔姑蘇東門外乎？夫遇不遇者，時也；賢不肖者，材也。君子博學深謀不遇時者多矣。由是觀之，不遇世者眾矣，何獨丘也哉！夫芷蘭生於深林，非以無人而不芳。君子之學，非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。夫賢不肖者，材也；為不為者，人也；遇不遇者，時也；死生者，命也。今有其人，不遇其時，雖賢，其能行乎？苟遇其時，何難之有？故君子博學深謀，修身端行，以俟其時。
孔子曰：「由，居，吾語汝。昔晉公子重耳霸心生於曹，越王句踐霸心生於會稽，齊桓公小白霸心生於莒。故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣，女庸安知吾不得之桑落之下！」
【譯文】：
孔子向南到楚國去，困在陳國、蔡國之間，七天沒吃熟食，野菜羹中不攙一點米，學生們都有挨餓的臉色。子路前來問孔子說：「我仲由聽說：『行善的人上天用幸福回報他，作惡的人上天用災禍回報他。』現在先生積累功德、奉行道義、胸懷美好理想，行善的日子很久了，為什麼處境這樣窘迫呢？」
孔子說：「仲由你不懂，我告訴你吧。你認為有才智的人是一定會被任用的嗎？王子比干不是被剖腹挖心了嗎！你認為忠誠的人是一定會被任用的嗎？關龍逢不是被殺了嗎！你認為勸諫的人是一定會被任用的嗎？伍子胥不是在姑蘇城的東門之外被碎屍了嗎！是得到君主的賞識還是得不到君主的賞識，這要靠時機；有德才還是沒有德才，這是各人的資質了；君子博學多識而能深謀遠慮卻碰不到時機的多著呢！由此看來，不被社會賞識的人有很多，哪裡只是我孔丘呢？再說白芷蘭草長在深山老林之中，並非因為沒有人賞識就不香了。君子學習，並不是為了顯貴，而是為了在不得志的時候不至於困窘、在碰到憂患的時候意志不至於衰退，懂得禍福死生的道理而心裡不迷惑。有德才還是沒有德才，在於資質；是做還是不做，在於人；是得到賞識還是得不到賞識，在於時機；是死還是生，在於命運。現在有了理想的人才卻碰不到理想的時機，那麼即使賢能，他能有所作為嗎？如果碰到了理想的時機，那還有什麼困難呢？所以君子廣博地學習、深入地謀劃、修養心身、端正品行來等待時機。」
孔子又說：「仲由！坐下！我告訴你。從前晉公子重耳的稱霸之心產生於流亡途中的曹國，越王勾踐的稱霸之心產生於被圍困的會稽山，齊桓公小白的稱霸之心產主於逃亡之處莒國。所以處境不窘迫的人想得就不遠，自己沒奔逃過的人志向就不廣大，你怎麼知道我在這葉子枯落的桑樹底下就不能得意呢？」
天命
無妄
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