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略論佛教科學觀

佛教對宇宙一切萬物的自然發展規律以「成、住、壞、空」四字概括;一切事物皆以「因果」定律與外在客觀條件相具足而產生。

佛教既然被納入宗教範疇,就不可避免地被冠以迷信色彩,這是由於佛教的性質被忽略,而教內人士亦未能把佛教的性質真實地闡明,因而造成誤解。

世人常把宗教認為是神學。既然是神學,當然就是有神論,例如各種宗教都有一位教主,其地位是至高無上不可侵犯的,教主掌握一切權利,所有教徒都必須遵從教主的一切安排,教民的一切善惡果報,今生來世全由教主掌控。這就是世人對宗教的一般認識。佛教雖被納入宗教範圍,卻又與其他宗教有著根本的差別。

首先從佛教的基本論點來看,佛教講因果,是自作自受,而不是被他人所掌控。釋迦牟尼佛雖然是我們娑婆世界的教主,但釋迦牟尼佛並沒有給我們什麼恩賜或是對我們作任何懲罰。釋迦牟尼佛是人而不是神,只是世人把釋迦牟尼佛神化了,認為佛教是釋迦牟尼佛所創造,這是很大的誤解。

釋迦牟尼佛並沒有創造佛教,他只是看到一切眾生在八苦交煎下掙扎著生活、在生死六道輪迴中頭出頭沒地受著無盡無休的痛苦折磨,而發起慈悲心,毅然出家訪道,誓為一切眾生尋找一條離苦得樂的最佳途徑和方法。最後在臘月初八夜睹明星開悟,以自己的智慧洞察發現了虛空、宇宙、山河、大地一切事物的自然發展規律,及其生滅真相。隨後說法四十九年,開演八萬四千法門,統統都是為了一切眾生能依佛所說之法消除我們的妄想執著,而證顯我們本有的如來智慧德相,達到離苦得樂之目的。並以因果不爽,緣起性空作為立論之基,方便我們修學佛法,能夠準確了解佛教的性質和宗旨,按以上簡單介紹佛教的產生因緣,試作如下分析:

釋迦牟尼佛是人,不是神,所說一切法皆是一切事物的自然發展規律及其生滅真相,把這種規律概括為「成、住、壞、空」四個字。這是客觀的存在,只是釋迦牟尼佛的發現,而不是創造。因此說不是釋迦牟尼佛創造了佛教,而是後人以歷史延續下來的知識把釋迦牟尼佛所說之法納入了宗教的範疇。

而佛教的立論是因果關係,所謂種瓜得瓜,種豆得豆;種善因得善報,種惡因得惡果;完全是自作自受,並沒有什麼教主來對任何人作裁決。由此可知,佛教是平等的,沒有任何人來主宰我們,因此佛教是無神論。

佛教講緣起論:佛教認為,一切事物都是因緣和合而生,即緣聚而成,緣散而滅。一切事物即是因緣而生,那麼一切事物亦可隨因緣改變而改變。故知一切事物均無本體固有之性,謂之「緣起性空」。所以佛教對一切事物都認為是虛幻不實的假相。

按相對論的觀點來說,一切事物既是假相,那麼什麼是真相呢?這就回到釋迦牟尼佛開悟時所說的「一切眾生皆具如來智慧德相」了。以佛教的觀點,「智慧」是認識宇宙萬物規律及其生滅真相的根本,這就是真相。佛法名詞稱為實相。所謂「實相無相」能「成一切相」。

由此可知「實相」之「無相」不是斷滅之「空無相」,能「成一切相」之「相」又非真實性體之「相」,而是「緣起性空」之幻相。這就是佛法所依「圓融不二之旨」所顯之假相。這是以邏輯思維方法來認識了解「凡所有相皆是虛妄」,一切有為法如「夢幻泡影,如露亦如電」之真實含義。在修學佛法過程中,佛教並不排除一切虛幻之假相,而是以假證真而已。但告誡我們只是不要執著這些虛幻無實之相。

簡單歸納上述,可看出①佛教對宇宙一切萬物的自然發展規律以「成、住、壞、空」四字概括;②一切事物皆以「因果」定律與外在客觀條件相具足而產生,即:因果關係是什麼因得什麼果,誰造因,誰得果,而沒有任何外來權利的干預。這就是佛教不具主宰義,因此是無神論和「緣起性空」之觀點。

以上是本人數十年來以客觀的立場、科學的態度、相對的觀點和辯證的方法,在修學佛法過程中對佛教的科學性所了解的粗淺認識,不揣卑陋,略述上端,求證諸方大德、善知識予以不吝指正為禱。

2010/10/29

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