繹說「花和尚」

繹說「花和尚」

　說起《水滸傳》中的花和尚魯智深，大家再熟悉不過了。他原名魯達，是種經略的提轄官，因見鄭屠欺侮金翠蓮父女，三拳打死了鎮關西。被官府追捕，逃到五台山削髮為僧，方丈賜法名智深。只因忍受不住佛門清規，醉打山門，毀壞金身，被長老派往東京相國寺，看守菜園。因將偷菜的潑皮踢進了糞池，倒拔垂楊柳，威名遠揚。在野豬林救了林沖，受到高俅派人捉拿，無奈，落草二龍山。投奔梁山泊後是第十三位好漢，做了十員步軍頭領第一名。征方臘戰役中，因捉住方臘而立了大功。回朝廷受封之前在杭州六合寺圓寂而死。

　對於「花和尚」這一綽號的經典解釋，按《水滸傳》第十六回「花和尚單打二龍山，青面獸雙奪寶珠寺」中魯智深自己的話說就是「人見洒家背上有花綉,都叫俺做花和尚魯智深。」這樣解釋未免太簡單了些，這裡引申一下。

　先說和尚。《辭海》的解釋是：「和尚，佛教名詞，梵文Upadhyaya，在古西域語中的不確切音譯（確切的音譯應為"鄔波馱耶』）。印度對博士、親教（親承教誨）師的通稱，中國則常用來稱呼佛教的僧侶。」如按中國的民俗來解釋，佛教認為人的生老病死都是痛苦的，為了擺脫痛苦，必須清心寡欲，所以，處世哲學主張調和一切。「和」就是忍耐、服從，是僧侶所崇尚的。以「和」為「尚」，這就是稱僧侶為「和尚」的緣由。

　凡是出家當和尚的人都要剃光頭髮，這在佛教中叫做剃度。

　公元前5世紀，在尼泊爾和印度交界的一個釋迦族部落里，王子喬達摩·翻達多離家修行，七年後覺悟成佛，開始在恆河流域布教，廣收門徒。佛教認為世界是虛幻的，人生是苦難的，只有斷除一切煩惱修行成佛，才能達到永恆的幸福。佛祖釋迦牟尼最初對迦葉等五人說法時，親手為他們剃去了頭髮，表示接受他們做自己的弟子。

　 和尚剃髮有三重含義，一是按佛教的說法，頭髮代表著人間的無數煩惱和錯誤習氣，削掉了頭髮就等於去除了煩惱和錯誤習氣。二是去掉人間的驕傲怠慢之心、去除一切牽掛、一心一意修行。在我國古代，人們把頭髮看得十分重要，認為頭髮是從父母那裡得到的，必須保護好，不能有損害，否則是對父母的不敬。而佛教要求斷除這些無謂的親情牽掛。三是為了區別印度其他的教派教徒。當時的印度，教派林立。可人們一見到剃光頭的就知道是佛教徒了。後來剃頭就成了加入佛門的一種儀式。

　所以，《水滸傳》中描述魯達在五台山剃度時要求留下髭鬚，「真長老在法坐上道："大眾聽偈。』念道："寸草不留，六根清凈，與汝剃除，免得爭競。』長老念罷偈言，喝一聲："咄！盡皆剃去！』淨髮人盡皆剃了」。

　《水滸傳》中還寫道：「首坐呈度牒上法坐前，請長老賜法名。長老拿著空頭度牒而說偈曰："靈光一點，價值千金，佛法廣大，賜名智深。』長老賜名罷，把度牒轉將下來，書記僧填寫了度牒，付與魯智深收受。長老又賜法衣袈裟，教智深穿了。監寺引上法座前，長老用手與他摩頂受記道："一要皈依佛性，二要歸奉正法，三要歸敬師友，此是三歸。五戒者：一不要殺生，二不要偷盜，三不要邪淫，四不要貪酒，五不要妄語。』智深不曉得禪宗答應能否兩字，卻便道："洒家記得。』」

　就這樣，魯達成了在冊的真和尚。說「真」是因為「填寫了度牒」，從此，魯達便懷挾度牒，以法名「魯智深」出現在世上了。

　度牒是什麼？度牒是唐宋官府發給出家僧尼的憑證。唐宋時僧尼簿籍歸祠部掌管，並由祠部發放度牒。凡獲得度牒的僧尼得免除地稅和徭役，故為逃避賦稅和徭役，人們爭相購買，度牒遂成為政府獲得財政收入的一種手段。凡遇財不抵支或軍費急需，朝廷即輒發大量度牒，並時增度牒售價，各級官僚貴族也乘機牟取私利，唐武則天及玄宗時的太平公主、安樂公主、楊國等均遣人納錢度僧尼道士，旬日即得萬錢。宋英宗治平四年(公元1067)賜陝西轉運司度牒千件，皆為鬻度牒之利。宋室南渡後，軍費大增，度牒收入成為南宋財政收入的一大來源。

　魯智深成了真和尚後，說是對和尚的行為規範的「三歸」、「五戒」記得了，其實，全不按章辦事，「飲酒吃肉，殺人放火，不受任何約束」，難怪人們稱其為「花和尚」了——「花」的引申義中就有「假」的意思。

　其實像魯智深這樣的和尚說他假和尚也可，說他是「狂禪」也是。

　說到狂禪，它是由南宗禪發展而來的，禪宗中六祖惠能倡導直指人心、見性成佛之說，認為人能否成佛，全在自心，心即是佛，一旦明心見性，那就是成佛了，什麼拜佛祖、菩薩、觀音之類，什麼持戒、禁慾、坐禪之類，統統可以免去，只要一心能頓悟，那便成。

　 如有位圓悟禪師，愛鼓吹「手把豬頭，口誦凈戒，趁出淫房，為還酒債，十字街頭，解開布袋」的「事事無礙如意自在」論，只要心中有佛性，啃豬頭、逛妓院都不是什麼大問題，甚至根本就不是問題。

　還有位酒仙遇賢禪師也是沒有正經修行，成天就喝酒，醉了就唱，唱的一首偈子說：「……醉卧綠楊陰下，起來強說真如。……一六二六，其事已足；一九二九，我要吃酒。……只要吃些酒子，所以倒卧街路。死後卻產婆娑，不願超生凈土。何以故？西方凈土，且無酒酤。」

　反對任何清規戒律，反對任何偶像崇拜、率情任性、驚世駭俗——這就是狂禪。這一狂，所有的外在束縛全沒有了，心靈達到了空前的解放，生命達到了一種極致的自由。

　看，多瀟洒！

　《水滸傳》中的魯智深飲酒吃肉，殺人放火，不受任何約束而終成正果，正合狂禪的精神。這在五台山時只有方丈明白：「此人上應天星，心地剛直。雖然時下凶頑，命中駁雜，久後卻得清凈，正果非凡，汝等皆不及他……」。

　「花和尚」還有個最通俗的解釋，那就是「不守戒律亂搞女人的和尚」，魯智深的綽號「花和尚」有沒有這層意思呢？按《水滸傳》中的描寫，魯智深是不近女色的，但社會上不平之事多多，魯智深的「出手」則大都與女子有關。他三拳打死鎮關西，復而大鬧桃花村，都是起因於搭救弱女子。

　再看魯智深同林沖的交往，也總離不開林沖的「娘子」，儘管只是「敬重」，有否「意淫」之心也未可知。請看《水滸傳》從第七回野豬林一別，魯智深和林衝到第五十九回「三山聚義打青州「時方才重聚，而重聚之時，魯智深一上來便問道：「洒家自與教頭別後，無日不念阿嫂，近來有信息否？」此語如奇峰突起，金聖嘆批之曰「奇語絕倒，令人聞之，又感又笑」。

　不說了，再說就有點對人們心目中的大英雄「大不敬」了。

　總之，魯智深的「花和尚」綽號既然是別人起的，其內涵絕不會像他自己說的那樣只因「背上有花綉」。