止觀輔行傳弘決（卷二十一至卷三十）（嘉興藏A048）

　　止觀輔行傳弘決

　　唐　湛然述　

　　止觀輔行傳弘決卷第五之三

　　唐毗陵沙門湛然述

　　一觀心下正解十法中。初釋境者。問。前引諸文廣明境竟。此中秖應明能觀觀。何故復明不思議境。答。前雖示體但直指心。心為一切法文本。故示體是心。然未委示不思議相。猶恐人迷。如匠造物有能有所能所似殊。是故今文妙觀觀之令成妙境。境方稱理。復以所觀顯於能觀。妙境義成妙觀斯立為是義故復明於境。又為知妙境為九乘本。稱本修九方堪入位。是故名為十乘妙觀。於中先明可思議。次明不思議。初可思議中文十義十意。但在於顯不思議。於中先明思議意者。令不思議易解故也。言易解者。已聞思議十界歷別。示此十界同在一心。則一心中十界可識。故可思議中此是地獄乃至佛界。無說而已。說必次第。十界歷歷粗細不違。人見注云非今所用。便棄思議別求不思議者遠矣。如為實施權權是實權。開權顯實實是權實。相待絕待次與不次悉皆如是。故下諸文釋思議境。或至九界而止。或時至佛法界。佛界實是不可思議。在九界後亦云思議。如此文中思議境後。明佛界雲觀此能度所度等。究竟圓極豈過於此。雲思議者意如向說。思議法者下明思議之由。由大小乘皆雲心生。以教權故不雲心具。雖若六若十皆屬思議。若觀下正明思議之相也。佛法界中。能度所度等皆是實相者。無非法界亡泯故也。誰善誰惡。泯前界內三善三惡。誰有誰無。泯前三有及二乘無。誰度不度。泯前三教四弘能所。雖泯諸法次第炳然。若棄思議。當知是人二法俱失。所以大意五略釋名四段。顯體四科攝法六義。偏圓五門次與不次。意亦如是。攬彼生解以導方便。方乃成今十法妙觀。下之九境還移此觀以觀諸境。阿伽陀葯遍治眾病。此之下結判。既非一心且判似別。故云所攝。別則時長行遠。此則借法顯圓。不思議下正明不思議境文異義一。意非一異。以三諦法不出修性自他故也。於中初引華嚴者。重牒初引示境相文。前雲心造即是心具。故引造文以證心具。彼經第十八中。如來林菩薩說偈雲。心如工畫師造種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人慾求知三世一切佛應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何銷偈心造一切三無差別。言心造者不出二意。一者約理造即是具。二者約事不出三世。三世又三。一者過造於現過現造當。如無始來及以現在。乃至造於盡未來際一切諸業。不出十界百界千如三千世間。二者現造於現。即是現在同業所感。逐境心變名之為造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所見不同。是畏是愛是親是冤。三者聖人變化所造。亦令眾生變心所見。並由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現。如向引經。雖複種種不出十界三世間等。法界者下釋法界名。問。法界法性名義何別。答。名異義異而體是一。言法界者。法即諸法。界謂界分。相不同故。一切諸法皆以三諦而為界分。為明三諦故須加十以顯相狀。故釋三字離合不同。備成三諦。言法性者亦是諸法具三諦性。性亦性分不可改故。三諦性冥始終無變。亦可界法性法即是實相。實相之體三諦具足。故今文中釋此三字。初約真諦作所依釋。十數是假。所依是空。能從於所十法皆空。是故此十以空法為界。故云十法界。從又此下次約俗諦作隔異釋。十法差別名之為界。是故十法各有界分故云十法界。從又此下次約中道作法界釋。十法無非真如法界。故名十法界。若讀此中十法界三字。隨義為句。初番十字獨呼。法界字合呼。次番十法字合呼。界字獨呼。後番十法界三字合呼。依此讀文隨語思之。三諦義顯。三諦無形俱不可見。然即假法可寄事辨。即此假法即空即中。空中二體二無二也。心性不動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存假立假號。十法界下次釋境中所攝法相。先明三種世間。次明一一世間皆具十如。三世間者秖是十界五陰實法。假名眾生及所依土。於中先釋五陰世間。初列十種五陰。釋論下次引一論二經。釋佛法界具五陰義。初引大論。意雲。涅槃是無上五陰。次引無量義經釋成大論。云何得知涅槃猶名無上五陰。經言無者不可都無。驗知但無九界陰耳。次引大經釋無量義。云何得知涅槃名陰。大經既雲色常受想等常。當知涅槃但無無常九界陰耳。如俱舍中蘊與取蘊俱名為蘊。今亦如是。常與無常俱名為陰。攬五陰下次釋眾生世間。如攬五指假名為拳。大論下次引一論證成佛界亦名眾生。大經下證成差別是世間義。三十四雲。內色外色各十時異。內色異者。一歌羅邏時異。二阿浮陀時異。三閉手時異。四皰時異。五初生時異。六嬰孩時異。七童子時異。八年少時異。九盛壯時異。十老死時異。外色亦爾。牙莖枝葉華果時異。故用此異以釋世間。十種所居下次釋國土世間。初列四土為十界陰眾生所居。仁王下次引經證佛有所居亦名為土。前之九界名陰名生。有所居土理在不疑。恐不信佛名陰名生猶有居土。故但引證佛界三義。此三十種下總結從心。問。於不思議中但明四聖。何法不攝。何必須明六道法邪。答。為實施權從實開出。今欲示實何得不論。總約一化有五意說。一者為示人天路故。二者為令厭輪迴故。三者為知菩薩自誓悲他境相故。四者為知不可思議境所攝法故。五者為欲令知性惡法門遍故。今文正在第四第五。兼用第二第三。問。依何教門立三世間答。依大論釋百八三昧中。至釋能照一切世間三昧雲。得是三昧故能照三種世間。謂眾生世間住處世間五陰世間。至釋一切住處三昧雲。得是三昧者。樂住世間不樂住非世間。以世間有無常過故。世間有三種。亦如前列。非世間者。無一切法大可畏處。且指有漏名為世間。二乘所依名非世間。故云可畏。大經十六梵行品釋十號中。至釋世間解中雲。有六種世間。一者世間名五陰（五陰世間）又世間者十方阿僧祇世界（國土世間）又世間者一切凡夫（六界眾生）又世間者名蓮花（二乘）又世間者謂諸菩薩（亦攝二乘）又世間者名為五欲（更立因法世間）故知六種雖加因法。亦不出三。以十如中含因法故。今依義開十界各三。又十種下次釋十如。十如秖是法華實相權實正體。亦是車體。亦寶所體。今境是體是故須明。故經雲諸法實相所謂諸法如是相等。既雲諸法故實相即十。既雲實相故十即實相。故使今解不與他同。於一念心不約十界收事不遍。不約三諦攝理不周。不語十如因果不備。無三世間依正不盡。言十如者。南嶽讀文皆以如為句末故也。天台大師依義讀文凡為三轉。初以如為句。如即空也。次以相性等為句。相性不同即假也。次以是為句。如於中道實相之是。即中也。以一一界具三諦故。義雖若是。常讀多依相性為句。准偈文雲性相義等。先釋十界五陰十如。於中先且總釋。次別釋。先善總意以冠於別則使別義泠然可見。初釋相中有法譬合。譬中水火以譬別異。攬而可別故名為相。如人面色以先現故名之為相。言休否者。爾雅雲。休者喜也。廣雅雲。慶也。否者惡也。十界相望善惡可知。昔孫劉等者。引事以證先現之相。漢末三人俱詣相者。相者見孫劉有社稷之相。即便語之。曹公不蒙相者所記。知相者不逮褰衣示之。相者見已舉聲大哭。天下鼎峙四海三分等。荼苦菜也。至後漢末。此之三人果據三方。孫據吳。劉據蜀。曹據魏。前後二漢並王莽十八年。劉玄一年。合四百二十六年。後漢末獻帝時董卓作亂。殺太后焚洛陽。五星失度五嶽崩裂。天狗流行地數振動。白虹貫日赤氣穿宮。谷一斛五十萬。豆一斛二十萬。州縣各權群臣餓死。至建安元年操為司隸校尉。操本沛人。姓曹氏。諱操。字孟德。漢曹參之後。少多機警。有權數。好飛鷹走狗遊盪無度。世人未奇之。唯南陽何顒等異之。本傳應別有相者不知。顒謂曰。吾見天下之士未見若君者。天下將亂非命世之士不能濟。能安者在君乎。為校尉時知尚書令事。二年袁紹稱天子。八年操尚為冀州牧。十三年操為丞相。十八年後操自稱為魏公。十九年劉備劉章據益州。備字玄德。涿郡人。備父事州郡。少孤。母販履賃織為生。舍東南角籬上有桑樹。高五丈余。常望氣罿罿如小車蓋。往來者異之。或雲。此家出貴人。備小時兒戲其下曰。吾必乘此羽葆車蓋。叔父子驚曰。勿妄言滅吾門矣。年長大不樂讀書。希走狗馬。奏音樂。美衣服。長七尺五寸。手過膝。少語。善下人。喜怒不形於色。此即顯相之貌也。至建安二十年。操殺皇后及皇太子。二十一年自稱魏主。其年劉備自稱漢中王。孫傳不能具記。曹公相隱如八界。孫劉相顯如二界。或已得無生相彰於外。即如彌勒。遠近皆記者。遠記如記鴿雀成佛。法師品中一句一偈我皆與記。及常不輕等。近記者。如彌勒及賢劫中九百九十五佛。法華跡本二門。諸經會末得無生記乃至一生等。亦如楞嚴四種授記。佛告堅意。是惡魔從今已往。漸漸當得首楞嚴三昧乃至成佛。堅意語魔如來已與汝記。魔言。我不凈心。如來何故與記。佛欲斷一切眾生疑故。告堅意言。記有四種。一者未發心記。或有流轉六道。生於人間好樂佛法。過百千萬億劫當發心。過百千萬億阿僧祇劫行菩薩道。乃至供養佛化眾生。皆經若干劫當得菩提。迦葉白佛。我今於一切眾生生世尊想。佛言。仁者善哉。不應妄稱量眾生。唯有如來能量眾生。二適發心與記。是人久劫種諸善根。好樂大法有慈悲心。發心即住不退地故。故發心與記。三密記者有菩薩未得記。而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念。此菩薩幾時當得菩提。劫國弟子眾數如何。佛斷此疑即與授記。舉眾皆知。此菩薩獨不知。四無生忍記者。於大眾中顯露與記。經四記中。未發心記最遠。密記次遠。發心記次近。無生記最近。是故今雲遠近皆記。今修觀者並隨實觀不隨於權。故照己他十界相足。如是性者。初正解中有法譬合。性既有三。以相例此。相亦應三。故本末文並作三諦。如竹下譬中雲燧人等者。燧者出火物也。此土先古燧人能出火故。後名出火物名之為燧。字統雲。夜為烽晝為燧。非今正意。鄭玄雲。金燧者火鏡也木燧者火鑽等。論語云。鑽燧改火四時不同。大經雲。因燧因鑽因手因乾草。四法和合故有火生。今文語略但云燧人。止觀如鑽。觀境如燧。助道如草。運功如手。斷惑性顯猶如火出。自既除惑亦能利他。名燒一切。世間下破他。先總破次別破。此即總也。自古共許涅槃為常住宗。以法華經不明佛性則非常宗。故今破之。又有師下別破判法華十如。不應分之各明權實。又涅槃下引凈名文例破。體力等余意可見思之。釋力中雲煩惱病故等者。且約四聖力用以說。若准通意。凡有心者莫不堪任十界用故。次類解者即別解也。應約十界別別明之。相繁難見故束明也。涅槃者即無餘也。其法粗者名之為相。言解脫者謂法樂也。其法細者名之為性。得無餘者可表二乘。得法樂者性必無改。五分為體者亦是色心。以戒為色余者為心。分為支分。五法和合名為法身。身即體也。言五法者謂道俱戒。事理諸定。無漏正慧二種解脫。及了解脫智。廣解如論。無係為力者。擇滅離於三界系也。修二乘者必有是力。既後有田中不生者。未來生陰名為後有。陰復生陰名後有田。若入無餘無生處故。故名不生。論雲。本有中有當有。當有即後有也。以無生故。故名無報。田是生義。此間古者以獵為畋。畋者取狩也。則四時不同。春搜夏苗秋獮冬狩。今以能生五穀為田。擬昔之畋故爾雅雲。田者地也。即取五穀之處也。即是無復來報生處。大經三十四雲。黑業黑報。白業白報雜業雜報。非白非黑業非白非黑報。非白非黑名為無漏。迦葉難言。世尊先說無漏無報。今云何言不白不黑報耶。佛言。義有二種。一者亦果亦報。二者唯果無報。黑等三業亦果亦報。黑等因生故得名果　能作因故故亦名報。無漏因生故名為果。不作他因故不名報。果即是習果。報即報果。從習因生故云從因。至報方能為他作因。今此無漏唯果無報。是故無漏不受來報。即不生義也菩薩佛類中。問。總中既以色心為體。此中但以正因為體。何故闕色。答圓釋正因秖是色心。如苦道為正因非全心也。況修德性德並不離色心。因緣有逆順者。重約因緣作逆順釋。以義便故可例余法。順界內法如四趣等。逆界內法如前二乘。順界外法亦如二乘。但以無明為緣有異耳。至界外時界內行息。則須界外無明潤生故也。逆界外法如菩薩佛。又菩薩類多種不同。如後說。逆界外法既以中道為因。當知皆取破無明位。言余至准此可知者相性體三但是總說因緣之意。力者但是因緣功能。作者是預說因緣運用。果報秖是因緣習果及報果耳。故知略說即以因緣為本廣說始終故須明十。是故界外皆取破無明位。若依大乘三佛者。佛有報身故名為報。具如玄文約現生後論九論十。及以斷惑盡義等也（云云）。又如大瓔珞第八。慧眼菩薩問文殊言。如來相好為有報耶。為無報耶。文殊言。如來色身有報。法身無報。慧眼復問。去貪慾內心凈獲大果。六度之法非無相報。如何而得成法身耶。文殊言。如來法身有耶無耶。慧眼曰。色身是有法身是無。如我觀察如來身者。非報非無報。據此應以四句分別。謂色有報法無報。事亦報亦無報。理非報非無報。故不應以無報為定。次明眾生世間但假實異。余如前說。次明國土者應以四土橫豎銷釋。具如凈名疏中。彼明隨見不同。此明所依各異。今論當分所居各別若如玄文用教多少。今所未論。故凈名疏四土相望。十種差別。以銷天器飯色不同。前九正當今文世間義也。一同居自異。二同居與方便不同。三方便自異。四方便與實報不同。五實報自異。六實報與下品寂光不同。七與中品寂光不同。八與上品寂光不同。九諸土總對寂光不同。十諸土非垢寂光非凈。前九正明諸土不同。第十但明諸土體耳。土雖差別不異寂光。寂光雖寂不異諸土。今文不論諸土體者。為成世間差別義故。於同居中別開善惡者。今文為明十界所依各各不同。尚應須明十土相別。且合六道以為善惡。如釋十如亦合四趣及合人天。無漏即是方便土也。佛菩薩土者義通三土佛則唯在上品寂光

　　○夫一心下結成理境。如前所釋本在一心。圓融三諦既已開釋。恐人生迷故重結之令入一念。當知身土一念三千。故成道時稱此本理。一身一念遍於法界。言無心而已者顯心不無。言介爾者謂剎那心。無間相續未曾斷絕。才一剎那三千具足。准八相喻思之可知。若具三千即具三德。故金光明第一雲。依於法身。初發心時顯現不退心金剛心如來心。不退即解脫心也金剛即般若心也。如來即法身心也。故知因心果體具足。又介爾者。介者弱也。詩云。介爾景福謂細念也。但異無心三千具足。故大師於覺意三昧。觀心食法。及誦經法。小止觀等。諸心觀文。但以自他等觀推於三假。並未雲一念三千具足。乃至觀心論中亦秖以三十六問。責於四心亦不涉於一念三千。唯四念處中略雲觀心十界而已。故至止觀正明觀法。並以三千而為指南。乃是終窮究竟極說。故序中雲說己心中所行法門。良有以也。請尋讀者心無異緣。問。此三千為初心觀後心亦觀。答。初後不二。問。凡夫心中具有諸佛菩薩等性。容可俱觀。中心後心界如漸減。乃至成佛唯一佛界。如何後心猶具三千。答。一家圓義言法界者須雲十界即空假中。初後不二方異諸教。若見觀音玄文意者。則事理凡聖自他始終修性等意。一切可見。彼文料簡緣了中雲。如來不斷性惡闡提不斷性善。點此一意眾滯自銷。以不斷性善故緣因本有。彼文雲。了是顯了智慧莊嚴。緣是資助福德莊嚴。由二為因佛具二果。元此因果本是性德。性德緣了本自有之。今三千即空性了因也。三千即假性緣因也。三千即中性正因也。是故他解唯知闡提不斷正因。不知不斷性德緣了。故知善惡不出三千。彼又問雲。既有性德善亦有性德惡不。答。具有。問。闡提與佛斷何等善惡。答。闡提斷修善但有性善在。如來斷修惡但有性惡在。問。性德善惡何以不斷。答。性德但是善惡法門。故不可斷。一切世間無能毀者。如魔燒經卷豈能令於性法門盡。縱燒惡譜亦不能令惡法門盡。問闡提不斷性善故。後時還起善。如來不斷性惡故。應當後時還起惡。答。闡提不達性惡故。後時還起於修惡。不了於性善故。後時還為修善染。是故修善還得起。即以修善治修惡。則令修惡不得起。佛雖不斷於性惡。而能了達於性惡。而於惡法得自在。不為修惡之所染。是故修惡不得起。故佛永無於修惡。自在用於惡法門。闡提若能達修惡則與如來無差別。故知於善於惡善達修性。於修照性以性了修。能知此者方可與論性德三因。生死涅槃煩惱菩提。十二因緣即是三德。如是無量理無不通。彼文又問。闡提斷善盡為黎耶所持。一切諸種子為內外所熏更能起善者。此識既無記與真如何別。又此種子住在何處而不早熏。故知權說非為了義。若有說言佛起神通現惡化物。此作意通同彼外道及二乘通。不同明鏡任運現像。若大經三十二雲。或有佛性闡提人有。善根人無。古師謂是惡境界性。或有佛性善根人有。闡提人無。古師謂為緣因性也。復有佛性二人俱有。古師謂為正因性也。復有佛性二人俱無。古師謂為了因性也。如此釋者。亦別教意不了義說。若了義者。應雲闡提善人俱有性德。而闡提無修善。善根人有。闡提有修惡。善根人無。二人俱無無不退性。未入似位故也。舉例雲如八相遷物者。相為能遷物為所遷。俱舍頌雲。此謂生生等於八一有能。謂本四相及隨四相。名之為八。大相名本。小相名隨。以此八故令一切法成有為相。言生生者。所謂小生生大生等。等謂等於余之三相。謂小住住大住小異異大異小滅滅大滅。於八一有能者通無窮難。所謂小相於一有能能相大相。大相於八有能。謂一大相起時必與三大相及四小相俱起。並一本法故云於八。餘三大相各亦如是。故此八相望於本法不前不後。心具三千亦復如是。三千如八相一心如本法。今心下合譬。一念尚無。誰論橫豎。當知一念心中此三千法實非橫豎。非識是不思。非言是不議。故大經三十三雲。佛性者不名一法不名十法。不名百法不名千法不名萬法。未得菩提時一切善惡無記皆名佛性。經文既雲非一乃至非萬。復雲善惡無記即是佛性。善惡無記即三千也。故知三千非三千具足三佛性也。下文結成三諦等義。並依理境。若無理境約誰論諦。問。此不思議還秖次第以釋十界與思議何別。答。其實無別。思議乃作從心生說不思議作一心具說。以生顯具何須更問

　　○問下次明修德不思議境。即是自行須明行相。故以問答推檢而為行體。如前理性本無性過。約修門說須明離計。故約四性以為征問。然此問中且約所起對理自具而為研核其實但推本具理心。恐生計故故須此核。故下答文但離橫等四句執竟。還歸本理一念三千。又此問答亦名料簡。前雲理性。又雲修具。即名推檢而為料簡無復別途。又此理具變為修具。一一修具無非理具。所以將理對修料簡。令識修具全是理具乃達理具即空即中。故妙境初文。章安料簡雲。法性自爾非作所成。如一塵中有大千經卷。故知章安深領玄旨。答者。然此破性不同三教。前之三教或約遠理。或約事行。或約俗諦。推因緣法生即無生。今此不爾。約理本無四性計相。凡情易執約執破性。寄二論破者。論隨教道順物機緣。恐迷者執權即成性過。故寄破之令成圓極。言無沒無明者。即阿黎耶識無始恆有。故云無沒。沒謂失沒恆不失故。不同俱生及現行等。若從下示各計人以成過相。心成自性緣即他性。若法性下以他破自。法性非心非緣者。還舉其所計准理破之。法性之理既非心緣。地人所計義當於心。法性非心若許心具。法性非緣亦應緣具。何得不許攝論黎耶。此即破地師也。若言下以自破他。還以道理破其所計。法性之外無別黎耶。若許黎耶依持則許法性依持。若不關者義理乖各。是故不關。義必不成。若即是者何得不許法性依持。此破攝師也。又違下次引經論示計有過。經論皆雲非內非外等及非自他等。二論師何得各計一邊。經即大品文也。更就下約譬檢過。初文先定。若依下征責。四句下結成無生。心喻下合。恐寫者誤。喻中既以眠心相對。今合應雲心喻法性眠喻黎耶。夢事則喻生一切法。縱使眠人亦有不睡時者。秖應改雲睡喻黎耶。若言睡人亦有不夢時者。今文但取夢時為喻。四句推夢雖不可得而夢事不無。若為他說還依四句。不可順計言自他等。此之三千亦復如是。二師何得各計一邊。然雖破計說必順機。何但說爾觀亦隨宜。故觀心論中觀於一句各生三十六法。良由於此。已明橫破竟。次約豎破。初之橫破但約黎耶法性。以為內外。已異藏通。藏通但約心境等生滅。乃至非生非滅相望名豎。此中則以三千四計為生。以四句推三千叵得為滅。故此生滅尚異於別豈況藏通。故知若計黎耶及法性等。乃成別義。今欲明圓是故須破。此之四句亦是為防轉計故說。推亦生亦滅者。單生單滅被破不生。故轉計雙共生諸法。故須破之。各既不生二不生合。云何能生。故云其性相違猶如水火。水火和合二俱損壞何能生法。破第四句者。滅為能生不滅為所。既雲雙非即無能所。云何更生三千法耶。亦橫亦豎者。前兩四句單約橫豎既被推破。又恐雙計橫豎能生。故復更推。言亦橫亦豎者於豎四句一一計橫。初句計四即初文是。滅句計四者。雲自滅生。他滅生。共滅生。無因滅生。第三第四准此可解。計相既爾。破亦准知。此是以橫織豎而為計相。若總論者謂橫及豎方生諸法。破亦准知。言非橫非豎者。單約雙計既皆被破。便謂俱離生三千法。俱合尚不能生三千。俱離云何能生法耶。問。雙非心性其相如何。答。橫既是生豎是生滅。雙是秖是是生是滅。雙非秖是雙非生滅。心體其實未契雙非。但是計此謂為能生。是故須破。既不可以橫豎等生。生即無生。言語下結成不思議境。前雖結成理性境竟。若不推檢何殊鳥空。此即結成修德境也。大經下引證也。此生生等四不可說。義意含故。故總引證前兩四句皆不生也。生生等文已成豎竟。若證橫者。生生秖是自。生不生秖是他不生生秖是共。不生不生秖是離。第三秖是俱計橫豎。第四秖是雙非橫豎。但證初二即證三四。問。前理性境及前章安料簡文中。皆雲一心任運具足。今此何得對緣推耶。答。今此正推一念起心已具三千。故推此具為心為緣。若推此起起不可得。念與三千並不可得。不得而得三諦宛然

　　○當知下結前生後。結前自行生後化他。自行若滿必有化他。故引多義結前生後。初約二諦也。第一義諦結前自行推法不生。若世諦者欲為他說。說必四句以生三千。亦是舉況。明有三千可為他說。如佛告下即大品中佛告德女。世尊問德女答。答文並是結前自行。佛言如是有者。生後化他。次引龍樹及更引大經四不可說。以結前。有因緣故。以生後。即有利他因緣故也。雖四句下釋前諸文結前生後。四句冥寂釋前自行以結前。慈悲憐愍釋前化他以生後。若聖若凡。凡欲利他皆須四句橫豎破執。乃可四句慈悲為他。然此為他與後起教。其義不同彼唯實報八相被物。發起權實施開廢等。此唯初心依理生解。無性執已為他四說。亦通後心仍在習果無生忍位。四執實破赴物說四。問。前自行中具破四性。今此化他何故各一。受化之徒還成自行。何故與前自行不同。答。聖人設化逗彼所宜。受者成觀實離四執。若其執自佛豈增執而為說耶。余之三句准此應知。或作世界下正明逗物。依四悉檀作四句說。即十六番說化他境。化他遍被故列十六。若彼受者隨用一句或二三四。觀心論中遍約四性各三十六問者。為遍責故遍生法故。仍略四悉直舉自等。今但約四悉望彼仍總。今初世界中四者。若言心具心即是自。善知識者即是他也。以水銀他和真金自即是共也。自爾秖是無因異名。此四皆須順歡喜義成世界悉。為人四中言唯信者。信即是自。雲但發心。發心是自。若雲見佛。佛即是他。自珠待他水清即共也。又他慈善根令我自見亦共也。非內非自非外非他即無因也。先尼者以證四句無著即屬於離。離即無著。若有著者如先尼梵志。於小乘中生信尚難。況復大乘。大論四十七雲。若佛法中有微法而可得者。先尼於一切法中終不生信。云何生信。信般若波羅蜜不以有相不以無相。不取相故住信行中。論問。此中何故引先尼耶。答。此經種種因緣說法空乃至無有微相可得。人心疑怪不信此理難見。是故須菩提引小乘中尚有法空。況大乘法。論文引意先尼有著。信小乘法空尚難。況信大乘法空。小乘法空如阿含中是老死誰老死也。餘二悉比知。佛旨盡凈下明佛意體性。即明自行化他相即。不在因緣等即是第一義。即化他心不乖自行。故即世諦是第一義諦。又四下化他中。初法。若為盲等者重約譬說體性相即。為盲四說貝等俱是。如前四四一十六說皆契悉檀故云見乳。即世諦者以法結譬。當知下結意也。不說即默。即是終日說默相即。終日雙非說默終日雙照說默。破即不說。立即四說。又破即雙遮。立即雙照經論者如前所引。天親下重申二論本意。先明失。論主逗機各演一門。論師各執偏弘成諍。致使後學情見不同。矢石者如箭矢射石義非相入。以各計故不入圓理。如彼矢石。次若得下明得。若約二論論主元意及得今文悉檀之意。四俱可說。據理俱不可說。雖不可說如前一十六番。並是隨宜而說。若隨下教門大體。逗物雖用適時之變。佛出世意教門大體。皆是因緣和合乃生諸法。是則若自若他若無因等。皆屬於共。故今復依大體而說。故云無明法法性。無明是暗法。來法於法性。如丹是葯法來法於銅等。因緣和合有成金用。是則無明為緣法性為因。明暗和合能生諸法。自行猶觀染因緣生。化他則以凈因緣生。自他相對則以染凈和合因緣而生。又自行染有內有外。內謂無明。外謂他境。以內具故他境能熏。故觀所熏唯見理具。若觀理具則識真如常熏內具。諸論教道不見此實。雖內外熏以立種義。不了新熏本有之意。是故種子但同冥初。故是教道非真實說。今觀此等染凈雖殊即理無別。秖約此因緣而推多種自他共等。其理不殊。故知凡推四句之法。皆推諸法已和合性。所以推一至理染凈緣起。因邊緣邊各不能生。二不生合故無生理。和合尚無離二焉有。不有而有三諦宛然。一性下釋和合性。一性雖少而不無者。為緣成法生一切故。無明雖多而不有者。推此性故一法亦無。不少不多妙理斯在。何者下重釋上句。指法性為無明則多非多。指無明為法性則一非少。故名下結化他妙境。若解下還依教體。歷前三科三種世間及界如等。專雲妙境三諦之相。雖先約識心至此且總結成三諦。知其陰等皆是妙境。初一心下正明歷前心造諸法。一陰下歷前五陰。一入下歷前十二入。一界下歷前十八界。三科即是五陰世間。一眾生下歷前眾生世間。一國土下歷前國土世間。一相下歷前三處十如若法性下以教體意結前所歷成三諦等。初文即是結成三諦。如是下例。若一法一切法下結成三觀。一空一切空下釋向三觀成總相也。非但空空亦空假中。假中亦然。若凈名疏亦明總相三觀之相。與今意別。故彼文雲。有三種三觀。一者別相即別教也。二者通相亦名總相。語似今文其意則別彼但是方等部中通相之意。如觀眾生品等三觀雖空三觀猶別。如佛道為假入不二門為中。其意亦然。三一心三觀正當今總。若因緣下結成三智。例上下即以權實例於三觀。亦應如前對三法竟。次明總相。故云一權一切權等。若隨下結成三語。能說名語被物成教。故以漸等三止觀教結之。故云無非漸等。故此三止觀即是三語。隨他是漸。隨自是頓。隨自他是不定。前大意中於一圓頓結示三種止觀之相。今妙境中收三止觀同一圓頓。故以此三會於三觀及三語等。由有教故。故令趣入。故以三趣。對於三教。合不可得及趣非趣為頓。一切法中開對漸及不定。是故屬假。前一一文皆先正結。次例諸法。唯此三趣闕例諸法。此等下會異。此不思議秖是妙境何故乃雲亦是三觀。乃至三趣等耶。故更會之。妙境不殊得名處別。名處雖別同歸一理。軌秖是法。以三軌則之使始終不改。故名為法。法即所照故立諦名。三軌所發以立觀名。智望於觀因果乃殊同是所發。所發成果故能教他。教他未嘗不與法俱。教他既滿自他歸宗。名之為趣。種種下誡勸。如如意珠下舉譬以譬於境。前文以三千等別明理性乃至十界別含權實。前文雖以八相為譬。別為破於心法前後。雖有夢譬別為破於四句計性。故今正用珠譬妙境。即總譬於前來理性自他橫豎及結成等。今珠義者。第一義天。天然理體。即勝寶也。性無雜染名之為凈。無非佛法故名為妙。在一剎那故云介粟。大論雲。古佛舍利狀如芥粟。能滿自他菩提妙果名大功能。珠中所雨不增人慾生一切願。從悕須邊故名為欲。欲不出五故總舉五。又理為四弘所緣之境。故名悕須。七寶者。謂金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀。寶不出七故並舉之。即譬無作道品寶炬陀羅尼也。真寶名琳。似寶名琅。有雲。琅玕璆琳皆石似玉。今且依前真似二寶皆生於珠。即正助二門不出於理。非自性故非內畜。非他性故非外入。既離自他即無共離。故但兩句不雲三四。從不謀去有化他用。非縱故不謀前後。非橫故不擇多少。任運施化名為不謀。稱機設逗名為不擇。雖五味不同而秘密不定。故縱而不縱。雖諸教不同而適時增減。故非多非少。若機若應並非權非實。故云不作粗妙。觸緣斯現。故云稱意豐儉。多名為豐少名為儉。益物不窮故降雨穰穰。穰穰福也。乃至依正珠亦雨之。雨字去聲呼。自天而降曰上聲。降之所被曰去聲。大經雲。無上法雨雨汝身田。非本無今有故不添。非本有今無故不盡。若自若他皆不出三諦。下之二喻擬此可知。單銷譬事意則可見。故直對理以明體用。珠是色法世福所感。尚能如是。況復心神不思議境。故大論十一雲。此珠隨念能出四事及音樂等。次約三毒為譬中。言定有定無等者。定有謂已具。定無謂永闕。若謂已有如倉中盛物。若謂永無如砂中無油。故並不可。次夢喻為三。初總舉夢事。夢事如三千。豁悟如一念。未眠如法性。法性非無如不覺。法性非有如不夢。不夢故不多。不覺故不一。無明眠故謂之為多。觀一念故謂之為少。無明與一念不出法性。故非多非少。莊周夢喻亦復如是。無明如夢蝶。三千如百年。一念無實猶如非蝶。三千亦無如非積歲。翾小飛。翔回飛也。郭璞雲。布翅翱翔。無明下以譬帖合。合文猶略。無明法法性合夢蝶。一心一切心合百年。達無明即法性合悟知非蝶。一切心一心合非積歲。言云雲者。長非長故夢非夢。短非短故悟非悟。故以心性為不思議境。彼論齊物一夢為短而非短。百年為長而非長。今借喻妙境理稍可通。若均山毫等鳧鶴恐未可也。具如論衡范贇與靜泰論於齊物。贇屈於泰者以齊物無理故也。次安樂行人夢喻比莊周夢。意亦可知。若信下勸信也。言三喻者。一如意珠。二三毒。三三夢。非口為不議。非情為不思。信此三喻即信一念不思議境。此不思議下明境功能。依此發誓下明例餘九法。皆滿足等。良由於境說時下收入一心總為觀境。如前所明事理自他並在一念。說必如上行無先後

　　○次明發心。初起大志造趣所期名之為發。不依教道為真。依三諦理名正。菩提即是所期之果。妙境即是所行之路。心即能行能趣有情。以無始來隨逐塵染。不知無緣體遍法界。唯隨妄我慮知之執。今依聖教從迷反迷故名為發。制此慮知令上求下化複名為發。此中文四義唯有二。所謂慈悲意在極果。若從利他意在遍益。問。應先起誓後觀妙境。何故境後方雲發心。答。境前非不發心具如五略中意。今發重為成觀故須緣理益他。於中先悲次慈。若從名便應先慈次悲。今從行便故先悲次慈。必先離苦方與樂故。理無先後文且附事。初釋悲中先明誓境。於中先總牒前妙境。故云一苦一切苦。苦集二苦俱名為苦。義攝十界秖在一念。故云一苦一切苦。不明妙境一念三千。如何可識一攝一切。三千不出一念無明。是故唯有苦因苦果。由知無明秖是法性是故起悲。自悲下歷境思惟為起誓之由。亦先寄次第方解妙境。初文即是昔來所起三途因也。輪環下明三途因招三惡果。而今下今世復起三途之因。三界之集亦不出於痴愛兩心。恆為所誤喻蠶喻蛾。百千下驚嘆。設使下明無道滅但有人天。設謂假設。常在流轉假使欲舍但欣戒善不求無漏。名為相心。如市易去。並喻相福反更益罪。若修相福得人天樂換三途苦。復由此樂得三途苦易人天樂。杜延業雲。福有五種。一曰壽福。二曰富福。三曰康寧福。四曰攸好德福。五曰考終命福。此之俗儒但知有福而不辨所感。亦不雲鬚戒以為受福之器。以福多故招罪亦多。名為更益。笱者取魚器也。相心如魚如蛾。相福如笱如燈。相心感果如入如赴。情想虛構名為狂計。非出世慧名為邪黠。逾猶越也。甚也。結集既厚名為逾迷。招苦必深名為逾遠。貪愛之心乏真理水義之如渴。又相心修福作五欲因如更飲鹼反增生死如渴更甚。次明損道。有相之福如龍鬚牛皮。戒定慧三如身如體。有相心修如縛如系。受人天果如入如向。卻墮三途如彌堅轉痛。故大論雲。夫利養者如龍鬚繩縛身入水。初損戒皮。次損定肉。後損慧骨。今由相福得人天利失於三學亦復如是。無明如盲。戒善如入。所感果報如在棘林。有相心修猶如不固。所獲相福猶如溺墮。生死難出猶如洄洑。溺是墮水。洄洑者。逆旋流也。把刃下嘆無道滅。一豪之善本趣菩提。如操刀執炬得其要柄。若以相心如把刃抱火。睹前相心生死苦集。如履虎尾蛇頭等也。悚謂驚懼悼者傷也。栗謂戰慄。以傷懼故所以起誓。次自悲悲他。文中斥於凡夫生死。亦兼斥於六度二乘。故下結雲。今則非偽非毒。三藏菩薩名雜毒也。二乘六道名之為偽。故前簡非九縛一脫皆名為非。非即是偽。假令下明但有一脫。二乘因果亦成誓境。穌者死而更生。字或作穌或作穌。並不從草。從草者菜也。三藏觀境不能即事。名為隘路。故大經第二雲。聲聞緣覺猶如隘路不受二人並行。色空相即故名為並。滅色存空故云不並。滅色之空名為隘路。修菩薩行義如公行。背捨生死義如叛出。煩惱生死損害涅槃。是故如冤。三界皆是生死住處。名為冤國。周遍五道名為備歷。三界無安名為辛苦。失菩提願名之為絕。更發小志名為復穌。背大乘父名之為往。五塵求解如至貧里。除煩惱糞求智慧錢名為佣賃。生死為夜涅槃為日。小果息處名為草庵。未發大心名不肯前進。拙度破惑名為鄙事。不信等者憫傷之由。由二乘人背大向小是故憫傷。方等已前未免生謗名為不信。方等雖聞不解不行。名為不識。故迦葉雲。猶如盲人。不知別惑是故可悲。不識別理是故可怪。又可悲之甚名之曰怪。思惟下正明悲傷自傷傷他。思惟是弘誓之始。鯁痛是悲願習成。鯁者謂魚骨鯁喉。如是傷痛至甚之相也

　　止觀輔行傳弘決卷第五之四

　　唐毗陵沙門湛然述

　　即起下正明起誓中。初約眾生起於初誓。次約煩惱起於次誓。若己若他並緣無始經歷之境。故並約事以辨悲心及論發誓。並須緣理。故下諸誓皆約三諦。三諦復須寄別顯總。下慈誓意比此可知。次眾生下正明誓相。亦寄次第以辨不次。初文即是空觀誓相也。次雖知下假觀誓相也。次雖知下中觀誓相也。一一觀相皆有兩誓。誓願既廣苦集亦長。何者下重釋誓相。兼斥偏小。初斥三藏。次若偏下斥於通教鈍根菩薩。次若偏見下斥別教教道。亦兼通教出假菩薩。未得真應猶同見愛。二觀猶為無明所縛名非解脫。今則下顯正中先法次譬。法中正明中道故雙非毒偽。毒偽者如前已釋。次譬中飛空不住空。譬即空而假。雖不住去。譬即假而空。雖空而度下合譬也。度即是假。即是空假不二故也。是故下更以斗空帖合前譬。次明慈誓者。亦初明誓境境中亦初總牒前妙境不思議樂。道滅二諦俱名為樂。義攝四教秖在一念。故云一樂一切樂。不說妙境一念三千。如何可識一攝一切。三千不出一念法性。是故唯有樂因樂果。由知法性秖是無明。是故起慈。我及眾生下別明誓境明無道滅。言昔雖等者。但求人天二乘之樂明無滅也。而不知發菩提之心。習諸佛法為究竟樂因。明無道也。前悲誓中明無道滅。義兼於此。故此文略但舉譬雲如執瓦礫譬不識滅。妄指螢光譬不識道。妄謂世間及小因果。以之為實。今方始解下正依境發誓。初約道諦起於初誓。次約滅諦起於次誓。雖知下次明誓相。亦寄次第以辨不次。初文即是空觀誓相。次雖知下假觀誓相。次雖知下中觀誓相。畫空種樹並思益文。中觀文中法門是標初誓佛果是標次誓。非修等者釋初誓也。非證等者釋次誓也。中道之體雖非修證亦可修證。是故發誓自為為他。是名下顯正也。此中圓教真正發心。應約三教以簡毒偽。所謂非空及非愛見也。三教菩薩未證中道通名為毒。兩教二乘及九非心。通名為偽。兩教二乘及以通別入空菩薩。俱名為空。三教出假通名愛見。從初發心常觀中道。故永不同毒偽空假。如此下結束也。初明誓願與境智相即。次慈悲下明智慧與慈悲相即。智秖是解。依境生解依解起願。境為所緣誓為能緣。以無緣慈悲緣不思議境。境名無緣誓名無念。運此慈悲遍覆法界。故能任運拔苦自然與樂。不同下重總斥前次第慈悲也。前二文後雖各斥竟。今二文竟復更總斥。是名下亦總結之。義不異前故還指上。此中應具雲慈悲。單雲悲者隨語便耳。又此四弘更互相資。一念具足無前無後。具如第一及下諸文（云云）。觀心者。約一念心無作四諦。寄於弘誓略明觀心。亦應可解。如前誓相即其相也

　　○三明安心中初文釋名也。善以法性自安其心。故云安心。上深達下結前生後。既自達妙境結前正境深也。故云淵奧。次博運去結前弘誓廣也。故云亘蓋博廣也。國語曰。東西曰廣南北曰運。即橫遍也。亘亦遍也。境攝諸法非不橫廣。依理髮心非不豎深。且寄事理釋名為便。正境是理理深也。慈悲屬事事廣也。具如前說故云若此。雖有事理但是空願。從須行下即是生後。若不安心無所克獲。故次正願而明安心。初妙境中一念具足無作四諦故四弘中依無作諦而發弘誓。今以能安安於所安。能所相稱名為妙行。既安心已廣能利物填初誓也。欲利眾生先須斷惑填次誓也。欲利眾生復須習法填第三誓也。分分證實填第四誓也。至究竟位四誓方滿。若爾。從此安心乃至正助通名填願。若有解無行名枉死人。如譬喻經雲。如一母二子。一善習浮。二不習浮。不習浮者墮水而死。其母不哭。先習浮者墮水而死。其母大哭。人問其故。答雲習浮者死名為枉死。是故哭耳。願如習浮無行如死。大文有二。於中先總明安心。次別明安心。總別俱是依於妙境。以隨人故總別不同。惑重觀微應須隨事。故使行相若信若法。四悉迴轉。人不見之。便於別安而生異計。則失大師逐宜之能。初總安中秖是止觀。於中先重明法體。以為所安。法體者何。即妙境也。先法次譬。初法文中但指無明即是法性。但觀法性不觀無明。故大論六十九雲。若以常無常等求之皆錯。若入法性則無有錯。九十一雲。法性即是實相。實相秖是法性。如寒來下為體舉譬。寒譬無明水譬法性。無明法法性名寒結水。眠覆於心准水水說。水本是水夢不異心。寄事引迷雲覆雲結。今當下次示能安止觀安於法性。觀前無明秖是法性。如融水為水覺無明眠。於中先止次觀。初正明用止。如旋下舉譬。但信其火不信於輪。不信去合。以法性念法性。文似於觀但成止義系之與念俱止法性故也。體達下止成相。觀者下次明用觀。譬如下火空水三共譬於觀。初劫火者劫如前釋。三災者略如通釋十境中說。虛空藏海慧此二並是大集經中菩薩。彼經廣集十方諸佛諸大菩薩於欲色二界大空亭中。故云大集。此菩薩欲來於眾會中先現此相。凡諸菩薩皆從德立名。故入眾現相亦隨其德。所以空藏現空海慧現水。並不見大眾唯見空水。修觀亦爾法外無法。介爾下明觀成相併結二空。亦先法次譬後合。初法說中言介爾者。非緣妄境但生一念。謂我觀成名為介爾。介者助也。助謂微弱之念。此念起時念與念者。隨念即亡名為性空。空無空相名不可得。即是相空。所念謂法性。念者謂介爾。此中且指觀行未論入真。如前下舉譬。能所俱燒可以譬於亡能亡所。能空亦空故也。法界洞朗去合也。不可得亦不可得。止秖是下明止觀體一。即不二而二寂照無殊。故云止秖是智。為令下文別安可識。故今預辨止觀別相。故知此中別而不別。下文別中不別而別。不動下重釋相即。初明止即是觀。不動智下明觀秖是止。不動智照法性下。雙明止觀同照法性。止觀得法性故方始名安。故云觀智得安亦是止安。不動於法性下更卻。覆釋也。上句觀安故止安。此中止安故觀安。並由法性故無二無別。故金光明第一雲。依於法身大智大定。法身者即法性。智定者即止觀。即是法界系緣一念。若俱不安下欲明別安。先序別意。俱謂止觀。俱不得安則總非其宜。雖以法性自安其心。彌增暗散。既俱不安當復云何者。問生後別。夫心神下欲明別安。先辨不定之相。為別安之由。冥昧者是觀不安。梭利者是止不安。梭字應作［這－言＋坐］。疾也。息和反。汨為筆反。去貌。亦疾亦流急也。字從曰於月反。若從日是亡的反。此音即是屈原所沈之水。非今所用。倏者駛也。亦驚也。亦可作倏。楚辭雲。往來速疾也。敵強下引事以況不安之相。明須事安。禮雲。知天文鳥也說文雲。水鳥能知天雨。暗散如敵強觀微如力弱。事在六國時。六國者韓齊楚魏燕趙。並秦以為七雄。趙將伐燕。蘇代為燕說趙王曰。今者臣從外來遇小水。蚌方出暴而鷸啄其肉。蚌合而夾其啄。鷸曰。今日不雨明日不雨必見蚌脯。蚌亦謂鷸曰。今日不出明日不出必見死鷸。兩者不舍漁次得而並擒之。今趙且伐燕燕趙相支以弊其眾。臣恐強秦為漁父也。故願。大王熟計之。趙王乃止。出春秋後語。今文但取相扼義邊。不用強秦得便意也。凡用俗書皆取少分非全其意。如總修止觀而非其宜但增暗散。不可常與暗散相扼。應誓以別安破其暗散。如蘇說趙也。當殉命等者。總示事安之儀。以生從死曰殉。如魏時有人發周王冢。得殉葬女子。今以生從死不舍精進。薦獻也。肌皮也。假使皮骨銷儘儘命奉道。專修止觀誓死不休堅志別安以令入品。故云誓巧。乃至入位謂初住也。安心下正明別安。乃是望總名別。不得以為次第之別。若望下文結會數中。別仍成總。總即是圓下之一心即指此圓也。以於法性分於信法及四悉檀迴轉相資故別。還用總中一止一觀對法對信。自他並然。於中先明教他者。菩薩運懷利他為本。故先他後自。聖師三力者。中道空慧名為慧眼。慧眼鑒機名為法眼。任運逗藥名為化道。此是不可思議之三力也。故於一眼以分二名。如鞠多下次引鞠多化弟子相。以證聖師。鞠多雖在羅漢之位。既在付法聖師之類。故知即是四依人也。教弟子上樹者如第四卷引。以食悟者。有一比丘性嗜飲食。由此嗜欲不得聖果。鞠多請令就房以香乳麋與之。語言。待冷可食。比丘口吹尋冷。白尊者曰。麋已冷也。尊者曰。麋雖冷汝慾火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。還使食之。比丘曰。涎唾已合。云何可食。尊者語云。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不凈想。即為說法得阿羅漢。應以訶責等者像者似也。文選海賦雲。仿像其色。鞠多現者似女人故。多弟子中有一比丘信心出家。獲得四禪謂為四果。鞠多方便令往他處。於路化作群賊復化作五百賈客。賊劫賈客殺害狼藉。比丘生怖即便自念。我非羅漢應是第三果。賈客亡後。有長者女語比丘言。唯願大德與我共去。比丘答言。佛不許我與女人行。女言。我望大德而隨其後。比丘憐憫相望而行。尊者次復變作大河。女人言。大德可共我渡。比丘在下女在上流。女便墮水。白言。大德濟我。爾時比丘手接而出。生細滑想起愛欲心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。將向屏處欲共交通。方見是師生大慚愧低頭而立尊者語言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧中教其懺悔。為說法要得阿羅漢。故知習聖教者薄知次位。縱生逾濫亦易開解。曾聞有人自謂成佛。待天不曉謂為魔障。曉已不見梵王請說。自知非佛。仍便自謂是阿羅漢。他人罵之心生異念。自知非是阿羅漢。仍謂是第三果也。見女起欲知非聖人。此亦良由知教相故。不待不過者。非未熟而化名不待時。非機熟不化名不過時。故金光明第一釋化身雲。以自在力隨眾生心行。隨眾生界多種了別。不待時不過時。處相應時相應行相應說法相應。現身而度。今但引兩句。攝經意盡。故知聖師位在初住。初住得法身之本。能起應化也。盲龜下譬聖師難遇。如大海中有一盲龜。爾時海中復有浮木。木唯一孔可立龜身。此龜三千年方得一出。億百千出何由可值浮木之孔。故大經第二雲。生世為人難值佛生信難。猶如大海中盲龜遇浮木。亦如針鋒豎閻浮提。以一芥子從忉利天投閻浮提。何由可得貫針鋒上。佛去世後非無四依。眾生薄德何由可值。次明凡師施化。劣於聖師無三力故。譬如下譬有三力而亦無益。故令凡師施化。如世醫法。上醫視色中醫聽聲下醫診脈。猶如聖師觀諸眾生三業之機現三輪化。視色如觀身業。聽身如觀口業。診脈如觀意業。障重無機雖是聖師亦不能化。故云亦不能起死等也。若不解下明無三術或亦有益。但牒不能觀於意業。但觀余兩。依語作方亦有得益。則大師自斥我為凡師。眾生既無值聖之緣。遇此凡師亦遇然得益。故云挑脫。即大師自謙被物不周也。兼示後代勿廢化道。皆問病者故云依語。如下諸文皆雲師應問言。及其人若言等。即是其相。身子下舉小乘中善說法者。轉法輪將智慧第一尚自差機。大經三十四雲。雖有身子目連非真知識。生一闡提心因緣故。如我昔于波羅奈時。舍利弗教二弟子。一令骨觀。一令數息。經歷多年皆不得定。以是緣故皆生邪見。言無涅槃無漏之法。若其有者我應得之。我能善持所受戒故。我於爾時見是二人生邪見心。喚舍利弗而訶責之。云何乃為此二弟子顛倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一主金師。金師之子應教數息。浣衣之子應教骨觀。以錯教令生邪見。我即為其如應說法。二人聞已俱得羅漢。是故我為眾生真善知識。莊嚴論雲。浣衣漸凈白如骨。能調鞴囊善知息。凡夫具縛者。若通論者六根五品皆屬凡師。未破無明通皆具縛。若別論者。五品位也。六根清凈離二縛故。相似聖師。准第一卷料簡文中。通取六根以為凡師。前指聖師在初住故。六根尚稱為病導師。況三藏菩薩一切未斷。次結示。如文。他有下判行。薩婆多下泛引二論以出同異。非用論意。彼在小宗各依一門。未為通方遍被之道。如毗曇十五雲。鈍名信行利名法行。信行者少觀察故。法行者多觀察故。與薩婆多同。彼但判位在於見道。少觀察者正當因門。今引曇無德兩行俱在世第一前。故云方便。然數下從容和通。數據行成故在見道。論據根性故在方便若多論雲所因不同。即似今家一向根性。德宗多少不同。即似今家相資根性。是故為會而復兩存。又阿毗曇使楗度中雲。堅信人有如許慧。堅法人有如許信。何故一人但名堅信。一人但名堅法。答各隨所因從勝立名非不互有。此亦似於相資意也。毗曇又雲。定入名信慧入名法。若據初文定慧並以內思為法。聞定慧者名之為信。是故今文止觀各立信法二行。今師下正明今師二行之相。則以久因為現種子。明現有者必藉久因。久因異於德宗方便。現在亦異多論行成。是故今家但論由宿種故。現堪修觀及以聞法。驗今知昔得二行名。大經二十雲。如有咒術若有一聞。後二十年不中毒藥。若有誦持。乃至命終無有眾病。是大乘法亦復如是。若有眾生一經於耳。卻後七劫不墮惡道。思惟其義必得菩提凈見佛性。經耳即是信行種也。思惟即是法行種也。法華雲。若有聞解思惟修習。又大經雲。一聽聞正法。二思惟其義。經論此類並是久遠信法種也。若論下今家判利鈍也。更互得名不同兩論一向判之。已說下結前生後。師應下欲為說法先審根性。定秖是止。慧秖是觀。汝於此二為志聞耶。為志思耶。其人下述彼根性所尚之相。既知下既知根性病相定已。於一人所依語作方。止觀各四故旦為八。一一文中各有三意。一示法相。二指廣。三結成悉檀。初文初意。咄男子下正為說法。說法之相隨有相應。即便引用或儒或小或偏或漸。言近意遠。且為助成圓教圓觀。四悉信法止觀之相。為後來者作於化他說法之式。乃至據下結文。於一一文有次與不次。意且在圓。文中所列四教及似次第三觀語者。意在聞咸歡喜。是善並生惡無不破。見一切理。故遍列耳。故知至下結文。方開次第。次第則歷於三諦。不次唯約一心。一一番中以後望前皆成四意。謂次第三觀有三。一心三觀為一。一其意者。老子曰。天得一以清。地得一以寧。侯王得一以為天下正。老意但以合陰陽之道。以為天地得一。合君臣之道為侯王得一。今廢彼理但借彼名以證今理。苦集得一謂滅諦。因緣得一謂無明滅則行滅等。六蔽得一謂至彼岸。凡引俗典例皆如此。一是三乘之最。故云唯此為快。快故適其樂欲。如天亢旱等者。亢亦旱也。萬之與百並小數之極。隨便互彰。卉是草之總名。舉彼不生欲顯降雨以成於生。生即生善。娑伽龍者華嚴文也。長含又雲。阿耨達龍王身心降雨滿閻浮提。今文雲四方霔雨者。是也。言七日者。是摩那斯龍王欲降雨時。先七日布雲。令一切眾生究竟諸業。漸降微雨恐損物故。人亦如是下合譬。而不合七日及以四方。但合通途霔雨意耳。合河兼池加道品樹。既非全出正經盈縮隨時。初反合善根不生。若能下正合善根生也。可對三觀四教釋之。發諸禪如雨者。禪定若發。無量善法一切法門並因禪發。燸頂等三藏也。眼智等見道中位也。苦法忍為眼。苦法智為智。苦比忍為明。苦比智為覺。順忍等通教中諸善根也。外凡為信內凡為順。余文並略。寂滅無生是別圓中善根也。此等並因禪靜而生。即生善義。緣喻等者。種種因緣種種譬喻。因緣秖是廣引今昔共成此義。下去例然。醉象如卷初釋。穴駝出大論三十三。第七又引。亦同無鉤意也。五翳等者經論大同。成論雲。譬如天日月其性本明凈。煙雲塵霧等五翳則不現。等者等取阿修羅手。爾雅雲。陰而風曰翳。翳謂障光。今則通取五皆能障通名為翳。又風動塵起曰埃。煙雲霧起曰靄。靄謂雲等掩也。曜靈者日名也。謂日被掩。亦可曜謂七曜。七曜圖雲。日月五星名為七曜。日是陽精月是陰精。五星者東歲南熒惑西太白北辰及中央鎮。所言靈者大戴禮雲。陽之精氣曰神陰之精氣曰靈。爾雅雲。八方神為八靈。五翳翳於八方故也。是故俗典凡釋神靈變化精微及道性等。不出陰陽。彼教未知出世道故。又大經譬日月又為煙雲塵霧及修羅手因緣故。令諸眾生不能得見。既為煩惱翳之所障。故須對治。睫近霄遠等者。霄者近天赤氣也。雲得日光雖赤色可見。雲無實體而可見也。中論大經大同小異。大經二十六雲。有因緣不可見者如空中鳥跡。近不可見者如眼睫。壞不可見者如根敗。亂不可見者如不專一。細不可見者如微塵。障不可見者如雲外月。多不可見者如稻中麻。相似不可見者如豆中豆。中論加遠不可見者如霄。則無根敗。今文意者。由煩惱故故不可見。遠不可見如不見中。近不可見如不見俗。從夫散心來至皆不可見者。舉彼諸惡顯此修定。以為所治。故膜塵等皆是所破。密室中燈除外風也。破內暗也。金錍等者。大經第八如來性品迦葉問佛。云何佛性難見難入。佛言。如百盲人為治眼故造詣良醫。良醫即以金錍決其眼膜。一指示之。問言見不。答言不見。復以二指三指示之。問言見不。答言。少見。合喻雲。無量菩薩雖具足行六波羅蜜。乃至十住猶未能見。如來既說則便少見。此乃別教十住故云未見。疏引他釋。一雲。三指譬三乘。二雲。譬三慧。三雲。譬三教。初譬小乘初教為一。般若至法華為一。涅槃為一。四雲。信順無生為三。章安雲。既譬佛信不應余解。即以三諦而為三指。初指如空觀故云不見。三指如十住故云少見。即圓十住也。金錍如教。故下文雲。如是菩薩位階十地尚不了了。今從決膜除惑義邊。故云對治。心若等者。世間是生滅法。出世是不生不滅法。由定能了故云也。亦可世間生滅是界內俗。出世不生不滅是界外真。界內略真界外略俗。內外真俗即三諦也。三諦是理。理即第一義意也。如來成道即第一義意。猶尚樂定。入定復是第一義意。況諸凡夫。凡夫理合修第一義。佛示凡故。故諸經中多處有文明佛入定。有禪定者等者。電光者如第九卷釋。見道即是第一義意也。雖成論中本譬欲定今通用之。凡初見諦理皆名電光皆名見道。破無數等者。意以一切種智為第一義。破惡之言因便來耳。其人若言下信行約觀四悉。前雙問故今但出答。我聞等者斥法行也。三惡等者舉世間苦況出世苦。燒然是地獄。駝驢是畜生。如是等苦苦有期限。痴暗無明障三諦苦。終至實報故云大苦。方隅可譬權實理也。四方曰方四維曰隅。隅如權方如實。爾雅曰。西北隅謂之屋漏。東北隅謂之宦。宦音怡。郭雲。未詳。麻杲雲。養養萬物也。東南隅謂之突烏釣切。西南隅謂之隩。謂屋中隱隩之處。亦可以生滅四諦如隅。無生四諦如方。界外兩教方隅亦然。多聞分別等者。據此四句皆以樂為名。初句雲多聞等者。樂即樂欲聞即信行可對世界。攻惡等言相從來耳。若盡一偈文意四悉義足。四句次第以對四悉可見。如教至道非道者。四種道品名之為道。分段變易名為非道。界內以三途為坑坎。界外以分段為坑坎。若作陷字（戶懺切）非今所用。分別苦樂道非道等間隔不同。即世界意。月開等者。青蓮華因月而開。赤蓮華因日而開。有人云。白蓮華因日。並取開生。是為人義。大經第九雲。譬如蓮華為日所照無不開敷。日興等者。大經第九雲。譬如營作至暗皆息。若未成就要待日明。義同於月。主膠火導並譬於觀。商畫坯盲並譬於行。行即善也。從勝別舉一切種智亦推於觀。種智即是善中之最故也。自余諸善但是莊嚴觀耳。怨即是惡。識即能治觀也。武將有謀者。如秦將王剪。魏將吳起廉頗。李牧張良樊噲之徒。善破陣故。以譬破惡。並須委釋破三惑惡。次雲熱火暗並譬所破之惡。薪縛例之可以意得。井中七寶等者。大經十九。佛告德王。如暗室中井種種七寶。人亦知之暗故不見。有善方便然大明燈持往照了悉得見之。是人終不念言是水及寶本無今有。涅槃亦爾。不可說言本無今有。瓶盆亦爾。今雲日明者。舉明中之盛。眾生如井佛性如寶。眾生如室佛性如瓶。並以無明如暗燈日如智日照如見。今此文中以日替燈。須以智慧去。般若偈文。能見於寶及觀法實。即第一義意也。等觀入者至第一義故名為入。知諸法實及等觀入。般若為最。故須用觀入第一義。默復默者明思不移。損之又損之等者。周易雲。以至於無損。肇公改用。今且依肇。以真理極名為無損。煩惱損盡亦名無損。斥信行聞屬有為故。坐馳等者。莊周貴坐亡故云馳無益。今借彼意忘聞觀理。隨文曰馳。思理之外余皆曰馳。又外篇雲。敬孝易愛孝難。愛孝易亡親難。亡親易使親亡我難。使親亡我易兼亡天下難。兼亡天下易使天下亡我難。注云恣之使天下自得。安得不亡我耶。以是而言。秖是庄生無亡他之智。反斥他不亡。而令天下亡己。注家雲恣未足釋亡。今之天下可由不恣。恣若是亡何曾不亡。而展轉比雲最後難耶。故知汝之所恣非他之亡。他之所亡何關汝恣。是則坐亡有言無行。今借語成理依理曰亡。當為下諸句皆須知。是諸法是止。隨四悉意。話（戶夬切）何法不備下止具十度。一一度中一切法足。善雖無量不出此十故是生善中最。前六可見。因止等者。止為雙非之方便故。故云也。止中具諸願亦遂眾生願。是故云一切。有除惑功故名為力。此是中智故云無二。止具一切即總結也。且約當機故云何用別修。壁定者。室有四壁則八風不入。若得止已離界內外違順惡覺。八風秖是四違四順。書中八風者。爾雅曰。南為凱風東為谷風。北為涼風西為泰風。從上下為頹風。從下上為飆風。與火俱為庉風。庉字（徒昆切）迴轉為旋風。室壁亦免此之八風。故以為喻。亦是四方四維之八風也。朝露見陽者。露如散陽如止也。晞干也如定。止是大慈等者。慈定治嗔。大明咒如釋簽。大明咒是般若故。能除惡覺貪淫恚怒痴疑朝露之惡。止即是佛等者。念佛治障道。今修於止如法佛故。治障妙道。阿伽陀及妙良藥。並咒枯起死之術等。並舉能治之止。止即體真等者。用彼釋名中次第之名。以成不思議理。止是佛母等者。實母權父共生佛子。父母相即准上可知。即凈名經意。理體寂照是佛師也。止是佛身即法應二身也。亦可三身具足。因名止果名眼。定慧能嚴今止屬定。故名相好。具一切法故名為藏。為諸法依故名住處。何法不具牒前便宜。何法不除牒前對治。乃是見理故惡滅善生。正覺等者。在因名觀在果名覺。正大遍等。借用果上之稱。能生等者。信戒等五即五分法身。既能生於五分即生善中最。化道大行者。即應病授葯也。能照道者亦取破暗之意。能得寶者除貧苦之惡。但當勤觀開示悟入等者。此四皆是無生觀也。具如疏中約觀心釋故第一義也。次明迴轉者。先序二論中言始終者。二論並以始鈍終利。今言須臾故不同彼。次明自行則止觀並說。亦先標二行。教他以說法為本。故先信後法。自行多在於思惟。故先法後信。前教他中十六番各屬一人。故止觀離明。今自行中並在一人。故止觀合明。又前非不合今非不離（云云）。次樂寂下正釋法行。於四悉中各一止一觀。樂欲中初是止。若欲下觀。並依世界以赴樂欲。以在初故未論過生。故但直舉一止一觀。次其心下明為人等三。皆先明因前生過次用止觀。初文是因世界中用觀生過。過謂毫善不生。次即當下用止。若凝停下因止生過。次當校計下用觀。若念念下對治中一止一觀。初文是因為人中用觀生過。過謂長惡。即當下以止治之。次若靜下用止生過。即當下用觀治之。修止下次第一義中一止一觀。初文雖上治中用止用觀理不開發。初文用止不開。即是過也。本為見理理既不發。故名為過。次即應下用觀令開。次修觀下過生。次宜更下用止令開。信行下。次信行中四悉各一止一觀。初樂欲中亦如前意。但直赴樂欲。明一止一觀。聽觀下次為人中一止一觀。先明生過等。初文生過。即應下聽止令益。或聽下生過。即應下聽觀令益。或時下對治中一止一觀。初聽觀生過。即應下聽止治之。或沉下聽止生過。即當下聽觀治之。或聽下第一義中一止一觀。不語生過。直雲豁豁朗朗得益之相。前之三悉如世醫治。此第一義如如來治。故不生過。次迴轉。可見複次下相資先標來意。如法行下正示相資之相。若法多信少名信資法。若信多法少名法資信。亦曰正助。初明信資法。既雲相資乃是信法二行俱有益也。初止中四悉。言法行者。既信資法。以法為正從法行立名。故云如法行者。初總明信以為能資。冠下四悉。若具廣說應一一悉上皆雲隨聞一句乃至皆遣。為避煩文故標初一句。還坐下法行樂欲。次下有三個又聞。即法行中為人等三。又聞下觀中四悉。信資於法即初二悉有聞觀之言。下二悉略例止可知。破惡即對治。欲悟即第一義問。何不雲悟而雲欲悟耶。答。此四悉中第一義者。何必證理名第一義。但取非前三悉之相。附理氣分即屬第一義故。前文但云豁豁朗朗等耳。此乃下結信資法。信行下法資信。比前法行可以意知。是為下結法資信。夫心地下結安心意。以總安中唯止唯觀。今以四悉等故云逐願加以飲食丸散陰陽三雙譬之。一一雙中皆遍前意。合成四悉意也。隨其所願樂欲也。飲食生善也。丸散對治也。陰陽雲見性即第一義也。一種下明偏修之失。故知二師非但止觀偏用。亦乃並無信法等中一止一觀故也。二師引偈並未見正典。各隨一門得入。以自行所稟未遇通途。便以偏門遍令他學。致令學者彼彼相非。若爾。則人天之善尚無。安克至真之妙。故引大經一向服乳。經第三中佛告迦葉。譬如長者（佛也）多有諸牛（教也）色雖種種（隨機）同共一群（理一）付放牧人（弘教）令逐水草（被機）唯為醍醐（常住）不求乳酪（人天二乘）時放牧人［穀－禾＋牛］已自食（弘者自益）長者命終（佛滅）所有諸牛悉為群賊之所抄掠（盜佛教法）賊得牛已無有婦女（無慈）［穀－禾＋牛］已自食（利養）群賊相謂。長者畜牛唯為醍醐不求乳酪。當設何計而得之耶（欽慕）我等無器（非根）雖復得乳無安置處（設復持戒非常住本）復共相謂唯有皮囊可以盛之。（人天陰果）雖有盛處不知鑽搖。漿猶難得況復酪酥（無定慧方便名不知鑽搖。似道尚無況復真常）爾時群賊為醍醐故加之以水（起見）以水多故一切皆失（起見墮惡失人天果）今此二師偏執大理寂照定慧。義當群賊不知鑽搖等。佛何故說種種耶者。引諸四悉重斥偏迷。若就下更歷三種止觀以結前數。言若就者別立之辭。文雖唯頓若更別約次第三觀。則一一各有百二十八。故著若就之言。次第三合故立一心。依前重舉故云又耳。人見三番之後更雲一心。便謂頓等三止觀外。更立一心。謂此一心不關前頓。今安心者依前妙境及前妙願。故前文雲鬚行填願。則願行相稱。故向安心若總若別。並是圓頓填圓頓願。更開對於次第三觀。一一觀中皆具前來一百二十八。對本一心乃成四番一百二十八。合五百一十二。人不見之妄生穿鑿。況復空假中三。不異頓漸不定之三。故前不思議未會異名中所發為三觀。觀成為三智。教他為三語。歸宗為三趣。三趣即是頓等三也。以一部文共成一意。尚恐疏漏。豈有潛於結數之中秖雲一心即令妙行成之於此。此則上下諸文便為繁芿。具如卷初及第四第三中撮說文旨。不見此意自失安心。自安既無。教他何在。應從初已來鉤鎖相承橫豎高浚。前后冠帶方成行儀。豈有輒爾立斯異計。如破遍中一一句見。一一品思。塵沙無明皆雲信法相資迴轉。即是見品思品無知無明。各六十四番。橫豎不二即是一心。故自他相對亦各須有一百二十八。此雲五百一十二番者。且從合說隨諦言之。若作相顯說者。即以次第顯不次第。具如前後諸文料簡。又何但約於不次第義。後立三個一百二十八。秖約不可思議一中之三。以為三番。三中之一而為一心。三一共論亦有五百一十二也。問。圓人那得三觀別論。有此信法相資等別。答。如後第六雲多入空少入假中等。既許偏入亦可偏觀。又破遍初。無生為首無生即空。空門既爾余門亦然。隨宜乃成七句不同。尚成七番一百二十八。何啻三耶。故知自他皆有七句。若次第觀唯得為三。三悉下判前四悉。雖復五百一十二番。但語信法。或以止觀無不攝盡。為判權實須約四悉。所言世醫等者。借大論中文以成今意。故但屬世諦判為世醫。如世界後復鬚生善。善若不生復須破惡。惡去不去皆須見理。故云三悉差已更生。至第一義縱未無生。於斯必契。故云差已更不複發。況復結雲世出世法互相成顯。故一一行皆歷四悉。雖行三悉必須見理。若入第一義見理未深。還須更以三悉成之。況復三悉本為期於第一義故。故云相顯。況開權顯實次第四悉。尚皆入於不次第四。況此本是不思議悉四中之三。況不思議中三皆第一義。若離下重示前妙境。為所安處。止觀四悉但是能安之方法耳。若心安下釋疑。疑雲。為一一行者。必須如前諸句安耶。故今釋曰。若心安於諦一句即足。如前總安但安法性。如其不安則置總用別。別中或唯一悉即足。以觀世界即第一義故。或用二句乃至多句。乃至具用六十四番。乃至用多六十四番。故云巧用方便令心得安。一目下舉譬也為逗多人或一人初後故須廣設。若隨其得入則不須多。故云得鳥羅之一目。言一目者。乃據最後入法之言。一生行之豈唯一目。是故或一人用多。或多人用一。況一人始末非一可辨。故下合雲如為眾多。一人亦爾。羅者。爾雅雲。鳥罟曰羅。兔罟曰第。亦曰罝。眾生下合。捕者陸獵也。逐也。四破法遍者。初略明來意中。初征起設問。即約上不思議境正設問也。故云法性清凈不合不散等。即是境中一念三千離四性計。是故略雲不合不散。合謂一念散謂三千。但眾生下答中意者。約不思議理之與惑。不當一異破不破等。隨迷妄故事須設破。眾生無始全體顛倒誰論多少。但曾解境發心安心。心既未安故云少耳。全未破故故復雲破。前以定慧處於法性。故名為安。今以准教四句推責不安之心。故名為破。破非不安安非不破。得名隨事心境唯一。上善巧下約上安心對辨破否。若已安於諦定慧已發。彼即是破。何須至今更須論破。次若未下正明破意。由未安故。若未破故今更論破故云若未相應等也。言有定之慧等者。然安心破遍並是絕待。咸具定慧。今據初心欲入未入。隨事調熟用與不同。或宜有慧之定如前安心。或宜有定之慧如今破遍故從行立名名不虛說。又前安中先推法性以多從定。是故云安。今此破中先准教門義多從慧。是故云破。二文兼具法體無遍。故前信法莫非法性止觀故也。今此無生亦由同體止觀故也。然破法下欲明無生破法之門。且先通舉諸門不同。從廣之狹以指無生。故先列經論所出諸門。謂教行智理。文字即是教為門也。大品四十二字大論廣釋。南嶽大師分為二解。一通約三乘。二別約圓頓。今廢通從頓。大品雲。菩薩摩訶衍所謂語等字等。諸字入阿字門。阿字門具一切法。乃至荼字盡諸法邊。究竟窮底不終不生。過荼無字可說。不可說不可盡。一切法如虛空。或觀行下明行為門。三昧是行。大論雲。菩薩修三三昧名諸三昧門。能通至實相。是故能為實相作門。若十六行為三三昧門。但為真諦作門。非今文意。或智慧下以智慧為門（云云）。或理下以理為門（云云）。依教下且生起前所列教等四門次第。教既居初故今依教。復為令知教有功能。能通至於觀智理等。是教光顯。是故生起。三門下明去取。三藏下教中復簡藏等三教。言三藏先破見等者。若佛弟子必先破見或慧行欣厭。或聞善來等成羅漢者。或佛三十四心等。並俱斷也。通教大同。但俱破之言不在佛耳。別但次第從淺至深故云豎遍。且寄教道故云豎遍。依實但斷一十二品。豎尚未遍況復橫耶。言橫不遍者。如初觀見思具攝諸惑。能觀之智攝一切智。位位皆然故云橫遍。別教不爾故須簡之。今不思議下示圓門相。一境一切境指前不思議境。一心一切心指前發心安心。依此論破故名破遍。余門下正明簡意正用圓門。所謂下正列圓門。今於圓門復論去取。理雖相即初心從易。及隨便宜多用無生。故於圓門去三存一。無生門下正示無生橫豎破遍攝法功能。於中先略次廣。初中先明豎門者。初標能通光顯二意。何者下釋。通釋二意。先釋到因。凈名下引證也。凈名大品皆以教門通行至因。並以無生為首。故彼凈名三十二菩薩中。初法自在雲。生滅為二不生不滅為不二。不生不滅即圓無生。大品四十二字亦無生居首。故今亦然。文列雖以有門居首。依前諸意且用無生。止觀下明止觀能顯。雖有此教必須行顯。故前生起雲依教通行。若無教者行無所克。以有教故令行智門通至於理。初住見理外用自在。令無生門一重光顯。故云縱橫無礙觸處皆通。故生起中雲雖無所通。遍通一切。譬如下舉譬也。人謂行人位謂入住。若空有其門教何所被。空有其人行何所稟。稟教行行得至於理。故云有人有位。如人入相門方榮顯。次通果者。初出所通之果即涅槃不生。次定慧俱滿故名不生。智斷俱滿故名不生。故定慧二法至果方滿。大品文者。無生理滿故云不來不去。至佛方名無生故也。法華文意例涅槃可知。止觀下明能顯果。由果滿故。自他依正一切俱滿。巍巍等者。巍巍高出貌。堂堂者爾雅雲。堂堂容也。白虎通雲。堂堂明也。如月高明即是果智。諸明中最如月在星。灌頂經雲。巍巍堂堂如星之月。銷除生死之雲。今明果滿能益他也。照十寶山等者。華嚴二十一雲。佛子。菩薩十地因於佛智而有差別。如因大地有十寶山。謂雪香軻黎羅仙聖由乾陀。馬耳尼民陀斫迦羅宿慧。並及須彌山。一一皆雲王雪集一切葯。香集一切香。軻黎羅集華。仙聖集五通。由乾陀葯叉。馬耳集妙果。尼民陀集龍。斫迦羅自在。宿慧集修羅。須彌集諸天。言自在者。謂諸大力。即以十山所集功能。對於十地。初地已上心證佛智階降不同。唯佛能知。此地亦爾。故云因於佛智而有十地。今文用喻與經稍別。經以十山譬於十地。十山依地地喻智果。今亦以十山喻於十地。月喻佛智。下照十山譬佛果智起於諸地。故合喻雲。功高十地。影臨四海喻起應也。果亦下合也。汲引四機者。水如機影如應。四教四門四悉並是垂應設教。金光明經佛禮骨塔者。新譯第十雲。爾時世尊為諸大眾說十千天子本緣已。於座上結跏趺坐。告諸比丘。汝等樂見菩薩本身已不。諸比丘言。我等樂見。爾時世尊即以百福莊嚴手按地。即便開裂。有七寶制多忽然踴出。眾寶莊嚴爾時世尊即從座起。作禮右繞還就本座。告阿難言。汝開塔戶。阿難如教開已見七寶函。見有舍利白如珂雪。告諸比丘。汝等禮拜菩薩本身。阿難白佛。如來世尊出過一切。為諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨。佛告阿難。由此速能證得菩提。為報法恩我今敬禮。因為大眾說薩埵本緣。彼薩埵者即我身是。故知佛地因果由止觀教。雖得佛果敬稟教身。是故佛今而禮身骨。無生下次明橫攝。此即先結前生後。大品下正示橫門。問。前無生豎門。亦見四十二字之初。何故而今乃以字門為橫。答。前於無生一門豎入。故有因果相望淺深。所以名豎。今以二十四字各各相望。已自成橫。又各各攝於四十二字。則一一字中所攝又橫。故知橫豎備攝其中。此亦非橫非豎而論橫豎。此意下欲廣示相釋義功能。故先提起。但云因果橫豎無生意猶難見。是故更須約佛藏等。今此文中釋佛藏義。先事次觀。事釋中先正引經以明外用。次合無生門。言外用者。經上捲雲。無名相中假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳為梯登至梵宮。劫盡燒時。一唾劫火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨。如來所說一切諸法。無相無為無生無滅。令人信解甚為難有。甚為希有。若少有所得與佛法僧諍。入於邪道不聽出家受戒。飲一杯水。當知經明無生外用。以顯妙理因果無生。是則不了一體三寶常住。不聽出家。言不聽者。若不解此戒不具足。此即同前第三卷末勝鬘後解。彼經下內合無生者。吹唾秖是智斷之用。智斷不二故吹唾同時。若有自言得無生者。請驗外用。須識下次明觀心釋佛藏義。觀心即是修智斷因。是故更須約觀心釋。一剎那起名一眾生。即起即滅名為一期。念念之中恆起三毒。即當劫盡三災義也。三毒貪為首。三災火為端。以不思議止觀。觀此三毒（云云）。

　　止觀輔行傳弘決卷第五之五

　　唐毗陵沙門湛然述

　　大經下以涅槃釋義。然無生義散在諸教。名相委悉不過大經。故引四句六句釋無生義。不出自他智斷能所事理思議不思議。悉無生也。即是因果光揚能顯義也。並在第十九經也。初釋四句言不聞聞一句。有種種義者。經初列不聞聞等四句。次以不生生等四句。釋不聞聞等。復以不至至等四句。釋不生生等。故云不聞聞等有種種義。今處中說又順無生。故用不生生等釋無生義。然古人以不聞聞不生生等四句在前。下一一但是轉釋而已。故多釋不聞聞等四句。余句但例。有雲。聞不聞即俗而真。不聞聞是即真而俗。聞聞但俗。不聞不聞但真。又雲。不聞聞從真起應。聞不聞攝應還本。不聞不聞法身凝然。聞聞是應跡不已。不生生等古亦多解。興皇以雪山偈銷。不生生是諸行無常。生不生是是生滅法。生生是生滅滅已。不生不生是寂滅為樂。又將四齣偈銷。言四齣者此偈四處出之。古人名為涅槃四柱。謂九十五二十五二十六。不生生本無今有。生不生本有今無。生生三世有法不生不生無有是處。又雲。如來證涅槃等四句對之。章安雲。准下文雲我因是事即得解於一句半句。得見佛性入於涅槃。當知並是見佛性句。不聞聞了因性。聞不聞緣因性。不聞不聞正因性。聞聞境界性。例此以釋不生生等。亦應可見。雖古多釋未會經旨。依章安解復是一途章安雲。並不如此智斷因果俱無生也。但為銷經別作一途。彼經佛欲說此不聞聞等。放光照於十方世界。時東方有琉璃光菩薩。初來之時。一切大眾非青見青。乃至非白見白等。諸菩薩等見此光明。皆相問言。此是何光。皆默不答。次問文殊。文殊答言。光明者即是智慧。智慧者即是常住。乃至即是如來即是大慈。佛言。汝今莫入甚深第一義定。應以世俗而為解釋。文殊言。東方去此二十恆沙有世界名滿月。彼有菩薩名琉璃光。於彼見光而問彼佛。彼佛答言。西方去此二十恆沙有世界名娑婆。佛名釋迦。為諸菩薩說不聞聞等。彼菩薩而白彼佛。欲來此聽不聞聞等。從彼發來先現此相。如古諸釋各自一途。將何以表光召之旨。將何以生十方大疑。將無枉辱彼佛遣命。何足以補遠來之情。偈雖廣攝諸師意略。故知不可聊爾而釋。欲了此文須曉大師用經文意。若釋余文及下為他。則以生生居初用對四教。以隨生等義便故也。此中銷經釋無生義。是故具依經文次第。初列四句。次案此下略舉攝相。不生生者自行因也。即初住位。不生不生自行果也。位在妙覺。生不生者即化他能。生生者即化他所。若不爾者。何名為遍。故破遍門義同一部。一部秖是自他因果能所故也。不生生者下次釋四句。自為四文。然諸句中凡雲經釋。並是大經佛自釋也。凡雲今解。即是大師釋佛所解。皆引佛藏吹唾結之。初句闕結義亦應有。初不生生者。牒經初句。安住下經解也。今解下大師釋也。欲明所安故先釋世諦。次明能安故後釋安住。理本不二非共非離。約事且雲無明共等。能生所生能安所安亦復如是。以止觀安故世諦方成不思議境。安即觀也。此觀初成名觀行位。以圓觀解托於世諦。觀是聖孕。聖托胎故名托聖胎。又聖種中生名托聖胎。若入初住名出聖胎。聖出胎故名出聖胎。從聖生故名出聖胎。契一分理故言不見。不見即不生智德成也。此釋不生。獲佛知見下次釋生字。論雲下引論證者。諸法即是無明世諦。般若生是佛知見開。此說下結示。經釋不生不生下牒第二句也。次不生不生下經解也。名大涅槃總標也。生相下釋兩不生。生相盡故即智斷德滿。修道得故明果由因契。今解下大師釋。二德已圓釋生相盡。即指妙覺為寂滅果。因果下以佛藏結。結謂結同。經釋下列第三句。世諦下經解也。今解下大師釋也。由無明故與法性合出生諸法。故名無明以為根本。但破根本諸法不生。死是不生之異名耳。此釋下重明此句所用義旨。以此斷德釋初智德。若無斷德智不成就。是故須以斷德釋智。若初句中智德成即初句中下生字也。若此句中斷德成。即此句中下不生字。不生名同等者。簡兩句中不生字也。初句上不生字。此句下不生字。兩處不生其名雖同事理則異。初句智德緣理名為不生。此句破事惑盡得不生名。以理望事事則為下。故云下破。以事望理理則是上。故云上緣。次初句下簡兩句中生字也。初句下生字屬智。此句上生字屬惑。兩處生字其名雖同。初句生字屬智智即是脫。此句生字屬惑惑即是縛。故云大異。兩處俱有生與不生。是故須簡名同義異。智斷二德既無前後。若以第三釋於第一。亦可第一以釋第三。以智斷同時故也。體雖不二必先運智以斷於惑。豈惑自斷而方智生。是故且以第三釋初。又假使第三列在於初。亦可第一以釋第三。言不累書且依文次。又從義便是故爾耳。初句下佛藏結。此既釋初。是故結中亦望初句相即而結。文似前後用必同時。故云一時不可前後經重釋下述經重釋第三句也。此初牒經重釋也。今解下大師釋經重釋義也。經文但云一生不生。經前後釋自分兩義。故今大師判出兩文不同之相。先謂前解。既雲斷德知是自行之惑滅也。此中重釋既雲四住菩薩。即是菩薩斷四住已能自在生。先斷四住即如通教菩薩。尚能自在利益眾生。況入初住真因分開。以通教人斷四住劣。顯於圓人斷五住勝。惑滅下亦以佛藏重結兩解。惑滅顯唾以結初釋化興顯吹以結重釋。經釋下牒第四句經也。一切下經解也。今解下大師釋。菩薩何意下牒向重釋。以為能化。有漏是生。相續不斷故名生生。生生即是所化之境。是故下重牒能化示生之意。意在所化。是為下結成無生功能故也。前之三句並是化他之能。因果智斷。此句即是化他所也。四住下大師重以地持六住中之四住。釋佛重釋四住菩薩也。地持六住即當別義。向佛尚以通劣而顯圓勝。豈無以別顯於圓耶。況復幸有地持別文。是故引之以顯圓妙論六住者從十住去方受住名。若人無有種性等者。指十信菩薩故云雖生善道等。不在六人數中者。即六住所不攝故也。以此六人皆不退故。故名為住。復言究竟者乃是菩薩地窮。非永究竟。種性成就即十住滿。已斷見思故云無退。得在一人者六中初人也。乃至行向並由住中。斷見思已方能進行。故云數數增進。即第二住親為初地方便故也。前種性中已入空觀。非不亦為別地方便。去地遙故。至迴向中親修中觀。故云方便。凈心是初地者。破同體見故云離我地前凡夫並未斷故。即是別教見道位也。行道跡者。別修道位破同體思。決定究竟並破思也。經稱下以論判經。至行道跡名真出假。帶教道說故立見思。次第至此尚能大益。況復圓教五住盡耶。況復一體智斷成耶。經又下次釋六句。經中所以重明六句者。前之四句直明因果能所無生。無生之名雖即是破。未破無生。是故今明皆不可說。又前四句雖雲無生。未知為是何等無生。故六句中思議不思議。生與無生一切俱破。是故六句皆不可說。乃顯今文破遍正意。先正釋六句皆不可說以明自行。於中初列經句。案此下略明句意。若破下大師先且銷經本句。一一句下皆雲不可說者。即是破義。初文是略判也。言思議不思議惑者。應雲思議不思議解惑。文中存略但云惑耳。次第解惑即是思議。不次第解惑是不思議。解是能破。惑是所破。故解惑相從。同名思議不思議也。惑之與解俱須遍破。尚不可作不思議說。況思議耶。故一一句下皆雲不可說。問。思議須破不可思議何用破耶。答。理非遍圓故皆須破。若破圓者破圓異偏。不破圓理故云不破聖人心中所得涅槃。為未得者執成戲論。是故破耳。何者下釋。先釋四句思議解惑。於中先破惑。次破解。初惑中兩句。初釋成可思議。次釋成不可說。初句雲界外惑者。理體不生而惑是生。故云不生生。界內之惑言枝末者。界外之惑已是於生。從生惑上復生於惑。故云生生。界外即是無明惑也。界內即是見思惑也。有粗細故有內外故。是故判為可思議惑。此惑下示相待相。初明生生是所化境。所言並者。凡是生生皆所化故。因所有能故成相待。所化既不可得下釋不可說。明能化所化皆不可說。猶如幻人為幻人說法。問。能化既是別惑。何故乃雲自在。答。已斷通惑。即於通惑名為自在。若於別惑仍是系縛。枝之與本並是法性。即觀法性而亡於惑。名不可說。次若破下破思議解者。亦初釋兩句成可思議。次總釋成不可說也。界外之解言雙遣者。從前得名。亦是異時相望名雙。應言破惑。今言破分段變易者。因中說果。以惑破故生死必破。破界內惑令生不生。故云生不生。問。界外之惑既是能化。與界內解有何差別。答。界內之解破界內惑。而得解名。生界外已於彼具縛。名界外惑。雖當分名惑而能化於界內之惑。體雖不別得名處殊。此解下示相待相。十六門異故云種種。從淺至深皆屬自行。前後次第及化他位。望四教說。乃成多種因果不同。如第一卷四弘中說。理尚下釋不可說。四種道諦是能趣行。滅理法性是所趣理。理體尚無何得種種能趣所趣。故皆不可說。次破不思議中亦先惑次解。此之解惑但點無明對於圓理。不分內外枝本之殊。是故名為不思議也。初破惑中先且釋成不可思議。故云秖是無明。無明不可得下明不可說。不可得者秖是不可說耳。次破不可思議解者。亦先示於不思議相。故云秖是圓解。於此判出圓因圓果。理不偏圓下明不可說。理非偏故不可偏說。理亦非圓何可圓說耶。將彼下明用句意。佛自下次明大師釋佛所釋。故句句中皆先舉佛自釋。次今解下明大師所釋。意扶佛釋但小廣耳。一一句中皆雲依佛此旨者。大師自雲。已申佛意。重述佛旨以符己見。生即顛倒下明不可說也。次釋第二句亦先舉經釋。今解下明大師釋又二。先釋生生。八相所遷全是有漏。八相所遷具如前釋。問。八相中雲小生生大。此中何以大生生小。答。由有大生引起小生。故令小生能生於大。生生故不生等者明不可說。有漏之生即是空中。空中不可言思所得。故不可說。但云空中者。且以法性空中對幻假說。其實須雲幻假即是不思議假。何者。今但以此假即是空中。此假任運成不思議。故不別說。前第一卷四弘文中意亦如之。次釋第三句者亦先牒經釋。次今解下明大師釋亦二。先釋生不生。生即名為生者釋上生字。般若生時由諸法不生。生不自生下釋不生字。即以四句推破諸法。諸法破已尚無無句。何有四句。是故般若非四句生名為不生。又般若生時下重釋也。反以不生生而釋生不生。生即無生者。良由般若生時世諦已死。故得雖生而生自在。即是生不生也。若般若生下釋成不可說也。若般若生牒上初解中第二解。又次解中初解。雲般若生時。若自在生牒上第二釋中後解也。言而生三界也。此之兩生皆不可作生而說者。體非次第故也。次釋第四句。亦先牒佛解。今解下大師釋亦二。先釋不生不生。尚非下明不可說。據此下判句也。既雲極果知是界外解也。次釋第五句。亦先舉經。今解下大師釋。亦先釋於生。界內外生秖是無明者。覽前兩句思議之惑。秖是一念從緣生惑。此惑秖是障中無明。緣生即空即中下明不可說。界內外生生義雖殊。今觀同是一念緣生。即空即中。何者。以見一念即畢竟空。即法性中。前對生生是可思議。見此思議是空是中。今見一念即具三惑。名不思議惑。道理即是即空即中。大意同前。次釋第六句。亦先牒經今解下大師釋也。亦二。先釋不生者。亦覽前兩思議之解。即是此中不思議解。故云及界內外解並皆是得。得即詣理。理絕心口下明不可說。不可復作圓理而說。理無說故名不可說。佛以下隨結破遍也。偏圓解惑悉皆不生。皆不可說故名為遍。依佛藏下總以佛藏。通結前來四句六句。言前四句亦吹亦唾者。結初四句。初四句中初句即吹而唾。次第三句即唾而吹。次第二句者吹唾成就。第四句者吹唾所化。當知前三句中。句句之中有吹有唾。第四句者。若單約所化則義屬於吹。吹不獨用義須即唾。若以所顯能。全是吹唾之功用也。後兩句者。謂六句中後兩句也。以此兩句兩向用之。在六句末同名為唾。唾秖是破。破者秖是不可說耳。故六句中句句皆雲不可說也。若將結前四句文者。二句既是不思議之解惑。解惑相即智斷不二。與吹唾義同。故用結前四句智斷。此乃但用上生不生。不論二句下不可說也。故用生字以結前吹。用不生字以結前唾。若兼後二句下不可說亦結前者。結前吹唾皆悉相即。亦不可作相即而說。又楞伽雲下復以楞伽釋成六句。先釋楞伽。次結大經與楞伽同。初釋楞伽義者。彼經第四無常品雲。大慧白佛。如佛所言。我於某夜成最正覺某夜入般涅槃。中間不說一字。不已說。不當說。不今說。是佛說。世尊。依何密語。作如是說。佛言。依二密語謂自證法及本住法。然一代施化豈無權智被物之教。但約此二未曾有說。故云不說耳。今雲自法但約自證耳。自法者下釋向經中所列二法。亦先列經釋也。初釋自法中。雲彼如來者。謂過去諸佛及以現在十方諸佛。與彼佛證一體無殊。不多不少名不增減。離言說等者。重釋自證所離之法。釋曰下今釋經意。離言說等者。彼經第七雲離言說者。不可議也。離妄想者。不可思也。離文字者。離假名文字也。凡能詮教無非假名。約自證法有何文字。言二趣者。復疏釋前言說假名。恐情妄計但離能說能思能名。即以所說所思所名。謂為真體。故復疏雲二趣俱離。何者。於自證中不見能所名離二趣。本住下次釋本住法也。謂佛自行所行之道。及佛本若實相之理。並非修成非作法故遍一切處。不可改易故名為住。理是所至道是所行。故舉譬雲並非行者至者所作。故本有道為人所行。豈行者作。本有理城由本道至。亦由行人而能至理。故並不由至者能作。經初又雲。本住法者。如金在礦及所至城。礦似兼別城必從圓。經曰下引彼經助釋也。彼經次文即以古城為喻。佛問大慧。彼城及道並城中物。是彼入者之所作耶。答曰。不也。士夫行人但隨本有常住之道。至實相城得於萬德秘藏之物。以受如意涅槃之樂。本期涅槃故云如意。當知下總結前意。非口言者。不可議也。非分別者。不可思也。稱本法故不可變異。此義下會同中。乃以生生為本法者。前釋生生指有漏法。今指有漏體全是理。問。前釋何故云是所化。今何故云是本法耶。答。一切所化無非本法。故曉法師雲。水窮波末波徹水源。生隨順緣生不可說者。結前生生不可說。故前文釋雲。生即空中故不可說。今亦如是。隨順緣生不可說生即空中故。第二三句准前可知。不生不生即究竟者。智斷究竟也。余並同前。大經雲十因緣下次明可說。凡諸文中不可說後。必明可說者。先自證已必化他故。十二因緣中不雲生死者。此屬未來。今明從過至現。以成機根故不取也。故大經中續前不可說文後。即雲十因緣法為生作因。所言十因為生作因者。以宿種子在無明行中。來至今世。復依本習起愛取有。復由現在聞法發習。此中因緣且語眾生十因緣邊。亦應義兼感應因緣。謂感佛四說即因緣義。彼地持文立四種性。於中聲聞種性謂永入滅者。非今所用。然瑜伽論解深密經等。並方等部攝。挫雲永入策發令起。如凈名中迦葉自敘雲。於此大乘已如敗種。敗種豈有更生之理。至法華會中根獲記。是故今文且附方等。但以四性對於四教義味泯合。問下料簡中初文令立第四句也。赴機是立六句是破。前四句中有智有斷。即是義當亦破亦立。答中亦以大經文答。彼文釋五行竟。次明十功德雲。十事功德不可思議。非難非易等。當知十德皆證中道。此五行十德自古多釋。瑤亮雲。五行是略十德是廣。各以二德對於一行。宗師破雲。初六對三相貌可爾。後四對行全不相應。光宅雲。行與功德一體異名。並從因以至果。開善雲。五行淺十德深。五行者。始從初心終至地前。十德者。始從初地至金剛心。若作別義開善最親。若依圓義光宅似當。具如玄文明圓五行。然亦不是全用彼經。但彼經文兼圓帶別。十地證道雖與圓同。地前教道未曾聞故。故云不可思議聞者驚怪。河西雲。若准梵本應雲希有奇特。鈍根小智聞則驚怪。譯者略之。但云不可思議等。章安釋雲。深無底故驚。廣無邊故怪非分別智能知故非難。泥洹智不洎故非易。非真故非內。非俗故非外。非色故非相。非心故非非相。無去來今故非是世法。無中邊故無有相貌。絕四離百故世間所無。疏中不釋非方圓尖邪。今助釋曰。非別故非方。非通故非圓。非空故非尖。非有故非邪。若作非破非立為言者。非破故非難。非立故非易。非破故非內。非立故非外。非立故非相。非破故非非相。非破故非圓。非立故非方。非立故非尖。非破故非邪。次問者。圓有四門若無生攝盡。何用諸門。答意者。今說無生則雲無生攝盡。若說余門則應一一各雲攝盡今從行便且雲無生。乃至開為三十二門。何但四耶。既雲從於智斷二德以立門名。三十二門未嘗別異。隨舉一門攝三十一。月無增減等者。譬不異而異。約惑智邊說有增減。見有增減月體常圓。諸門依於智斷二德。但從能入差別不同。而其理體未嘗生滅。大經雲。因須彌山故有虧盈。俱舍復雲。近日自影覆。諸小乘經多雲白銀琉璃漸漸互現。故有增減。今取此意譬無增減。意甚便也若無生下以門結遍。問無生門門稱無生等者。門稱無生則應一切悉稱無生。前諸句中何故復雲無生生等。無生生是初四句中第一句。生生是第四句。生自在故是第三句。引三生句以難無生。答意者。三句明生。並是無生功能故也。次正明破法遍中初列三章。一一章門皆雲從始至終盡其源底者標中探說章中之意。盡源故橫周。盡底故豎窮。豎破灼然有始有終。於一一見一一品思無非法界故也。橫門一一亦各復有從始至終。不二門中不無橫豎。如是皆悉橫豎不二。若欲且從三章各說者。三惑各遍名為橫周。通至實相名為深窮。一一惑智理非橫豎。橫中一一亦復如是。又橫攝一切名為橫周。一一至極名為豎深。不二門中具攝諸橫名為橫周。無不圓極故云豎深。雖有三文但成二義。謂次不次。橫豎但成次第故也。雖有二義共成一心。當知豎中具足有橫及以不二。餘二類之。故云豎則論高。乃至無豎而不廣也。法華大車意亦如是。當知秖是高廣大車。故知橫豎但論相入不得不二未免縱橫。雖橫豎皆遍須識不二。故次釋雲非橫非豎。隨文見者奈何迷深。故一家釋義前總次別。後還結撮歸於元意。意雖若是為顯不二。還依章門橫豎解釋。則於一中。橫豎甄分淺深不亂。一無生門下先列豎章。亦先列竟。次如此下述豎章意。此文分明寄三顯一。如何棄此漫指偏文。大論下引論證於寄三顯一意也。是故此中文三義三。意在度入歸於不二一心中破。故知下文句句之中。皆有一文一義一意。不煩文故且立六處。華嚴下重引華嚴意。以顯今文。彼經二根而分兩意者。此亦先次後論不次。故似於彼。彼說次者。意亦為成圓頓不次。與今似同。若論今文約觀但是借別顯總。全非別教意復成異法華唯一則開鈍成利。人無不開法亦無二。正當今意。今欲下顯文元意。諸教既爾。今亦依之。故示讀者。預於文前遙點六處結撮要意。一破見位後二破思位後。三四門料簡中。四齣假利益位五結破法遍文後。六修中觀文初。頻此六文殷勤指的。顯露彰灼讀者尚昏。儻沉密隱映如何取解。故逆提綱領至文重示。此仍不論標章指意等直指文內有此六重初釋從見假入空中。先明從解得名。次釋當體受稱。初文中且通釋雲見惑等者。明見所從而生及以能障功能。如焰下舉譬。焰夢者見惑也。空覺者真體也。此惑下合。然見則見理下釋從解得名。見惑下列釋。單四見中亦先列四見。於一下先明有見中利鈍十使。初利中。謂有於我者。外人計我。或如麻豆及母指等。或計遍身神身四句及一異等。計我不忘名為我見。計我斷常名為邊見。由計斷常不信因果。復計此我以為自然冥初世性世性即是二十五諦及六諦等。或計從於父母微塵梵天等生。皆名邪見。執邪為道名非因計因。名戒取見。謂因此見通至非想。信此非余名為見取。是己法者愛下。明因見惑起於鈍使。如是下歷三界四諦結八十八使。如文可見。三界合有五十二鈍三十六利鈍五十二者。謂欲界二十。四諦各五。上界無嗔但一十六。上二界合成三十二。並欲二十合五十二。利三十六者。三界各十二故也。如欲界中苦下具五。道下有三除身邊。集滅各二除身邊戒取。合十二也。上二界亦然。三十六及五十二。合八十八。問。四諦下惑依何理教。減不同耶。答。依阿毗曇上界不行恚。問。何故身邊唯在苦耶。答。此見依身故名身見。依於身見而起邊見。餘三非身故無此見。又見苦斷故故在苦下。問。戒取何故唯在苦道。答。唯彼所起。問。戒取計因苦諦是果。何故在苦。答。計多苦行望為實因。故在苦下。非出道故妄謂出道。是故復於道處能起。集滅異此故無身見。無身見故亦無邊見。集滅非道不生戒取。又復戒取在於苦道二諦下者。本是內道見苦能斷。本外道者見道能斷。故唯在二。問。八十八中初果所斷。既唯見惑。何故中有五十二思。答。此思依見見為根本。但斷於見根壞條枯。若迷事思此中不攝。故文雲是己法者愛。即指五見為己法也。問。修所斷中何故無疑。答。見道已斷理合無疑。餘三見下但例於有則三見可解。但以無等而為根本。如計我是無乃至非有非無也。若歷下明歷六十二各生八十八。瀾（力旦反又力丹反）瀾漫遊波也。漫亦散漫。縱逸也。言此倒惑如波之逸。五十校計下明生百八也。此經是後漢安世高譯。所立法相稍異諸經。經雲。佛在王舍。十方菩薩問佛。何故諸行因緣不同。佛言。校計五根及以意識。為一切法本得十方佛智。問。云何具足行道。謂常守根識修校計者。為黠菩薩。若不修校計者為痴菩薩。問。云何不修校計為痴修校計為黠。佛以五十法答。一一法中皆雲校計。故云五十校計。一一法中皆有百八。初盡百八痴次盡百八欲。乃至得百八真證百八儘力。諸菩薩問。云何百八。佛言。有所念不自知心生心滅中。有陰有集。不知為痴。轉入意地亦如是。識亦如是。是為意三。見好色中色惡色。不自知著不自知滅。有陰有集。乃至觸亦如是。彼經但列六根各六。雖無三世之語。而結雲百八。故知是約剎那而為三世也。既以心意識三為意地三。故通三世。如雲集起名心。籌量名意。別知名識。意三既爾。故使所依五根亦爾。三世三個三十六故。故有百八經又問雲。我設知百八痴滅為痴為黠。佛言。未黠。諸菩薩言。何故爾耶。佛言。猶有百八痴乃至未得百八儘力。以念念中不離六根剎那三世。故一一見皆一百八。乃至五十個百八煩惱。故彼經雲。舉心動念生死無盡。若准大論六根各三受。三受對三塵。三世為百八。此則約果報以論三世。若諸論中。復以十纏加八十八為九十八。加十思惟合一百八。言十纏者。論雲。纏八無慚愧。嫉慳並悔眠。及掉舉昏沉。或十加忿覆。故知念念有多百八。理含義別。大論又總以十四難而攝六十二見。謂三世各四句。並根本二句。有此難者不應為答。當知下結也。心昏眼盲。盲故不見。昏故不覺。即是無明心昏。智慧眼盲。故不見不覺真諦之理。世講者下斥謬也。以彼不知俱是見故。謬生去取。講者私解也。此語下明其謬見違經負心。世人但云初三是見。二四非見。則六十二中但有其半。故云欠少。是故違經。言負心者。若實作此見。但有違經之失。若隱知虛說則有負心之過。中論下且證有無俱是性計。計即是見也。無既成見。當知第四句悉亦是見。又此下驗無非證。故知屬見。諸外道下是邪人所得。驗知是見初文通舉外道所計。以辨人非。言本劫本見等者。長阿含十三雲。佛告善念梵志。此本末見不出六十二也。本劫本見一十八。末劫末見四十四。合六十二。言十八者。有四四句及根本二。初四句者。一見二十劫成敗。二見四十劫。三見八十劫。四以捷疾智說（一一句皆雲神及世間常）第二四句者。一我及世間。半常半無常。二計由戲笑。三計失意生。四以捷疾智說（廣如初句）第三四句者。一神及世間有邊。二無邊。三上下方有邊。四方無邊。四以捷疾智說（廣如初句。此三四句初皆雲。或有沙門婆羅門。以種種方便定意。觀見二十劫等）第四四句者。一我不知不見善惡有報無報耶。二我不知不見有他世無他世耶。三我不知不見何者善何者惡耶。四愚痴暗鈍隨他問答（此四句頭皆說異問異答）根本二句者。一定意知眾生未來無因緣而有。二者捷疾智說。次末劫末見四十四句者。初四四句中第一有想四句。一我此終後生有色有想。二生無色有想。三生有色無色有想。四非有色非無色有想（廣如初句）第二四句者。以有邊無邊對有想作四句。第三四句者。以有樂無樂對有想作四句。第四四句者。一有想。二若干想。三少想。四無量想。第二有二四句。初四句者。以有色無色對無想作四句。如初四句。唯以無想替有想。次四句者。以有邊無邊對無想為四句。如初文中次四句說。但改無想以替有想。第三有二四句。初四句者有色無色對非有想非無想為四。次四句者。有邊無邊對非有想非無想為四句。此兩二四並前四四。合三十二句。復有斷見七句。一若沙門婆羅門作是論。我身從父母乳哺衣食長養而生。終歸磨滅。二者欲界諸天生。具足斷滅。三者色界諸天生。具足斷滅。四者空處。五者識處。六者不用處。七者非想非非想處（廣如欲界句說）次常見有五句。計一切眾生現在涅槃。一計現在五欲自恣得涅槃。二初禪。三二禪。四三禪五四禪（並計得涅槃）合十二句。並前三十二句。合四十四句。經釋甚廣。數雖六十二不出單四句見也。捉頭拔髮者。即六十二見中有無等見互相是非。如大經十八。耆婆為闍王作外道譬中雲。見二小兒相牽斗諍捉頭拔髮。章安釋雲。二小兒者斷常有無。互相是非如捉頭拔髮。因既不善果苦無邊。故生死浩然。如長爪等者。次舉長爪亦不出四句。大論第一雲。有外道梵志名長爪。亦名先尼。亦名婆蹉。亦名薩遮迦。亦名摩楗提。是大論師計一切論可破。一切語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。如舍利弗本末經中說。舍利弗母即是其姊。姊夢見一人。具如法華疏舍利弗緣中（云云）。學訖還國。覓甥不見。往難世尊雲。一切論可破等。佛以一句責雲。汝見是忍不。思惟於久不得一法入心。乃雲沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍是負門粗。眾人皆知。云何自言不忍而今言忍。現見妄語。若答言我見不忍是負門細。無人知者。即便答言。是見亦不忍。佛言。不忍是見將何破他。眾人無異。何用自高而生慢為。長爪於是不能答佛。自知墮負。世尊不彰我過不言是非。心調柔軟得法眼凈。即屬單四句中非有非無見攝。若准下文並此中意。長爪義當單四見中。後之三見及無言見。若言一切不受即似無見。高著下舉況釋也。即指長爪為外道中高流上輩。所學已著尚未出單。況余暗鈍隨時問答者耶。今判下今家判前本末見等。並不出單。次明復見。句別具二故名為復。一一併緣法塵而起（云云）。於一一下明復見生惑。具足下明具足句。句法至四。今一中具四故名具足。雖復單復不同。並以四為句法。故並雲四。但三四中單復具異。得三四句名耳。單則四人。復則八人。具十六人復中一往列句。雖似單四句上各加有無。然有有同單有無無同單無。但於有上加無無上加有。第三第四各加兩句。句法應雲亦有亦無有。亦有亦無無。非有非無有。非有非無無。今文開於兩亦雙非。合有無也。此開合者或寫誤。或別有意。第二本中都不列句。但直標雲復具而已。此乃修補時添。應是元聽具聞列釋。今加不雲私謂故也。是則四單之上。更加六句以為複句。具足四句一往亦似於單四上。各加四句。然亦有有同單有無無同單無。兩亦之上雖加兩亦。同單兩亦。雙非之上雖加雙非。同單雙非。是則於前單上。成加一十二句。於前復上但更加六。並前單復則成十六。是則於一四句之上。離之乃為二十八人。計但成於十六句耳。故六十二中並無復具。次一句下具所生惑。次明絕言見。一一下諸四句後。各有絕言各生若干。諸惑不已故云一一。又約下次明依於佛法生見。亦有絕言並所生惑。余並如文。複次下當體名見見秖是假。假者秖是不實為義。得名雖殊見體不別。所以重於當體立假名者。欲於一一立三假義。知見體是假。是故先雲見體是假。假謂三假。又前文雲。從解得名見理方斷。云何見理必推三假。是故復雲當體名假。應以四句破假。假破故見理。亦應合雲假所生惑。此釋三假為破惑故不應生惑。若無四句及性相空還生於惑。故此未明出在後文。法塵下釋三假相中。先約心釋。因內因外和合方成。故所生法名因成假。念不實故。故前念滅。滅已復生。生者必滅。計能相續。名相續假。他待於己故立他名。己待於他假立於己。相待不實名相待假。若豎待者意亦如是。言三無為者。一虛空。二擇滅。三非擇滅。舊名數緣非數緣也。俱舍頌雲。此中空無礙。謂太虛空無礙為性。非謂所見空一顯色及竅隙等。頌雲。擇滅謂離系隨系事各別。隨三界系見見品品皆名為系。所系不同名為隨事。離一系故得一擇滅。擇力所得滅名為擇滅。擇謂斷智。推度令滅故名擇滅。非擇滅者。頌雲。畢竟礙當生別得非擇滅。此非擇滅。二類不同。謂根塵闕緣及所證位。諸無知惑不得續起。名礙當生。如緣一色時。於余諸色及餘四塵得非擇滅。為正緣色礙余色等。當不生故名礙當生。三皆無心待我為有。故有是假。開善下此明他解。後文當破。次約色者。四大色身體全不實。是三假故。前念滅時假後念續。故名為假。待中亦應具有橫豎。待往滅身名為不身。豎待也。他非我身名為不身。橫待也。夫相待文皆有二義。並須思知。次約依報者。正報既假依報亦然。依必隨正如影隨形。委釋如論師者。如成論師委明三假。今文雖釋義猶似略。已明色心依正三假。足曉破見故無旁及。但此下明隨理三假。言大乘者。即衍門三教。無明幻化其名並通。外四大柱既從四微和合所成。外四大柱復現鏡中。鏡中豈有能成四微。能成尚無豈有所成鏡中幻柱。鏡柱如幻故云幻柱。以幻喻像故復雲幻。鏡柱無者本是外柱。由鏡明故像現其中。鏡是外柱現像之緣。若爾。外柱亦爾。柱體則由外四大種而令木現復由工匠假立柱名。當知外柱亦復如是（云云）。言四微者色香味觸。由四大和合造此色柱。於外即是所造之柱。於像即是能成之柱。由有四微所造柱故。而令鏡中所成柱現。故於鏡中推能造微及所成柱。永不可得。因成既無安有續待。故但況雲況歷時節者。即以相續況也。以幻化長短者。即以相待況也。故總結雲寧復可得。以一況字冠下二句。大論四十六。廣明衍門三假之相雖雲隨理理有權實。通教隨權理。別圓隨實理。今雲三假附無明起。故知無明亦通深淺。今既破見且從豎義。且通教三假也。別圓三假在第六卷修中觀中三番是也。故有次第三不次第三等（云云）。又通論雖爾。若別論者。如章安雲。聲聞觀因成。緣覺觀相續。菩薩觀相待。雖此為首後必具三。舉易況難者。如向鏡柱以例外柱。即其相也。言不實者。但以諸法從因緣故。念念不住故待他假設故。當知鏡柱與外柱等。無非三假不實義同。雖同不實像等易解外柱難解。故大乘經共立十喻。言十喻者。大論第七雲。如幻者。譬如幻師幻作種種。雖無有實然是色法而可見聞。諸法亦爾。無明幻化而可見聞。二如焰者。以日光風動塵。故曠野中猶如野馬。無智謂水。諸法亦爾。結使光諸行塵憶想風。生死曠野中轉。無智之人謂之為實。三水月者。月在空影在水。實相之月在實際空。於凡夫人心水之中。我所相現。四虛空者。空但有名而無真實空不可見。遠視光轉令見縹色。諸法本無遠無漏智。故見諸相。五如響者。深山中語及打木聲從聲有聲。無智謂有。一切語言亦復如是。但是口中優陀那風觸於七處。和合有聲。六如城者。日初出時見城樓櫓行人去來。日高則滅。無智謂實。諸法亦爾。妄計吾我。七如夢者。夢中無實謂之為實。覺已知無而還自笑。諸結眠中無而生著。得道覺已乃知無實。八如影者。見不可捉。諸法亦爾。雖情謂實求不可得。九如鏡像者。非鏡非面四句叵得。但有名字。諸法亦爾。非自等四但有名字。十如化者。諸天聖人能有所化所化無實。諸法亦爾。皆無生滅。猶如化人本自無生。何有老死。又釋論下會異也。謂會三有及三聶提與三假同。大論四十六。廣釋三有三聶提義。並在三假品中明之。故得會同。然論文三有與三假名義有同有異。則相待名同。餘二名異。二異名中法同因成。假名但覽法假而立。故不同相續。文中但釋而不見會。今文列釋意者。本在會同故須會之。假名即當相續假也。何者。以於法上假立名故。則謂諸法相續名住。今文初釋相待有中。全用彼文。如五寸之物待一尺為短待三寸為長。彼此亦爾者。在此則以彼為彼。在彼則以此為彼。物東等者。如彼人在物東則以此物為西。故云則以此為西。在西則東者我在物西則以此物為東。一物未嘗異。由人在於物之東西。卻謂物之在我東西。當知物上假名東西。次釋假名有中。雲雖有不同因緣等者。和合法上立一假名。此之假名是有是無。能詮故有。不實故無。是故不同因緣實有及兔角無。何者。如酪四微非酥四微。方有酪名。故知酪名不同兔角。如瓶等名下。則有實瓶。兔角名下。無實兔角。龜毛亦爾雖有復不同於實法之體體則有實名則假立。是故假有不同實有。言色等四事因緣和合者。此非和合造酪因緣造酪。應以乳因人緣方名為酪。因緣所成必具四事。故名四事為和合法。和合具四假立酪名。又如下重約端氎立重重實法重重假名。釋假名有。論中廣破端氎無常無我。如坐禪人觀於端氎。作地水火風青黃赤白等。或復都空。是故端氎但有名字。今文略撮論文甚廣。從一極微色香味觸以為實法。假名毛分。毛分者。毛中小分名為毛分。故極微微等皆名毛分。合聚故名為毳。毳即細毛。尚書雲。皆生濡毳細毛以自溫也。故知七水為一兔。兔亦細毛之類也。乃至成衣。衣是假名。氎是實法。如是展轉迭為假實。假名有無例如前說。論又雲下次會三聶提。聶提西音翻假施設。欲會令同故先問起。答下先會名。次釋義。法中既雲五眾和合。故與因成義同。次受假中受謂領納。由根莖枝葉故樹可領納。領納樹故有樹始終。即名相續是故與前假名有同。用是名字下會相待假。用於樹名及枝葉名。取二名下二種之法。樹名之下枝葉為法。枝葉名下四大為法。二名二法若待非樹有樹名生。一切諸法乃至心所亦復如是。論雲。行者先壞名至受。次壞受至法。以壞法故得諸法實相。依論次第。即先破相待以至相續。後破因成。若論三假起之次第。則必先因成乃至相待。展轉生計展轉破之。故破相待以至因成。得實相空次第稍異。文意各別善須思擇。瓔珞下引證三假。初引瓔珞者。彼經具有。故總證也。彼本業下捲雲。諸法緣成假法無我。有法相待一切相虛。相續名一空不可得。皆上句明其假相。次句明其總破。以破因成故求我叵得。破相待故一切相虛。破相續故空不可得。次第復不與大論文同。佛旨深遠我別有意。大品下別引三經各證一假。此即衍門三假義也。大品者。有外緣故令內思生。思生即是所生之法。大經文者。第十二釋外道計常中雲。如讀誦法。從一阿含至一阿含者。如人慾誦四阿含經。能從一部以至一部者。由相續故。阿含此雲無比法也。食法亦爾。相續故飽。外計實故。謂相續常。故今破之。相續是假具如後破。凈名等者。從破邊說雲不相待。四句破已。待不可得無一念住。引此衍文者。為欲顯於小衍同有故也。所謂下具列小衍各具三假。前文雖明小門三假。未雲四門各具三假及所生惑。今對衍門故重列之。如來下明生惑之由。由生著故。佛教本意示人無諍。諍者人過何關法非。但三藏門拙易生諍耳。然大論文本斥三藏以為諍法。即以衍門為無諍法。故論雲。佛法有二。一者諍處。二無諍處。余經已說諍處。今欲示人無諍法。故說摩訶般若波羅蜜經。乃至有相無相有依無依有對無對有上無上。以分二門亦復如是。今則通以佛法大小。皆本示人無諍之法。故云生語見故。於十六門而起假也。如天甘露本令長生。愚食不消反令壽促。佛教亦爾。本令通至常住涅槃。以生諍故反入三途。言語見者。語謂言教。依門各計隨生一見。既不能達語下之旨。名為語見

　　止觀輔行傳弘決卷第五之六

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次明破假觀中文自為兩。謂略廣二破。初略破者。略秖是總。先序略境次明略觀。境四觀二合為六略。言境四者。一者見略。不列有等四句。但云必屬一見。二者假略。不明三假之相。但云虛妄無實。三者所生惑略。不列八十八等。但云浩浩如前。四者所防過略。不出生過之相。但云具如後說。言觀二者。一止觀略。不雲推至性相二空。但云雙寂不二。二者結略。不雲眼智無生。但云從假入空。此六略意。並通此下四見首也。後廣此六故名為廣。言如前者。具如五十校計所明。言如後者。如此卷末得失中說。前之四略。次第在文可以意得。應當下明止觀略。初文是止。從又觀去是觀。此中亦是止觀總用。亦是別而不別。乃至為成下文六十四番不別而別。故知直用四性以推三假。具含止觀。初文雲揚依焰者。揚字弋障弋彰二反並通。風飄曰揚即焰之動轉也。必依於焰方有動故。焰必依空實處無故。焰揚俱是動轉之法。如見及無明俱是動法。如動依焰。焰依於空。空無所依。如見依無明。無明依法性。法性無所依。何者。法性無體全是無明。故云空無所依。眠喻同焰。何者。眠心如法性。昏眠如無明。夢事如諸見。無明為本諸見為末。無明無依諸見無住。故云雙寂。次釋觀中雲無明既即是法性。不二秖是不異。亦可不二從性不異從相。法性本來下釋上不二不異。無明既其即是法性。法性不為無明所染。名本清凈。在無明時法性不滅。出無明時法性不起。又在無明時法性不起。無明破時法性不滅。無明與法性其體一故。故無明體亦不生滅。故云無明亦復如是。故知無明無始不起。今即法性亦復無滅。無人計人故並雲誰。若謂此下重釋無明同法性故。法性無起下重以法性之體。以釋無明。能觀等者。無明法性並是所觀。即空之觀即是能觀。非但所觀無明法性。體性不二。能觀觀智即無明是。無明如空故觀智亦空。如此下略結。以明通故共立無明法性之名。今依次第。且約破見之無明真諦之法性。故云從假入空。次廣釋中先破有見者。雖對四見離總名別。據未分信法迴轉等別。仍名為總。初立利根信法兩行。如前略破其文已足。為未解者更須後廣。其鈍根下欲明廣觀先述廣意及用廣法。若不用廣則增眾失。故云今依中論廣觀之法。中論正被末代之人。世觀心者何為棄之。龍樹不任為師。知復師於誰乎。故此下文並是龍樹中論觀法。故云今亦如是。今亦下依論立觀。若一念下重述前來所明三假。為所破之假。當觀下正明用觀。初文先以四句破因成假。於中先列四句。若心下次正推破。初破自生中。雲前念為根後念為識者。根無別體。還指無間滅意為體。根名能生。由前意滅生後意識。故俱舍雲。由即六識身無間滅為意。身者體也。無間滅時為意根體。爾時五識亦依無間滅意。以為親緣。用五色根以為疏緣。而生五識五識無間分別生時。即名意識。今此文意不是五識。是第六識。緣於有見以為法塵。即名為識。即以此識對根研責。故云根為有識故生識。根為無識故生識。大論問曰。前念若滅何能生後。答。有二義。一念念滅。二念念生。有此二故。故滅得生。恐生斷見是故須立。今為破故。是故須責。生滅雖殊根之與識俱是自心。從根從識俱屬自性。於自性中根識互責求不可得。又心之與識俱對於塵。以立心名。是故文中兩名互用。終不得以法相。分別心意識異而拘此文。故此初立皆雲生心。下句難中並雲生識。故此文意兩名無在。為從根生問滅生也。為從識生問生生也。若根生下先破上句。小宗雖許根能生識。今破滅生是故須責。若從識生則前識不滅。復生一識。為妨最大故不俟責。是故文中但破根生。從根為下先雙定之。根若有下雙責也。初責有識。根若有識則有二妨。謂根識並及能所並。則有生生無窮之過。若無能所生義不成。云何言生。又無間滅方名生識。根若有識生滅相違。故並有過。根若無識下責下句也。即類無識能生識也。根雖下責有識性。此是縱破。亦先立二句。有已是下責也。有還同有亦成並生。無還同無同無情生。又識性下作一異責。若一者先責一句。凡言性者。後方能生。識與性一故無能所。若異者責異句。性若異識則同外境。外境能生識即同他。如何計自。若言下次破他性。如前責已畢定知心不從自生。故許不自生雲。雖言心不自生。由有外塵而來發心。塵望於根塵名為他。引經雲下引大品文證他性者。塵是外緣來發內根。生思即是所生之法。佛赴一機作他性說。計者不了引經助執。若爾下判屬他生。今推下用觀也。亦先定兩句。塵若是下責也。先責是心則有三妨。一塵非心妨則心不名塵。二塵非意外同自生妨。三並生妨。塵若非心容計塵生。塵若是心還成心處生心。即名並生。子若生苗則有能所。子還生子則二子並生。有何能所。塵若非心下次責非心句也。與前根中無識義同。責意亦爾。故云如前破。塵有識性例前可知。若根下責合生也。單計自他既並推破。故計合生擬免自他。亦先立兩句。若各各下責也。若各各有還同前文兩句中有。故云墮自他性。何名共生。若各各無如二砂無油和合亦無。亦不名共。譬如下舉譬。亦先立兩句。若各有下次責兩句。具如法中若鏡面合一者。各有各無恐計異方不能生像。和合同處方能生像。故結責雲實不合一。若鏡至面方名合一。今取像法不近不遠。則能見像。若爾。自是不近不遠而能生像。何關鏡面。離復不可故知無像。根塵離合下但合若鏡面合已下文耳。已上文者。法中已具故也。應一一更將根塵合鏡面合為一已上文也。又根塵下責性及一異。並如前自生中說。若根塵下責計離生。前三被推既不得生。故於三外別計於離。於中先判屬無因緣無因不生。次亦先定兩句。若有下責。先責有離。離即是緣即同他生。何謂為離。若無下責同無心。若言下責性也。亦先定二句。次難二句。有亦同他無同無心。中論下次引中論總證四句。總不應生何故各計。若推下結成性相二空。此中初示二空相。但無性計名為性空。亦不不住下性既破已。但有色心內外之相。既不住於無四句中。故相亦叵得名為相空。言不在內外等者。內秖是因。外秖是緣。中間是共。常自有者。秖是無因。無此計故即無四性。此之二空言雖前後。意不異時。若四句下復以二諦結成二空。若有性執世而非諦。破性執已乃名世諦。故云世諦破性。性執破已但有名字。名之為假。假即是相。為空相故觀於法性。觀理證真。名真諦破相。空非前後二諦同時。為辨性相前後說耳。思之思之。不見此意徒謂即空。故大品中歷一一法。皆雲不在內外中間等。此則三乘通觀二空。次勸學品中。雲菩薩摩訶薩等皆應修學。此之三假即是空所破假。次集散品一一句中。皆雲但有名字是字不住亦不不住。言集散者。散所集故名性相二空是則諸菩薩等皆學此二空。得是二空具十八空。性相俱空等者。總結示於總別空相也。此中言總但指二空名之為總以此二空遍空一切。故名為總。若望初文此總仍別。以於四句句句破故。若一句得入亦具二空。非必四句方名二空。文言四者。為轉計者。極至無因。故云破四名性相空耳此中總者。望下六十四句複名為總。故中論等者。前引此文證四俱性。性並須破破已名空。即是性空。此中引者證無自性乃至無無因性。亦復無名名為二空。故云用觀與中論同。若根檢下具二空故。即具十八。此內外等並是所空。空十八事得十八名。若歷一一空皆識能所。銷之可見。法界次第中亦略銷釋。意甚分明。以此望彼言雖小異意亦大同。問。從有法至無法有法空。既對三句。何故不空非有非無句耶。答。前畢竟空破不生不滅。即是破第四句也。故下文無。問。前之六空已明二空須更說次七空空耶。答。以向性相重歷諸法。故更明七。問。內至畢竟破諸法盡。何須後五。答。大論雲。十三破盡。後五重說耳。此十八空大論三十四廣釋相狀。又九十二雲。是十八空性亦自空。即是能空亦復皆空。大經十一空及二十空。亦何出此十八空耶。楞伽但列七空。一者相空。分析自他共不生故。二者自性空。空於諸法自性不生故。三者無行空。陰本涅槃故。四者行空。陰入和合離我我所故。五者不可得空。諸法妄計無可說故。六者第一義空。自證聖智離過習故。七者彼彼空。空中最下無復彼此。亦是合十八為七空耳。然彼經意與大論不無小異。故知楞伽七空多在藏通。以自證中雲離過習故。從容取之稍通圓別。如大品十八亦通三教。次明相續比因成說。亦應可見。然須細銷以出相狀。此中雲墮斷常者。即定有定無也。於相待中先辨相待與二假異。初若不得下明異之由。由計有心待無心故。因成下正明異相。指相續中為別滅者。別在有情心所滅故。異於虛空在生滅故。異於擇滅是有為故。於非擇中又不與彼闕緣義同。於所緣處心生滅故。故但與彼生滅義同。唯對此滅後念心生。名為相續。若相待中言對通者。三無為法通是無生。無生之名義同於滅。對彼三滅知我有心。言雖不並是者。謂三無為雖不並是生滅之滅。而得是無生者。三無為法同是無生故也。生滅之滅義似無生。彼三無為是無生故。無生是滅。故對滅知生。言虛空等者。舉一例二。上既下借於開善因兼之名。以釋相待。初牒開善舊解者。舊是開善寺藏法師所立。因上兼此故云因兼。上但二重今至第三。故曰過之。又因兼下今解異舊。上因成中及相續中。惑雖未破緣無生解以此無生對意根生。即相待中因成相也。因上假心來續相待。即相待中相續相也。因上至此故名為因。此具上二故名為兼。是則釋因大意同舊兼與過之與舊釋殊。開善但以共起名兼。不雲具二。上惑不除復起此惑。是故名兼。不雲通滅名為過之。釋既下結斥。雖用他名義與彼異。但借舊名顯相待義。即以今義還破於彼。今檢下正釋如是四下結成二空十八空等。上文闕于慧眼言者。略也。又亦應雲一切智等。文無者略。非但下例破諸見。而此見惑由見理故破有見。見理之時單中餘三。復具絕言一切俱破。是名下結也。止觀能顯光揚並由見破。故教門光顯。但破於見尚是光揚。況破諸思塵沙無明。況一心破具如前說。但前約圓門。此寄破見。得意何別。妙旨如初。於此有見亦名總修。若不悟下對於信法六十四番。複名為別。還離前來初總止觀。以對四悉二行故也。下去例然。具如前文安心中說。於一一見並作此結。故知前文離開三諦及以一心。猶名為總。用此總別有見即伏。望小同於四善根位。故且結為善有漏陰。以被下見度計轉以不起故便起無見。有見猶在謂心起無。亦成見也。夫破見下欲破無見。先明破由即二行三根。依無起計已成下根。如前總後。亦判利鈍二行不同。下去亦爾。或但文略。明三根中。聞觀於生等者生即有見。謂有為無謂無為實。是故此見應須委破。又當下正破。先標也。總謂直修觀破別謂三假四句。故此等總即同初文。前於單見名之為總。雖對四見名總今文重述。故於一見對別名總。又亦不同有見因成末文總別。若對信法六十四番。此之總別復成於總。總破者下正明破無。先引二經明破之相。初引大品者。以識了別於生即有見無生即無見。有無俱破故互相況皆雲不可得。即是舉深況淺。舉淺況深也。思之思之。次引楞伽者。彼經第四雲。若起空見名為壞者墮於自共。彼前後文破見非一。次然無生下斥奪也。舍有著無何殊步屈。次別破者。亦先序見由。由前有見三假惑伏。成今無見所執之境。總別二破名用止觀。不見三假似性相空。故云泯然入定。不見內外似因成破。亦無前後似相續破。無相形待似相待破。寂然下正明無見所計之相。而起見著下責見過相。故論偈雲。諸佛說空法。為破諸見故。而復著於空。諸佛所不化。釋論下比決簡異。大論十八雲。外道愛慢多故。不舍一切法。論問雲。外道觀空則舍一切。云何不舍。答。外道雖觀空而取空相。雖知諸法空不知我空。愛著觀空智慧故。若愛著者便成我見。我見即具八十八使。論又問雲。外道既有無想等定。滅心所法應無取著觀空智慧。答。無想定力非智慧力。如是下出見過由結成空見。佛弟子下顯正辨異。明知過由。由謂著心。著心若生知過故離。離即修觀。豈更謂此為真無生。云何下示無見中三假具足。良由有見來入此中。無生法塵下出無見中三假之相。當推下次正用觀。先破因成。當知下結成二空十八空等。非但下例破諸見。意如前說。者未下別約六十四番。如前說。勤修下見度計轉。次破亦有亦無見。亦先牒前見為此見體。或進下辨此見相。如長爪下引例也。一切能破是亦無見。計有此見是亦有見。又見心謂無破他成有。言得悟者。示計是見因示得悟。若非見者云何被破。發見下指同。云何下廣示見心是苦集之相。言五不受者。第三行相品雲。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。舍利弗問須菩提。何故不受。答。般若波羅蜜空故。自性不受。不受尚不受。汝受是亦有亦無。即受第三句也。汝云何下示見心中苦。即污穢五陰。又我下示見心中集。又此下點示此亦有亦無見心中三假。今破下正破也。如是下亦結成二空等。即是下結成眼智。若不入者下別明六十四番。此見初文亦應有總。文無者略。亦有下見度計轉。次破下略示見由。所以者何下略釋見由。由惑不破故成此見。若不定下正示見體。何以故下見者引論以證己執。法正人邪名同義異。堅著下見成起計。即見相也。亦是責過。略以四德證法責之。世人誰不自雲常等。咸計所得起愛恚痴。雖非六師定屬見計。若不雲證粗免夷愆。自謂高深真為上慢。我心生故下示見所生苦集之過。言寧起等者。楞伽第四無常品雲。寧起我見如須彌山。不惡取見懷增上慢。此乃少分與而言之。乃至應雲寧起我見遍於法界。不惡取空如微塵許。不識此見毒草藥王者。毒草譬苦集。藥王譬道滅。世有草木可治病者。於中為最稱為藥王。如耆婆經雲。耆婆童子於貨柴人所大柴束中。見有一木光明徹照名為藥王。倚病人身照見身中一切諸病。道滅亦爾。能照眾生煩惱諸病。略過有十者。如向所列十使是也。廣不可盡。謂由十使生一切過。又一一等者。此一切過各具三假。用觀如文。複次下結示向文不出四諦。夫一切下明示四諦所以。如來下引證。謂初轉法輪正在破見。初轉雖未盡具四含。四含並是生滅四諦。義同初轉。故云阿含四諦之力。如中含雲。舍利子問拘絺羅言。頗有事因此得見諦耶。拘絺羅言。有。謂知食知食集知食滅知食滅道跡等。具如釋簽中引。生滅尚爾。況後三番三種四諦。何所不破。若非有下例破諸惑。兼結成眼智。故云發正智慧。名從假下結成空觀。若不下六十四番別破。此見下見度計轉。所以下結勸。言不雜者。見見之中俱雲三假。所計不同一一假異皆四句破。破體各別。四句之後並結二空。所空義殊。復皆各修六十四番。番番顯異。一往似雜章節自分。能了等者。深勸深誡。若能了者則可與論觀行之道。不識一句如何能識真諦之乳。況橫豎不二一心諸番。次破無言。亦初明見由。由用觀破上之四句。復起下正明見體。謂出下責過。略有下復以眾多絕言通責。若謂下別判。判其不出復具四句。何謂絕言。所言不出復見第二句者。謂無無句。汝此絕言與無無不別。所言不出具足見初句者。即初四句中第四句也。謂有非有非無及第四句中初句也。謂非有非無有。故知下結其見惑難出故也。法華雲下引證也。此文通譬見網蒙蔓。經中鳩槃茶下別譬見惑。玉篇雲。山神為魑魅。水神為魍魎。西京賦雲。山神虎形為魑。宅神豬頭人形為魅。通俗文雲。木石變怪為魍魎。以向二例攝鬼神盡。故以此鬼譬一切見。次復具中亦應復具。各各先明略境略觀。次廣以四句一一責之。乃至亦以二空之總。以對四句之別。一一結成二空十八空等。但例前可知故不煩文。下絕言見雖無別相可對為總。應但用別。具如有見。乃至先出見相。次出絕言。今文存略。亦先略出復具之見。於中略出見由見體。見相正破。結成轉計等。又復下出復具下絕言之相。亦略出見由見體。如此下正判屬見。何以故下釋判也。何故判此而屬見耶。待對生故。言不絕故。四句本絕。何須避句別求於絕。空譬可知。又豎下更復豎破絕言之計。前以諸絕相望故橫。又以不絕對破於絕。絕還不絕故名為橫。今以因果前後相望。故名為豎。因不絕故果亦不絕。上來下重判前來單復等見所破橫豎也。如一有見中三假四句。相望成橫展轉度入。至四名豎。於一見中因成內外相望故橫。相續念念相望故豎。相待待於前滅名豎。待三無為名橫。一一見初皆有總破。直以空破未分橫豎。大途秖是橫破者。若曲分委判如向所說。大概而言但成橫破。何者。諸見體橫。還以三假四句破之。是故大判能所俱橫。今當下次明豎破者。以豎法責故云豎破。言豎法者。有淺深故。始自三藏五停。終訖圓教妙覺。此等位發名之為生。汝若言生為何等生。又此豎破不同次第三諦之豎。次第三諦依諦破惑。前後不同故名為豎。此中但以豎法往責。責其成見。見故須破。故云豎破。如前釋假。還約佛法四教明假。假皆須破。今明破假。還約佛法四教辨位責其見心。諸教全無非見何謂。定屬有見終非位生。為是五停下三藏位生。言苦忍等者。無漏十六心此居其首。乃至道比第十六也。為是干慧下通教位生。為是三賢下別教位生。為是鐵輪下圓教位生。別無信位圓無五品者。秖是略耳。言重慮者。慮謂思慮。見道觀真已發無漏。今復重觀故云重慮。言神通等者。入位菩薩道種智明。遊戲神通凈佛國土。大論九十三問雲。神通所作何名遊戲。答。猶如幻師種種變現。菩薩亦爾。故名為戲。複次三三昧中空名為上。諸餘行法皆名為下。下如兒戲。故名為戲。論第七又問雲。菩薩但當出生三昧。何須遊戲。答。菩薩心已出生三昧欣樂出入。亦名遊戲。既不同於結使遊樂。欣樂出入即是出假。言誓扶習者。大品雲。留余殘習以誓願力。及扶余習。而生三界利樂有情。若計下豎破無生。初文正約無生以破。次從有人下。難中論師寄非辨異。初文征起。為是下正責也。於中初約三障以明不生。見思等三屬煩惱障。為行下約事理破。為破三障須約行理。是故次明行窮理滿。名為不生。世人下約三佛破。於中先破世人誤釋。言不生者即是法佛。雖甚會理若唯法佛。未是通方。然此中不生不生。不得作重語讀之。應須間書。上不生字為上句末。下不生字為下句頭。今解下正釋。文存四解。初約事理隱顯釋。法身本有名之為隱。報應二身破惑方顯。故以三惑並對二身。破無明盡究竟智滿。故名報身。塵沙障法門見思障化道。此惑俱為應身家障。故二惑不生名為應身。二者對治三惑釋。故將三身以對三惑。無明障中理中顯法身現。見思障空理空顯報身現。塵沙障俗理。俗顯能垂化。三約能治所顯釋。業行位智以為能治。真如實相以為所顯。復由業行及位智故。三煩惱盡。煩惱盡故報應成就。報應成故本有理顯。此則法身本有報應修成。四者別對三因釋。修性皆爾。故用對之。此之四解義通圓別。意唯在圓。故初三兩解義扶於別。二四兩解義扶於圓。以別助圓共成責義。又初之三解皆約諸法不生而三佛生。第四一釋。約諸法生而三佛生。三佛下約理結。當知四釋總論諸法不生而三佛生。故總結雲生即無生。無生即生。他解不生唯在法佛。尚不見法佛不生即生。況見四重三佛生無生耶。然今文意本責無生。解三佛義因破他解故論相即故知三佛生則俱生。若也無生悉皆無生。是故須立相即義也。若聞阿字下引證也。聞一不生解一切義。如聞不生即知三佛皆生無生。乃至四解三佛無生。云何秖作法身一解。若如今解三佛體遍。不生亦遍。將諸下結責。責汝執心並不入此諸不生中。非見是何。有人下約中論師被破之義。而廣辨非。初述他人破中論師。論師轉釋不生不滅。雖作多意而不明破深淺分齊。故被他人約破惑責。但成入空。言秖不者。不者破也。非也。中論下論師不曉被他破已。便加不字令使會中。若爾。非向煩惱之生。非向遷滅之滅。似顯中道何殊見真。此解下正破。初略斥。今且與其不不生邊。故云此解扶中。責其不周故云傷文失義。何者下釋也。先釋失義次釋傷文。初言失義者。謂失兼通含別之義。論之圓宗有此兼含。如何被破伏無中道。如汝被破正當論文所兼通藏。即此初文是也。若生若滅下為出論文含別之義。若生滅下正顯論文圓宗本意。初言破二十身見等者。此果破見。經論列數多少不同。毗曇雲。如須陀洹喻經說。斷無量惑名須陀洹。何故大經但斷三結。或隨病故或隨根故。為鈍根者說八十八。為利根者說斷三結。今此即是大論之文。約處中說言破二十。又或時為鈍但說斷三。婆沙雲。如昔一時有毗黎子佛法出家。時佛已制二百五十戒。令族姓子隨作樂行。彼人聞已乃生憂慮。誰能守護如是諸戒。便詣佛所頭面禮佛。白佛言。我不堪護如是諸戒。爾時世尊現親善相而不訶責。以軟美語而慰喻之。善哉善哉。為能善持三戒不耶。謂戒心慧。彼人聞已即大歡喜。我能善持如是三戒。斷惑亦爾。若世尊說斷八十八使及無量苦。名須陀洹。則受化者心生憂慮。何能拔除八十八樹。度八十八大河。竭八十八大海。摧八十八大山。修八十八對治。若佛但說斷三結者。則受化者生大歡喜。言二十者。五陰各四。謂色大我小我在色中。我大色小色在我中。即色是我離色有我。四陰亦爾。故此二十名為身見。八十八使具如前釋。案文下結也。兼二謂通藏。龍樹下推功論主。解釋自我論意本然。如何弘論受他暗破自愜無中。若開唇下釋傷文也。吃者不利也。寄事以斥論師如吃。即論語第九有楚狂接輿。見孔子領徒而行。乃為歌曰。鳳兮鳳兮。何德之衰。爾雅雲。雄曰鳳。雌曰凰。意斥孔子秖如鳳兮。出不遇時。周道若斯欲行禮教。亦如鳳兮出非時也。故鄧艾對魏主以此為譏警。魏主令其破蜀。艾為性吃。對魏主時頻稱艾艾。魏主戲曰。艾艾為有幾艾。答曰。鳳兮鳳兮秖是一鳳。今以此意斥彼論師。秖如鄧艾以鳳兮鳳兮酬於吃譏。當知不下加不如重吃聲。雖雲不不秖是一不。縱慾顯中失論兼意。此則斥其所說傷文。抽筆下正斥著述傷文。傷者損也。已損圓文徒加點淰。既能著述從錔抽筆。染毫於硯不能開拓演其深致。而於不下加點淰乎。徒增不不之聲。卻失兼含之富。秖得雙非但中一意。全失通藏及論圓宗。懸疣下重約喻責。疣者肉之餘也。橫生一肉著體為贅。贅又生疣不字加點如贅生疣。被破無中意欲補助還成卻失圓及藏通。今解下兼約彼非以顯今是。為扶含顯存本不生。依汝加不。亦有多種不生不不生也。故今責彼見心。為是何等不生不不生耶。故初標雲。且略出其十種。於中, 分為三意。第一第二明非但破生不生。不生須破。故更加不不生。此乃以, 正而破於邪。第三至第九皆以兩不破兩惑生。故云不不生。即是以一生字對上兩不。義而言之開為兩生。故上不生是一不不見生。次一不生是一不不思生。及論結句一一但云不不生者。還存略故。故以下句不字次前不下。故云不不。下去諸句准此可知。故云正習乃至別圓。第十約妙覺位。智斷永滿兩生不生。名不不生。此中三釋同在妙覺。初但標十意在於此。又從第三至第九一一文中。皆釋前竟次生後句。前雖不生望後猶生。如釋三藏二乘。不見不思兩不生竟。即生後雲習氣猶生。若不爾者。後何所破。初文長爪成第四句及絕言者。一切能破。義似雙非。語皆可轉義似絕言。是則一計前後四齣。謂無見亦有亦無。非有非無及以絕言。今總判之似一不生。不生邪見是故須破。名不不生。如非想下復引須跋非想無生。無生須破名不不生。犢子例此。言第五不可說藏者。大論第一雲。佛法中亦有犢子道人。說四大和合故有眼。五眾和合故有人。如犢子阿毗曇中說。五眾不離人人不離五眾。五眾不是人人不是五眾。人在第五不可說藏中所攝。故一切有道人皆言。一切種一切時。一切法門中求不可得。如龜毛兔角其體常無。陰界入等無有自性。此是一不生。犢子所計猶違小宗。故此不生猶更須破。故云不生亦不生。次意中三藏菩薩未得不生。是故不論。緣覺侵習習未都盡非不不生。故亦不論。言體不見思者。巧智所觀故云體不。通教菩薩空同二乘假同別教。故今文中亦不說之。別人兩不不通不別。而上地猶生者。別惑未窮故也。別佛約教且雲究竟。故大論第九雲。小小因緣能惑大果。況聞般若波羅蜜實相。不生不滅。不不生不不滅。言小小因緣者。謂如少施少戒之流。遠願導之尚感大果。況聞圓中不不生等。第三意及結斥如文。豎破第三第四句。如上菩提心中者。第一捲髮大心中。非九縛故非有。非一脫故非無。若爾。第三句云何。答。雙非即第四雙照即第三。若歷推理乃至起過聞法開四。是則五十六重雙非雙照。更加四弘六即。是則六十六重雙非雙照。況復通教八地已上。及以別圓地住已上。位位無不雙非雙照故也。我今將諸第三四句。勘汝執心。汝是何等第三第四耶。釋名絕待者。先破橫豎中。各有第三第四句。及絕待與絕體。體是雙非雙照句也。雖即略指復更歷教一一委釋。二文各三。初征起。次正釋。三結。塵妙不生通用生者。破一一惑即得無量俗諦三昧。利物自在名通用生。內外業報者。秖是約界論內外也。析斷常者。二乘亦得不名雙非。雙非之義具如第三卷中。通教三乘亦離斷常。意如三藏。通教菩薩八地已上。道謂化道。觀謂空觀。帶空出假故曰雙流。入空非有。入假非空故名雙非。別圓地住妙中雙非。初地去是別。文中應剩得字。雙遮之言順第四句。理不異時。次豎破絕者。初列外外等六絕責之。言婆羅門受啞法者。彼外道中有計啞法。不共言說以為至道。三藏去復以佛法多絕責之。初正責。四教皆以四門通理。得理方絕。杜者如前解。不可說眾多下況責。為此下明過患。更重下復以十種四句外責。初標也。十種者下列句也。一往者下釋也。直立四句故云一往。四上復四故曰無窮。如前四見一一見上。復以三假四句破之。見各十二成四十八。見復起見乃至復具無言等見。皆以四句三假破之。故曰無窮。從門得悟門有四故。名得悟四句。言攝屬者。如諸四門皆名有等。隨人修習為入何法。若真若中以法攝門。門屬於法。問。攝屬與褶褻何別。答。褶褻則攝法入句。攝屬則攝句入法。權實者。權實各四。為是何等四句外耶。開顯者。一切皆實。汝為出此實四句耶。若實若開句外無法。云何言出。一期佛教畢於法華故云齊此。今依法華亦但齊此。滅後起諍是故失意。作論通經故云得意。若不下結責。愜者伏也。前橫破等者判橫豎文。具如前廣約外外及附佛法。乃至佛法。一往成十。既從外外至佛滅後故名為豎。今世多有下斥偽釋疑。初邪人邪教邪正相濫。初約人釋以正濫邪。言惡魔比丘者。謂曾出家還家破戒。復作道士破滅佛法者是。又何但比丘越濟名為惡魔。如大品十六。天魔波旬亦作比丘。為菩薩說相似道。所謂骨想乃至亦說阿羅漢法。語菩薩言。汝用此道盡苦。何用於生死受種種諸苦。今四大身尚不欲受。況當來身。又大經第九雲。有一闡提作羅漢像住空間處誹謗方等。凡夫見之謂真羅漢。此等即是作比丘身破滅佛法。若退戒還家如衛元嵩等。即以在家身破壞佛法。言越濟者。報恩經第六雲。賊住越濟斷善根人五逆等人。受戒不得。此即正以破內外道。名為越濟。濟者道也。越謂違越。即當破義。先破外道來投出家中途背此卻復邪宗。若更重來成難障戒。今文不論重來成難。且以彼此俱破義故。名為越濟。此人偷竊正教助添邪典。淮南子云。偷者天下之大賊。邀者（古遼反）要也。遮截也。不可圖勝且求平等。押高等者。平斗之木曰概。以道士心為二教概。使邪正等義無是理。曾入佛法偷正助邪。押八萬十二之高就五千二篇之下。用釋彼典邪鄙之教。名摧尊入卑。如安法師著二教論。引班固九流。道教則是九中之一。謂道流也。若使道流立為一教。則余之八流法爾分源。若其九流合為一儒。是則對釋唯存二教。尚不合獨為教主。況復翻欲混和。自古先賢久判真偽。近代名德仍困是非。不如儒俗猶分清濁。如李思慎十異等文。又牟子曰。堯事尹壽舜事務成。丘學老聃旦師呂望。四師雖聖比之於佛。猶白鹿之比麒麟。比其教也猶烏鵲之與鸞鳳。比其形也猶丘垤（徒結反蟻封也）。之與華恆。他又問曰。蓋諸道叢殘凡九十六。澹泊無為莫尚於佛。神仙之術仆以為尊。殆佛法之不如乎。牟子曰。指南為北自謂不惑。引東為西自謂不迷。如汝所言。似以鴟梟而笑鳳凰。執蝘蜓而嘲龜龍。然世人有背日月而向燈燭。深溝瀆而淺江河。豈不謬乎。汝背佛法而尊神仙者。此之謂也。以道可道下斥其以邪濫正。如新注云。若稱可真常之道。非常人所行之道。舊注云。可說之道非真常之道。名可名例之可知。雖有二解望理惑智行位因果。無可以擬別圓四德常樂之道。故云不可均齊佛法不可說等。何者下引例結責。諸法下重廣解釋不齊之相。如道士李仲卿著十異論。琳法師立十喻論。以喻其異而異於彼。喻猶曉也。曉彼迷故以今文望彼。似彼七異。復加威儀及族位不齊。合為九異。一者理本不齊。亦指向來所濫之法。道可道等將真如常住之法望之。云何得齊。然聃雖有無為無欲之語。語下無旨。雖有常名常道之說。說無所歸。若言常無欲觀其妙。妙理眾多。欲非一揆。為是何等欲妙者乎。故不可以常道之名。均於實相。教相下二明教相不齊。今文但略舉一不齊之言。然五千之文。但去奢去泰自約自儉。守雌守弱患智患身。是故聃化以虛無為本憺怕為先。豈與八萬法藏十二分教。逗大逗小若偏若圓。四悉赴機五乘接物。冥益顯益逆化順化。欲校優劣安可同耶。況以下三以苦集不齊況之。老雖患身去欲未達患原。弊智勞形不窮弊本。苦集增長去道彌遙。豈與夫舍三界系離六趣果同耶。況三惑二死四智五眼。彼無其名安知其義苦集彰露具如前說。況將下四以道滅不齊況之。故三十七品彼典無名。四德涅槃歸乎釋教。徒施患身之說信無不凈初門身念既無。道品安在。生滅道品尚已天隔。況復衍門彼無毫釐。本既下五示跡不齊。滅理為本應化為跡。俗以三十年為一世。今但以前王后王而為一世。居五天中故云正也。天竺身毒印度並是梵音輕重。三世諸佛皆降迦維是故名正。言金輪者王四天下。故俱舍頌雲。金銀銅鐵輪一二三四洲。律中從劫初來次第相承。八萬四千二百五十二帝。有十輪王余皆粟散。悉王天竺。悉達生彼凈飯王宮。當此周昭王甲寅之歲。若不出家當為輪王。不紹王位夜半逾城志求大道。既成道已現勝劣應說權實法。乃至入滅利益無疆。老在桓王之年托牧母之野合居陳州之苦縣厲鄉曲仁之里。字伯陽謚老聃。吝柱史處小臣。庄任漆園德位可識。言邊地者。望彼五天此居邊地也。即如嚴觀法師與何承天論中邊事。具如釋簽。佛以下六相好不齊。如來聚日融金之色。既彰希有之徵。卍字千輻之奇。誠標聖人之相。況分身百億光照十方。化及泥黎聲振尼吒。李氏之形凡庸丑蔑。手把十文足蹈二五。語其同年終不可得。佛說下七化境不齊。先老次庄。老子竊說。說字音稅。述也。宣意也。非私曰公。灼明也。隱竊私說尹喜一人。是故非為彰灼公道。列傳雲。喜謂周大夫善星象。因見異氣而東迎之。果得老子。請著書五千有言。喜亦自著書九篇。名關令子。准化胡經。老過關西喜欲從聃求去。聃雲。若欲志心求去。當將父母等七人頭來。乃可得去。喜乃從教七頭皆變為豬頭。然俗典孝儒尚尊木像。老聃設化令喜害親。如來教門大慈為本。如何老氏逆為化原。又漆園下述庄。莊子蒙人也。名周。梁惠王同學。著書十餘萬言而皆寓言。今宋州北故蒙城是其處也。現有漆園鄉於彼著述。改足句治點筆題簡。豈同眾聖結集。軋軋若抽豈同圓音梵響。自規顯達豈同無緣大悲。無聞無得豈同塵界獲記。軋軋車聲。遲貌也。複次下第八威儀不齊。九族位不齊。顒顒仰也。爾雅雲。顒顒昂昂君德也。詩云。萬人顒顒。盲人下結斥。複次下單明所濫之法。先辨同異。前既已明多種絕言。絕言之前應有多種四句。中論不生不滅。乃是別圓第四句相。即真中道正絕言也。故正絕言句外無法。如何以外外絕言破他圓別。外外尚為三藏所破。何客此見輒破衍門。次問答料簡中初問意者。既不許以外見而破中論不生不滅。若於中論不生不滅起見如何。答中更開六句。分別判釋。釋中意者。本以中論不生不滅而為難辭。故今還以中論意答。中論兼含既具四意。亦以四意不生不滅。對彼外人絕言之見。復以四種不生滅見。對四教下四正絕言。故有相破相修相即。且如三藏對外簡者。三藏不生不滅破絕言見。三藏絕言破不生不滅見。絕言見更修三藏不生不滅。不生不滅見更修三藏絕言。三藏絕言即三藏不生不滅。翻到亦爾。次以外外對衍說之。是則復成三個六句。又除外外但於教教。自以絕言破不生不滅等。復成四個六句。又以藏對通對別對圓。復成三個六句。復以通對別圓。復成兩個六句。復以別對圓。復成一個六句。如是都成十四六句。若論答問一個破邪六句即足。准楞伽文中廣明破見。及以此文依教起見。是故須此委悉論之。故楞伽第四。大慧白佛。外道亦說不生不滅。與佛法何別佛言。不同。如幻而生如幻而滅。名不生滅。此即通以大乘不生不滅。破外不生不滅。舉一例諸他皆準此。又如向所說相破相修。破中皆以大破於小。若准起見皆以藏破之。復應以藏對三以藏破三。修中亦以小修於大。助中亦以大修於小。次約一切凡夫無非見也。魚王等者。此二行時眾魚眾貝皆悉隨從。爾雅雲。貝居陸者曰贆（卑遙切）在水者曰蜬（古含切）大經十一雲。如轉輪王主兵大臣。常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王螺王商主牛王。在前行時諸眾隨逐。蕪蔓者草滋長曰蕪。藤滋長曰蔓。又曰。木藤草蔓。當知下示見過患勸勤修觀。且約外外故云避具入絕。若約佛法亦應雲乃至避別入圓。皆以止觀逐而破之。具足如向一十四番六句。故云無遠不屆。乃至如金剛刀等。此約破見以成伏道。若得下明成斷道。以見望思名之為多。故云從多為言。且約破見豎論名遍。望橫望後及以一心。不名為遍。下去例然。言三結者。問。見惑既有八十八使。如何但說斷三結已即令得果。答。論雲。此三種結是三三昧近對治法。身見是空近對治法。戒取是無願近對治法。疑是無相近對治法。複次三結生惑增上。身見生六十二。戒取生一切苦行。疑於過未一切處生猶豫。是故經中但說三結。大經三十三雲。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。略言三結此三重故。譬如大王出遊巡時。雖有四兵世人但言王去王來。問下釋疑。先釋能破疑。初問意者。能破止觀既有三種。空觀已雲破無量見。後之二觀更何所破。言無量見者。如前所列單復乃至圓門絕言。圓絕尚破況復余耶。當知後觀無所復破。答中意者。初觀所破謂見及思。束此二破但成破有。見雖無量尚未破思。且言見遍耳。若其通途以見為名。後之二觀破於無見及以雙非。各有所以何慮無破。故釋論下引證者。中道雙非方盡二見。故知諸見下結意也。通以諸惑同作見名。界內諸見雖復縱橫。但為初觀之所破耳。故云尚不為第二觀所破。云何而言第三觀無所破耶。云何下兼責前諸見橫計也。諸見尚在未得初觀。況第二第三。云何諸計自謂真道。故大論中若有若無通皆是見。汝尚未出有見況復無耶。即大論序中歸敬偈文也。又通以諸見而名有者。為斥二乘為無見故次問者。有之與無同斥為見。有既無量無豈不然。答意者。大論頌文。一往斥小且通名見。妄計已斷故不縱橫。大段第二得失中。問意者。所破之見是失非得。能破止觀從單至具。乃至圓門隨逐不舍。為唯是得有失不耶。答中。分為四句。先列四句。次舉譬。前二下判。且從末說。所以下釋。初之兩句外道得失。亦言修止觀者。本是佛弟子。因觀起見過同於外。於中復辨事感伏者且名為得。事惑未伏者。唯起諸惡名之為失。又以外道中有斷常二見。常見之人斷鈍使者。名之為得。斷見之人撥因果故。名之為失。此且寄外論得失也。次佛弟子兩句論得失中。雖復用觀見惑未斷。位在方便名之為失。惑斷入真方名為得。若望外道失卻成得。何者。外道雖得仍起見故。是故外道得翻成失。以此四種判前破假觀者得失異耳。即如前文破一一見三根不同。上根是佛弟子中得者是也。中根是佛弟子中失者是也。下根即同外計得失者是也。若成外得失及佛法得失。並應更觀（云云）。三明位者。列位可見。文雖具列四破見位。今文所用既觀三假四句不生。即是次第衍門之初。為欲遍知存文旨故。斷伏下判同異。次料簡中次問意者。若兼示文旨。須存次第以顯不次。即應直明別圓之位。以次第意似別位故。故雙為問。若直論文旨。何不直明圓破見位。何須用前三教位耶。若單存次第秖應明別何用三耶。此是止觀正文讀者尚暗。或銷文者唯雲次第。或修觀者別求圓融。但觀答文義理自顯。前第一捲髮心文末。已約四悉料簡三教菩薩發心。今於此中復申四意。一從上明下恐修觀時發宿習故。須識諸教斷見次位。二從又欲下為令行者識半滿位。如其不識權實互濫。三從又半下明識前三教。並為圓頓助道法故。若不識者圓乘傾覆。侍者承事也。衛者護也。四從又豈下顯同。見為法界無位不實。若畏分別何異避空。言是菩薩無生忍者。借大品語。語通意圓善須得意。體假下次以止觀結之。見息入空名止。達見二空名觀。通結前來一切諸見悉達即空。此是第一節示妙旨也

　　止觀輔行傳弘決卷第六之一

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次明破思假。初列思假名。雲亦名正三毒者。思惑有四慢入痴攝。故但云三。一非背使二非習氣。故名為正。歷三下頭數也。三界九地下品數也。欲四上二各三。上界無嗔故三界但十。欲界六天地獄洲異。同是散地。故但為一。四禪合處大意亦爾。無色無處由生有四。言九品者。以智斷惑智分分明惑漸漸盡。何啻有九。立教判果且略為九。如判往生據行優劣。何啻九品。亦為接凡大略而說。皆能等者明惑功能。於未斷位一一皆能與力潤生。隨其何果斷盡不生。初果七反者與見辨異。極至於七定不至八。故名七反。不必一切盡至於七。故楞伽第三雲。下者至七中者三五上者即生入般涅槃。成論雲。於七世中無漏智熟。如服酥法七日病銷。如迦羅邏等七日一變。如親族法限至七代。如七步蛇四大力故行至七步。蛇毒力故不至八步。惑力至七道力非八。婆沙雲。應雲十四何故云七。答。中有本有數不出七。故但云七。又七處生故人及六天。又修七道故斷七使故。言七使者。一欲愛二恚三有愛四慢五無明六見七疑。又總論生。應雲七人七天。十四中有。合二十八生。且依前說不出七故。故但云七。如燈滅方盛者。如前隨自意中引出曜經。雖復有欲等者。道共戒力性離邪行。他境自妻一切不犯。以於自妻亦離非時非處等故。蟲常任運離刃四寸。已斷見惑得人空智。雖有事中獨頭相應。了法從緣不計性實。以於三毒無邪曰正。雖能潤生不招四趣。不同下簡異見惑。見是著心隨境生著。以能造四趣因故。故正三毒在於具縛聖者身中。非但不為四趣作因。起亦離合有取有舍。故不同見瀾漫生著。稱思惟下釋名也。此惑因於重慮思惟。方能斷故。故名思惟。數人下明二部同異。成論難數人者。初以上貪下愛相對並難。次若言下以名異義同為難。不應輕重而分貪愛。言一併者。准彼論師復應更以嗔恚為並。上界既以輕貪名愛。何不上界輕嗔名恚。而言上界不行恚耶。故彼阿毗曇心使品中。亦列七使如前所列。唯改第一名貪。此之七使界行分別有九十八。貪恚二使界種分別各有五使。謂欲界五部各有一故（貪不通上）愛以界種分別有十。謂上二界五部各五（愛不通下）慢及無明界種分別各有十五。謂三界五部各一故也。見使種有五。謂五利也。四諦分別合有十二。謂苦下具五。集滅各一。道下有三。合有十二。三界合三十六。疑四諦各一三界有十二。都成九十八。以明貪愛上下互不相通。故招論師二並難也。但佛有時下和通。但令下明立名之意。為令識境何勞苦諍。舉譬示本論結本意並如文

　　○二明體觀者。空兼析體故須標列。破見亦爾衍門初故。今復更明析門用智者。明彼始終俱是析故。辯異故來非正用也。正明觀法中初標。欲惑下且總標一品各有三假。初釋因成。引女六欲以為外緣。對心為因。所起欲想名所生法。六欲境者。大論二十一。釋九想中雲。此九種者。能治行人七種染欲。一或有人染著於色。謂青黃赤白。二或有人縱不著色。但染形容細膚纖指修目高眉。三或有人不著形容。著於威儀進止坐起行住。禮拜俯仰屈伸揚眉。頓睫親近案摩。言恣態者。美容貌善進止。四或有人不著威儀。但著言語軟美辯捷隨時而說。應意承旨能動人心。五或有人都不著此。但著細滑柔膚軟肌。熱時體涼寒時體溫。六或有人皆不著如上。但著人相若男若女。七若有人雖得上六無所著人猶無所解。舍世所重五種欲樂而隨其死。此中第七所著人慾。既總於六求所著人。今置總存別故但云六。以九治七具如禪門。此六下至貪相外現。即是向六對內意根成所生法。舉初果況及無學況如文。難陀欲習如前所引。法華欲想等者。為欲深防欲過故也。尚不起想況復形交。言欲相者。俱舍雲。六受欲交抱。執手笑視淫。地居形交。但忉利天。以風為事。夜摩抱持。兜率執手。化樂視笑。他化但視。尚不生想況復視笑。乃至婆沙又辨四洲人慾輕重。此洲最多不復可數。東洲極至十二度中下或十。西洲多至七八少者四五。北洲極多至五少者三四。亦有修梵行者。故多欲者不及畜生。此洲亦有少欲之人乃至梵行。如是多少粗細想相。若取下正明因成。取前六相內動意根。即是所生。相續中雲致行事者。為防行事制內相續。非謂相續已有行事。假虛下總知不實。言道理者。對境生心尚知虛假。豈更計於以禮婚聘還精益壽。一月二時通神養生。西方外道為求非想無想等定。尚除下界一切貪慾。況計此理以為正道。次正修觀推因成中亦先例四句。若從下用觀推。四句下斷惑證真結成二空。無欲性空無句相空。利根下結利鈍根二行不同。利根二行如上破見中說。上根之人破有見竟即得入真。若未相應亦須用於六十四番。從設未下明六十四番。若鈍下標相續示觀法。例因成說。次二空中雲四句無欲即性空。亦無於四即相空。前破見中破三假後各結二空。此中一一假後。亦皆結無生及以二空。文異意同。初品下明余品亦有三假。例初品說。破貪下余使亦例。九品下結成無生破遍也。問下料簡。初問如文。答中明兩論判品。由用道異故品不同。故阿毗曇造論緣起中雲。問。何故名阿毗曇。答。謂分別未分別者故也。是方便道是勝進道。是無礙道是解脫道。下諸楗度文中但云兩道伏兩道斷。若從下判兩道不同。次破色界思中先明所用智不同。言世智者。依於世禪六行欣厭。依無漏理名無漏智。俱解脫人俱得二智。斷惑之時隨用一智。若初習下判事性兩障。如欲入初禪。若猶見有欲界定中床鋪等事。名為事障。欲惑未除性障仍在。此惑若破即發初禪。二禪亦爾。覺觀未除不發中間。初禪惑破方發二禪。三四兩障准說可解。於初禪中初文即是初禪發相。次其中下明初禪惑相。次品品下明初禪中三假之相。若不下明破意。今用下亦明六十四番。次二禪去明因成者。並以下地定體為因。相續相待比初禪說。第三禪中雲此樂乃至為難者。聖人及佛弟子修此禪時。於地地中有聖種觀。故舍為易。凡夫以於諸地生愛故舍為難。無想定至禪境中略釋。五那含者。若以地為名但名第四禪。此禪九處。五是聖居名正含天。無想唯凡。三通凡聖。生五含者。然由修熏禪有五階差。大品九定通熏九地。此中唯熏第四禪地。先修得已更以多念無漏相續現起。從此引生多念有漏。從此復生多念無漏。如是後後漸漸減少。乃至最後二念無漏。次復引生二念有漏。無間復生二念無漏。名熏加行成相。次唯一念無漏。次復唯有一念有漏。無間復生一念無漏。名根本成。故俱舍雲。成由一念雜。言五差者。謂下中上上勝上極。一品有三後品兼前。故第五品合成十五。如是五品如其次第。三六九等生五凈居。言夾熏者。謂前後無漏中間有漏。使多念等漏俱成一念無漏。故名夾熏。言五天者。謂無煩無熱善現善見色究竟。從此已上皆無煩雜。無煩之始得無煩名。伏煩惱故名為無熱。果易彰故名為善現。見清徹故名為善見。色中無上名色究竟。下之三禪復各三天。若依有宗但十六處。於初禪中高勝之處名為梵王。故不別立。次破無色中言有對等三種色者。從第四禪欲入空處。必作方便滅三種色。大論二十一四十一雲。三種色者。一可見有對。二不可見有對。三不可見無對。大品雲。為過一切色相滅有對色相。不念種種相。入無邊空處。過一切色滅可見有對色。滅有對色滅不可見有對色。不念種種色相滅不可見無對色。一切色法唯十一種。謂五根塵法入少分。少分者無表色也。阿毗曇雲。一可見。謂色是。二有對有十。謂五根塵。若雲不可見有對。應但云五根四塵。三不可見無對。謂法入少分。大經二十一雲。眼見色壞名為過色。五根塵壞名過有對。於二種余及無教壞名過異相。此之三色並在色界。欲入無色故滅此三。今此應雲及背舍勝處一切處中八色等也。若無表色雖非今文空觀所過。得空觀時必定離於表無表色。又於可見有對等中。復應明於三有對義。非今正意是故不論。滅色方便具如禪門。先想此身如甑。如籠如網乃至漸空。大論十九雲。如鳥在瓶瓶破得出。問。無色界中為定有色為定無色。具如釋簽。又曾聞有一比丘得無色定定起摸空。他問。何求。答。覓我身。旁人語言。身在床上。於此得定尚不見身。故生彼界於小乘定判為無色。若大乘中如大經諍論中雲。無色界色非諸聲聞緣覺所知。今且依小。是時下正修觀以入空處識處。次無所有處中先破古謬。如禪門中。問。彼無所有處取少許識緣之入定。此事云何。答。不然。應雲一切時中但緣無所有處。說有少識者。但以意根對無所有法塵。生少識想。非取少識緣之入定。今文因此便破所有及有用等。先識處下次明非想非非想處。依八聖種此中文略。應雲空處如病識處無所有處如文。非想非非想處如刺。今不雲者且寄有漏。謂此為極故云勝定。若其通途依聖種觀。用病等四及無常等四。前四對治後四緣諦。故以此八緣於無色有總有別。總者。總以八觀觀彼四陰和合不實。別者。前之四種治四陰事。受如病想如癰。行如瘡識如刺。以無常等治四陰理。無常觀識苦觀於受。空觀於想無我觀行。以有此八心易生厭。疾能舍離修習無漏。問。四禪但以苦粗障三而為方便。空等四處何須用八。答。空處定細不說八過。過患難識。凡夫亦有依六行者。不及聖種離之速疾。阿毗曇下釋非想名。引文存略。立世雲。非如四色及以三空故名非想。非無想天及無心定。名非非想。文引婆沙仍不盡語四禪。人師尚不許引色無想天。況總引四禪。既是論文取亦無失。人師釋義亦未全非。今傢俱存故無破斥。望前三空展轉離患。以為釋名。故知非想。依同界釋不無其義。不破人師意在於此。大論雲一常有漏者。小乘經論非想一地並唯有漏。故婆沙雲。漏是何義。答。住是漏義。凡夫至此被留住故。浸漬是漏義。至三有頂常浸漬故。流出是漏義。垂盡三有還出下故。持義醉義在內義放逸義並是漏義。准初意釋。是故有頂專受漏名。論雲。何故非想及以欲界無無漏耶。答。非由器故。無漏之法住中道故。又欲地不定非想愚騃。聖法反此故二處無。若准大論成論。非想同無欲界則有。此定下明非想具惑。言細法者。彼地猶有四陰二入三界故也。所言十種者受乃至慧。受謂識之所受。想謂識之所想。行謂法行。觸謂意觸。思謂法思。欲謂欲入定。解謂法勝解。念謂念三昧。定謂心如法住。慧根慧力。此之十法及無色愛無明掉慢。心不相應諸行。苦集因緣和合得生於彼。欲入滅定先滅此等。應知下明用觀意。既知彼地具細煩惱即有三假。用觀破之使入無生。煩惱盡故名事無生。真諦理窮名理無生。故不由地而住有漏。若用下次判二智得名不同。是名下結遍也。此即破思假遍也

　　○三明破假位中初明三藏位。先出異部者。成論之外並屬異部。諸阿毗曇並明見道在十五心。次正釋中先釋聲聞。且依修道至盡等者。若釋家家應須先辨欲惑九品能潤七生。斷品多少對果高下。謂上上能潤二生。上中上下中上各潤一生。中中中下共潤一生。下之三品共潤一生。斷多少者。俱舍雲。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來果。釋曰。斷上三品則損四生。餘三生在為六品潤名三生家家。進斷中上又損一生並前損五。餘二生在名二生家家。更斷中中未損一生但名二向。更斷中下兼前中中成損六生。餘下三品但潤一生名為一來。問。何緣無斷一品二品及斷五品名家家耶。答。必無斷二不至第三而命終者。亦無斷五不至斷六而命終者。謂由聖者起大加行。必無不斷大品惑盡。而命終者。言大品者謂三品也。離三成九故三名大。若斷至二必至於三。是斷初大品也。若斷至五必至六者。是第二大品。又無一品能障於果。是故斷五必至於六。此次斷義與今文同。問。若無不斷大品而命終者。何故斷八不至於九而有命終。答。斷九二義故異三品。一者得果。二者越界。第九一品以有障果及能越界。故斷至八有命終者。六唯得果無越界義。是故斷五必至於六。二三品中全無二義。斷二必三於理不疑。今文中言超斷者。即是下文小超之人。本在凡地未得色定。或修欲定欲惑未斷。此人至十六心超斷五品。名為家家。此之五品同四品故。隨其本斷品之多少。而得名為家家種子及以無學向果等名。然大師所用並准舊婆沙。若欲知者更檢彼文。又家家者。有二不同謂人及天。天謂欲天二三家生而證圓寂。人謂人處或三二家或三二洲而證圓寂。若天三生天三人二。若天二生天二人一。人生三二反此可知。故天家家先於人中得見道已。若超若次進斷三四。後於天中三二處生。人中反此。天家家者。於最後生天中余殘結斷名得圓寂。人中家家准此說之。六種那含位在其中者。大論三十三雲。五那含者。謂中。生。行。不行。上流。復有六種。五如上加現。復有七種。六如上加無色。俱舍不立現般但取無色般並五為六。頌曰。此中生有行。無行般涅槃。上流若雜修。能往色究竟。超半超遍沒。余能往有頂。行無色有四。住此般涅槃。釋曰。不還有五。一中。謂欲界沒於色中陰而般涅槃。二者生般。生色界已而般涅槃。三者有行。生色界已長時修行方般涅槃。但有勤修無速進道。四者無行。生色界已不經久修無功用行而般涅槃。勤修速進二道俱無。五者上流。於色界中要轉經於四禪天處方般涅槃。上流又二。一者雜修。即樂慧是。二無雜修。即樂定是。有雜修者往色究竟。無雜修者往於有頂。頌中余字是不雜修。又有三種。一全超者。謂在欲界於四禪中已遍雜修。遇緣退失。從梵眾沒生色究竟。中間盡越故名全超。二者半超。梵眾沒已中間漸受十四天處。或超一二乃至十三。後乃方生色究竟天。皆名半超。非全超故通受半名。全不能超名為遍沒。無雜修者生無色界。唯不能生五凈居天。從廣果沒生三無色。後生有頂方般涅槃。故此那含縱生無色猶屬色攝。若欲界沒生無色天即無色攝。復有九種中生上流各三種故。如釋簽引。此六九中未入般前。或得名為羅漢向攝。在色界時或有勤修速進故也。第九無礙等者。從斷九惑各一無礙及一解脫。斷名無礙證名解脫。阿毗曇中加二如前。三界下結成無生。言盡無生者。毗曇雲。盡智者。謂我知苦乃至知道。無生智者。言我知苦已不復更知。乃至我修道已不復更修。又雲。我漏已盡不復更生。又雲。世智無漏智斷。又雲。慧解脫人俱解脫人。並從此等得二智名。分別相狀等廣如諸論。次釋通位中初列經正判。言共聲聞等者。通教二乘七地已前與菩薩共名共聲聞。若爾。八地已上過二乘地。何故亦名共菩薩耶。答。以初名後從本立名。不同別圓始終別故。三藏教中雖有二乘菩薩行遠。始終伏惑永異二乘。故不名共。不聞別理復非不共。問。七地思盡何故六地名共聲聞。八名支佛地何故七地名共支佛。答。通位從容具如後簡。所言下略釋也。此意正言三乘共地。何故諸教判斷惑位高下差別。何故三乘惑斷前後。智行不同。雖復不同而涉共位。以由此故而得共名。干慧下正釋也。初釋聲聞中五停四念。略如玄文及釋簽引。並望三藏立內外凡。若論觀行巧拙雖別。總別等相何妨稍同。未有理水故名為干。薄有理解故名為性。忍者因也。見謂見諦。欲惑稍輕故名為薄。欲惑全亡故名為離。智斷功畢故名為辦。三別名名通位中。先破立序舊明斷見思位皆不同。今核下先總破其斷見位殊。秖是不解通教義耳。何者下別責也。通位斷見兩地不同。斷見復應不出入觀。人師下人師不曉推過與經。故今折言不解經意。今言下略示。別見下略釋。然名下判斷。例如下引例。此十六心同是一位。尚判兩道。何妨斷見二地不同。問。當通教中判斷見位。自分二地。何須破他自立借別。立斷見位還同通教。答。秖緣同通故得名通。通雖二地斷時仍促。三乘共故雖促復長。是故須分三地四地。或時借別別見更長。仍有二意。若約理說通至佛地。若約教道雲三四地。雖二意各別見義並長。以別長故故借教道用判兩地斷見無爽。若依通義雲不出觀。若依別義但云地地皆能破見。以此為異。以別長故故後兩番。通用四地皆斷見位。人多不見謂通義足。何須借別。此是大師通申經論。有此判者屬借別名名通位也。何者。若定屬通不應地前而立伏位。若定屬別不應行向屬四善根。乃至四地共斷見惑亦復如是。故立北式示後學者。使古今異說冷然可見。言借別下正明借位。先借別教始終名通。通教地前無位可論。故借別教內外凡位。但名通教初地二地。通教地後亦無複位。故但以別教法雲佛地。以名通教九地十地從容不定。故有或言。大品既雲十地如佛。當知即是別名名通。故楞伽第七偈頌品雲。遠行善慧法雲地是佛種性。余者悉是二乘種性。此亦別名名通位也。若是別位豈遠行已前屬二乘耶近代釋位地前伏惑正是斯例。若借下次單借別十地名通十地。則彼此地前通為伏惑。通雖無位即未斷惑不入地故。四別名名通菩薩位者。此單約菩薩故。修觀斷見不定。如此下。略以菩薩斷見之位。斥前舊師三地四地斷見義也。薄即去菩薩斷思位。舊雲下重序舊師六七兩地為斷思位。但六地下今家難也。先難六地。六地離欲。止離欲惑。如何即雲與羅漢齊。次縱雲。縱帶三果行四果向。餘一品在亦名為向。如何復得與羅漢齊。若七地下次難第七地。若最後品盡名第七者。此則可然。前六地中既但名離欲將向來屬果。初禪初品亦屬已辨。斷初一品實未辦故。故亦不可與羅漢齊。今若下。今為申之則不取通十地之名。但用十度對果名便。以別教義多以十度對於十地。故亦依此以申今意。立此意者。亦恐後人不曉經論對果高低不識別教名通之意。次此皆下謙退推功。次問者。三乘共位借義已成。別立菩薩恐無誠證。次答意者。經論各有兩處明文。意並獨語菩薩智斷。初引大論三處焦炷者。意引干慧別在菩薩斷惑之位。若共二乘不名初焰。初焰即是斷位故也。論別立菩薩故以初地而為斷位。故大論七十八燈炷品雲。十地有二。一菩薩初地為初焰。二聲聞見地為初焰。若獨菩薩地即歡喜地為初焰。論文既以菩薩初地而為初焰。故今取之以為況釋。於共伏道尚得以為菩薩初焰。今但退取共斷位者。為獨菩薩初焰。有何不可。故知此文別判通教菩薩位也。下文自有獨菩薩位。即別菩薩位也。所言三種菩薩者。即共地菩薩中根之人。亦同二乘三四地斷。又大品下次引大品況釋也。第十佛地尚名菩薩。況前諸位無菩薩耶。故云豈得無中及以初耶。言鄰極者。以別佛地過十地故。今借別名乃雲十地鄰極故也。若無下重引大品。從初地來。皆雲菩薩修治地業。故大品雲。初十。二有八。三五。四有十。五十二。六六。七二十。八五。九十二。十佛（今略為頌）彼文一一具列釋之。當知此亦獨開菩薩。次引大論。於菩薩邊別得忍名乃至遊戲神通等名。故知此名別屬菩薩。大品忍名亦復如是。如此下正申今意。依向所引尚得別開菩薩地位。准此以為借別名通。別對菩薩何咎。次問者。斷欲九品那制兩果。答意者。聖制果名休息疲怠。散地惑重名為多難。恐為難退立兩果名。次問者。凡禪為治散。欲散既多應多立治。答意者。禪從地立定散相違。豈可於欲而多立禪。次問意者。前別為菩薩立忍名者。六七地前所有智斷與二乘同。何故菩薩別立忍稱。答中有三義故菩薩名忍。初引十五十六心例。如十五心。雖已有於七智八忍。未入果位故道比忍猶名為因。菩薩雖斷諸地見思習未盡故。位未滿故。故但名忍。餘二意可見。次約別教破思假者。前借別名但顯通義。今正在別復顯豎義。故次明之。問。開章之初不列別圓。何故至此便釋別圓。答。但論空位正在藏通。為顯通義更借別名。若論始終豎義似別。若論文旨須知圓融。故於此中明別圓位。言十行出假不復關前者。此中豎意從假入空。故別十行不關前空。但列藏通意在於此。故顯體中雲。若論三人則有諸位大小。次圓位中。但云八信至第十信斷習盡者。習通界外塵沙無明。例亦應雲不復關前。此不雲者。從初已來三諦圓修。與次第義永不相關。此論粗惑任運斷處與次第齊。是故不須雲不相關。引華嚴者。恐人不了粗惑先除。初證初住卻望十信故云界內習盡。次華嚴下證初住位。近代釋義地前咸伏。云何銷通住過牟尼。此是第二番示文圓旨。云何下釋華嚴意。初文略釋。若爾下征難。既有菩薩過佛。豈無聲聞過菩薩耶。然以下答。佛道屬於別圓地住。尚能過於藏通牟尼。灼然過於藏通菩薩。此約當分作此比決。複次下辨同異。同斷見思得名功用。巧拙不同。此雖辨前破思假位智用各別。亦是遙判諸經論中智斷異同。初文且列四教斷思智用各別。次若言下判向所辨同異文也。初文是當通教三乘自相比望。次若言下即以別圓菩薩比望。通藏二乘同斷見思而智各異。亦可雲智斷俱異。即是通教不斷別惑。此中未論斷於別惑。故不論也。又通三乘自相望者。亦可雲智同斷異。習有盡與不盡異也。次問下料簡超果等四。初問可解。答中初明有超。雖不下明果雖超而品數不失。如神通人及常人行遲疾不同。豈無里數。次問者。夫論超者。應是利根。身子利根何不超耶。初聞三諦但得初果。答中言七日或十五日者。大論三十八雲。身子見舅與佛論議。有雲。聞頞鞞說三諦。或雲。經七日。或雲。經十五日得無學果。阿難為侍者者。大論雲。佛求侍者心在阿難。如東日照西壁。至結集時至法會中。迦葉訶雲。汝如驢入馬群。阿難聞已。於閑靜處精勤修習。未得無學。放身欲卧將頭就枕。未至枕間得阿羅漢。故知爾前非無智力。以阿羅漢不合為侍。故不取證。如羅什入天竺。國人敬重以沙彌五人為侍。據此降佛已還。並不應以大僧為侍。通教菩薩下一往且明不超之義。故云亦應有超。菩薩無不荷負眾生故不論超。論超自約人行不同思假不得不破故也。超果下四種論超。言本斷者。本在外道修世禪時已斷思惑。名為本斷。隨本時斷品數多少。故使於今入十六心超果不同。本得非想即是已斷下八地思。至十六心應名阿羅漢向。但名那含者。以凡地時用有漏智智力弱故但名那含。得那含時此十六心起無漏得替前有漏。名印持定。本得初禪至二三四。比說可知。欲界九品隨以世智斷之多少者。若本斷九今名三向。若七八品得名二果。斷六品等名二果向。斷五四等但名初果。不同次斷意如向說。或三兩品名家家者。應雲三四品。或恐文誤。或婆沙不同。善來者如第四說。正習盡者秖是三藏佛耳。圓人云最超者。問。前雲荷負是故不超。云何不同。答。此言超者。以圓望別故得超名。故引瓔珞證超不超。彼本業經敬首菩薩白佛言。諸佛菩薩以大方便平等大慧照諸法界。為頓等覺為漸漸覺。佛言。我昔法會有一億八千無垢大士。即於法會達法性源頓覺無二。一切諸法皆一合相。各於十方說此瓔珞。大眾皆見一億八千頓覺如來。故知彼經唯有頓覺。玄文第五判為初住。龍女亦爾。併名頓覺。言無垢者。且約六即以明無垢。凈名者。雖成佛道。明初住超。行菩薩道。此即不超。實相理下即第四句

　　○三四門料簡者。初文者明須門意。為通理故故十六門並破見思。今明入空破見思竟。應須更簡能入之門。為是義故須明諸門。諸門雖即俱有智斷有次不次。見思並障故須明門。若即門通中是今文正意。餘三能所為顯圓極。彼此乃成一十六門觀於是思。又若識諸門。觀諸經論冷然可見。以諸經論不出十六故也。初釋三藏四門。初明有門中。初引論起觀。如此下用觀破惑。鹿苑下明得益之人。言俱鄰五人者。謂陳如頞鞞跋提十力迦葉拘利太子。佛初成道欲度二仙。以初出家於二仙所習世間定。欲報往恩故欲先度。空聲報曰。二仙已死。次思度五人往到其所。五人立制。佛到制破。五人恭敬為敷具等聞法得道閻浮提中五人得道。最在一切人天之前。並是有門之力故也。又頞鞞說三諦者。如論偈曰。一切眾生智唯除佛世尊。欲比舍利弗。智慧及多聞。於十六分中。猶尚不及一。因見頞鞞威儀庠序而就問之。汝師是誰。誰之弟子。頞鞞答曰。悉達太子捨生老病死出家修道得三菩提。是吾師也。身子又問。師說何法。答。我年尚幼稚。學戒日初淺。豈能演至真廣說第一義。身子言。略說其要。頞鞞曰。諸法從緣生。是法說因緣。是法緣及盡。我師如是說。身子聞已而得初果。初頞鞞晨出佛已告之。今日所見必是利人。應略說法。是故略說四諦中三。諸法從緣生苦諦也。是法說因緣集諦也。是法緣及盡滅諦也。身子聞已還其所止。目連見之先起迎逆而謂之曰。汝得甘露應可共嘗。身子便為如聞而說。目連聞之亦得初果。二人見佛。佛命善來並得羅漢。千二百人者。三迦葉千人。優樓迦葉五百。二弟各二百五十。目連身子二百五十。今文闕五十。大論問曰。此諸比丘何故常隨世尊。答。如病者得差常隨大醫。如眾星繞月顯佛德尊高。大論下明用門者善須方便。言方便者。般若以無著為宗。若無方便於門起著。用有則墮有中。乃至諸門亦復如是。大集下引佛世人依門得益。次明空門。故彼下證門體。雲是老死誰老死者。大論引雜含雲。十二因緣從無明至老死。若有人言是老死。若言誰老死。皆生邪見。乃至無明亦復如是。若說無誰老死當知虛妄。是名生空。若說無是老死當知虛妄。是名法空。乃至無明亦復如是。彼經佛在調牛聚落。告諸比丘。初中後善乃至梵行清凈。所謂大空經。若有問言。彼誰老死老死屬誰。彼即言。我即老死今老死屬我。老死是我所。若無明離而生明者。彼誰老死老死屬誰。老死則斷。斷其根本則無明滅。無明滅則諸行滅。具二空故名為大空。故知小乘空於我所。名為法空。空於我人名眾生空。若諸菩薩以空涅槃恆沙佛法。名為法空。人謂小乘不明法空者。未曉經意。縱有誠教雲聲聞人但得生空。且讓菩薩與奪之言

　　須菩提空智偏明等者。雖得羅漢何廢偏長。石室觀空者。佛在忉利一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已。佛攝神足欲還閻浮。爾時須菩提於石室中住。自思惟言。佛忉利下當至佛所禮佛耶。為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利下閻浮提。四眾皆集人天相見。座中有佛及轉輪王諸天大集。眾會莊嚴先未曾有。須菩提念。今此大眾雖復殊特勢不久停。磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。悉知諸法空無有實。作是觀時即得道證。時一切眾皆欲先見如來禮拜供養。有蓮華色比丘尼。常為他人呼為淫女。欲除惡名便化為輪王。七寶千子。眾人見之皆悉避座。化王見佛還複本身。為比丘尼最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空為見法身。得真供養供養中最。非供養生身名供養也

　　止觀輔行傳弘決卷第六之二

　　唐毗陵沙門湛然述

　　大品被加等者。凡言加者加於可加。以須菩提空與般若空相應相似。是故佛加令其說空。般若是智故亦加身子。所以但加此二人也。故云欲以大空並小空等。以般若中盛明此二。是故但加此二人也。法華雲。我等雖為諸佛子等說菩薩法。大品中佛告須菩提。汝當為諸菩薩說般若波羅蜜。如諸菩薩所應成就。須菩提說已。時諸菩薩聲聞四眾天龍八部作是念言。為須菩提自力。為是佛力。須菩提知大眾心念語身子言。豈佛弟子有所說法。皆是佛力。佛說法相不相違背。二乘之人無力能說。大論五十三雲。爾時須菩提作是念。三世諸佛從般若波羅蜜生。須菩提小人。佛云何贊言欲說般若。當如汝所說。答。須菩提說皆承佛旨。正使諸大菩薩大梵王等不承佛意。尚不能說。況須菩提在於佛前能自恣說。身子有說亦復如是。大論下善用方便。意亦同前有門中說。斥非中盪（狄朗切）第三門比說可見。第四門中言車匿者。引人簡濫。佛臨涅槃阿難心沒憂海。阿泥樓豆言。如來不久當入涅槃。若有所疑今悉可問。何以憂愁以失法利。阿難因是前白佛言。一切經初安何等字。乃至惡口車匿云何擯治。佛言。一切經初皆安如是我聞等字。惡口車匿依梵法治。若心調柔軟當為說那陀迦旃延經。離有離無乃可得道。言離有無者即是雙非。若觀境者。亦應雲假無同前。非前實法有無俱是。是故雙非此即境也。作此觀者即名為觀。如此下明門中得益之位。言溝港者。古來翻譯方言未通。便以預流譯為溝港。通水曰溝隈水曰港。四門下明門異理同。初正明門異理同。有法譬證。依理通諍中初正通。跋摩者。宋文帝時來至此土敕住祇洹。臨終遺書自說已證。傳與此土及外國僧眾。偈有四十六行。先歸敬三寶已。次說不凈觀。後說得二果。末後雲。那彼阿毗曇說五因緣法。實義修於智名者莫能見。諸論各異端修行理無二等。求那依毗曇得道。故斥成論不得道者。但計異端無行契理。然真諦寂寥等非偈文也（寥亦寂也。空無人也）。祛者去惑也。論主者。訶黎跋摩造成實論。何故下辨諍有無。論文雖分大小辨諍今通用之。順理必無失理故諍。菩薩無諍中。釋迦初值至三祇等者。俱舍雲。於三無數劫各供養七萬。又如次供養五六七千佛。釋曰。初僧祇初供養七萬五千佛。二僧祇七萬六千。三僧祇七萬七千。頌曰。三無數劫滿。逆次逢勝觀然燈寶髻佛。初釋迦牟尼。釋曰。第一僧祇初值釋迦牟尼。第一僧祇滿值寶髻佛。第二滿值然燈佛。第三滿值勝觀佛。大論第二僧祇名罽那屍棄。第三名毗婆屍者。彼此音異。六度具如第三卷引。論因則指釋迦等者。彼婆沙中釋菩薩義。明因則指釋迦三祇百劫。明果則指彌勒當成。何故爾耶。釋迦果已成是故指因行。為令慕果而行因故。彌勒因已滿是故指當果。皆使觀因以知果故。故諸聖教並明釋迦之因。如說菩薩昔苦行等。並明彌勒之果。如說彌勒下生經等。龍樹難雲等者。大論二十七問。觀諸法實相及修慈悲令三毒薄。薄故能集清凈功德者。如離欲人斷下地結猶有上惑。故名為薄。又如初果見盡思存。尚未名薄。如佛所說斷淫怒痴名斯陀含。故名為薄。如是等義薄即是斷。汝何未斷而名為薄。論雲。若得無生忍時斷正煩惱。得佛果時斷余殘習。是真實說。此仍存通以破於藏。又大論第五。廣斥六度菩薩雲。是迦旃延子輩不讀衍經非大菩薩。不知實相。自以利根於佛法中作諸論議。作結使智根等楗度。尚處處失況菩薩論。故此初文雲釋論引迦旃延子明菩薩義。當知大論為破故引。故論斥雲。如小人尚不能跳小渠。況度大河豈不沒失。云何沒失。如雲昔菩薩。為大薩他婆度大海水惡風吹船。語賈人言。汝捉我發我當度汝。諸人捉已以刀自殺。大海水法不宿死屍。即時疾風吹至岸邊。大慈如是而言不是菩薩。受然燈記身升虛空見十方佛。於空立贊。然燈記言。汝於來世作佛號釋迦牟尼。得記如是如何言未是菩薩。三僧祇未有相好。亦無種相因緣。見然燈佛身升虛空見十方佛。豈非大相。為佛所記當得作佛。亦是大相。舍此大相而取三十二相。三十二相輪王魔羅亦能作之。調達亦有三十相。餘人各有少。多如青目長臂等。汝何以重相。何經說三祇菩薩不種相好因。如難陀因浴毗婆尸佛。以青黛塗支佛塔作支佛像。願得端正金色之身。世世受樂處處受生。恆得端正。是福之餘。生迦毗羅釋種之中。得三十相出家得無學。佛說五百比丘中難陀第一。是相易得。云何九十一劫中種。餘一生中得。是為大失。又初僧祇不知作佛不作等者。若藏若衍何處說是語耶。迦旃延子言。佛口雖三藏中不說。義理應然。毗曇婆沙作是說耳。如首楞嚴說四授記中。有未發心與記。有適發心與記。他人盡知己不知。有他己盡知。云何二僧祇不知作佛。又雲。種相好唯在欲界。色界何故不得種耶。如諸梵王常請佛轉法輪。云何言上界不得。又不惜身命名檀。不知三空故不名凈。乃至般若亦須知三事皆空。言分地息諍者。雲二乘及菩薩尚不能分。分地為七分是算數法。是世俗般若中少許耳。又雲。要在人中種相因者。如婆伽度龍十住菩薩。阿那婆跋達多龍王七住菩薩。羅睺阿修羅王亦是大菩薩。何故云余道不種相耶。言一思一相者。是心彈指頃六十生滅。一心不住不能分別。云何能種大相。不應不了心中種。多心和合乃能種。猶如重物多人能擔。一人不能擔。若雲釋迦弟子機熟者。藏衍等經亦無此說。出自汝心。如是種種破三藏相好。若爾。衍相云何。答。大論二十九雲。云何名為衍中相好。十方三世諸佛皆悉無相。何故說相。一相尚無。何故說三十二相。答。佛法二種世諦第一義諦。世諦有相。第一義諦無相。又福道慧道。又生法二身。又相好嚴身無畏不共嚴眾生。又為二種眾生故現二身。著名字者為說相好。知法假名不為說三十二相。問。力無畏亦有相好。云何說法身無相。答。一切諸法悉皆無相。現色身者為見色生喜發道心者。說相無咎。於前多解一一皆開為三教意。以斥三藏方稱經旨。問。何故不多不少。唯說三十二相耶。答。丈六身邊少則莊嚴不周。多則雜亂。問。何名為好。答。相大莊嚴身好小莊嚴身。若說大者則已說小。複次相粗好細。眾生見佛則見佛相好則難見。問。佛斷眾生吾我。何故相好自嚴其身。答。既有妙法莊嚴其心。身無相好或恐度者心生憍慢。謂佛身相不具。不能一心受道。如器不凈盛好美食人所不喜。如臭皮囊盛好寶物。取者不樂。是故相好自嚴其身。又心莊嚴開涅槃道。相好莊嚴開人天路。又心莊嚴三界心息。身莊嚴者三噁心息。然此中明三祇百劫。與俱舍小異。俱舍則道樹已前四波羅蜜滿。至佛果位二波羅蜜滿。故頌雲。但由悲普施。被析身無忿。讚歎底迦佛。次無上菩提。六波羅蜜多於如是四位。一二又一二如次修圓滿。初一謂布施。次二謂戒忍。次一謂精進。次二謂禪智。如次對四句。由讚歎底迦其超九劫。故從毗婆尸佛九十一劫禪智二波羅蜜滿。若准大論三阿僧祇六波羅蜜滿。不相違耶。亦無相違。大論三僧祇但是事禪事智滿耳。若至樹王下亦是緣理禪智始滿。俱舍雲。因時已斷八地惑者。既未斷有頂但用有漏。故大論沒前有漏之名至樹王下。方雲用三十四心斷三界見修之惑。故知爾時方得無漏。今文且以大論所斥立三藏菩薩義。故且存之名為伏道。半字者。引證唯小。第五雲。譬如長者唯有一子心常愛念。將詣明師。懼不速成。尋便將還。以愛念故晝夜殷勤。教其半字而不教誨毗伽羅論。力未堪故。合喻雲。言半字者謂九部經。毗伽羅論謂方等典。釋雲。此論是字本。河西雲。世間文字之根本也。典籍音聲之論宣通四辨。訶責世法贊出家法。言辭清雅義理深邃。雖是外論而無邪法。將是善權大士之所為也。故以此論喻方等經。法華稱二十年等者。約人即權同二乘。約理即真俗二諦。約惑則見思俱破。問。二義可爾二十云何。答。二乘各有十智。又斷見一無礙一解脫。斷思九無礙九解脫。貧所樂法等者。如耕夫無帝王之念。織婦絕皇后之窺。二乘亦爾。法華已前雖聞雖說。自鄙絕分而無希取。次通教四門。初是有門。雲而有幻化即有門正體。如是下破惑結成。若言假實下空門正體。如此下破惑結成。若明一切法下空有門體。如是下破惑結成。既言下非空非有門體。如此下破惑結成。初有門中雲諸法不生而般若生者。大論六十二先引經雲。身子白佛言。云何生般若波羅蜜。佛言。色不生般若波羅蜜生。乃至一切種智不生般若波羅蜜生。身子問。云何色不生等。佛言。色不起不生不得不失。乃至種智亦如是。是為般若生。生即是有故證有門。雖具三教今意在通。空門中雲乃至涅槃亦如幻化者。大論五十三引經雲。諸天子念。誰應聞須菩提說。須菩提知諸天子念。語諸天子云。如幻如化如是聞法。乃至涅槃亦如幻化。論釋雲。佛於一切眾生中第一。涅槃於一切法中第一。以二法名字從因緣生故。假令有法勝涅槃者能令如幻。何況涅槃。以無有法勝涅槃故假設言之。斥三藏如文。體而論破者。此通伏難。難雲。通人既觀諸法如幻。幻本不生今無所滅。名之為體。體則非破。今何故云體破見思名破法遍。答。此約即體而論破也。不破而破故云體破。次引證中雲火焰等者並證四門不可取也。乃至釋第一義中。雲一切實等四句。四門入池等。並此意也。故贊般若偈雲。般若波羅蜜譬。如大火聚四邊不可取。無取亦不取。一切取悉舍。是名不可取。不可取而取。是即名為取。釋曰。初句明實相般若。即是所通。次句譬所通也。第三句譬能通不可取也。第四句門觀俱亡。第五句能所俱亡。第六句總結。第七八句明無取故名為得八義亦兼三且釋成通。若不下明門體離諍。問答下與三藏辨異。擋字（丁朗切）謂朋擋也。有門擋有而撥空。空門擋空而撥有。亦名如實巧度等者。大論第七作巧拙二醫譬雲。如用針藥名為拙度。用咒術者名為巧度。亦如二渡若用草筏名為拙渡。用方舟者名之為巧。雙舟曰方。聲聞化人苦行頭陀。初中後夜勤心禪觀。苦而行道名為拙度。菩薩化人觀諸法實。無縛無解心得清凈。名為巧度。巧如喜根拙如勝意。巧拙相形雖復若是。揣心量行無令濫非。此斥小宗事相頭陀專根本禪無常等觀。苦勵身口不知諸法畢竟清凈。此以衍教用斥拙度。行道之人善自斟酌。三獸渡河者大經譬也。三人如獸真如水底。象雖得底仍分二別。小象得泥通菩薩也。大象得實即見不空。見不空者。復有二種。謂但不但。今文且用得泥菩薩以共二乘。次別四門中初略辨異。大經下辨行相。經雲聞大涅槃有無上道等。具如釋簽明聖行中。今雲事相次第不殊三藏者。且如戒定及生滅慧。此三聖行全如三藏。若無生等三慧聖行則異三藏。今從初說故云不殊。復約教道初不知圓。余如釋簽次第五行也。初門中雲解脫者即是不空等者。是大經第五百句解脫中文。彼百解脫總而言之不出四門。而多明非有非無。當知百句是能通門。三德涅槃是所通理。以彼百句義兼圓別。故使今在別門引之。如來藏十喻者。二文不同。諸文引用。或雲佛藏者隨語便耳。文在方等如來藏經中。彼經一卷佛為金剛藏菩薩說。文雖有十義但似九。以初二文同一義故。初文雲。我以佛眼觀一切眾生。諸煩惱中有佛智眼有如來身。結跏趺坐儼然不動。善男子。譬如天眼觀未敷華中有如來。除卻華已便得顯現。佛見眾生亦復如是。已下九譬總有九番長行偈頌各四五行。今略從要各取一行令知喻相。初雲。譬如萎變華其華未開敷。天眼者觀見如來身無染。二雲。譬如岩樹蜜無量蜂圍繞。善方便取者先除彼群蜂。三雲。譬一切粳糧皮糩未除盪。貧者猶賤之謂為可棄物。四雲。如金在不凈隱沒莫能見。天眼者乃見即以告眾人。五雲。譬如貧人家內有珍寶藏。主既不知見寶復不能言。六雲。譬如庵羅果內實不毀壞。種之於大地必成大樹王。七雲。譬如持金像行詣於他方。裹以弊穢物棄之於曠野。八雲。譬如貧女人色貌甚醜陋。而懷貴相子當為轉輪王。九雲。譬如大冶鑄無量真金像。愚者自外觀但見焦黑土。文中各以佛性合喻。若尼楗經雲。有城名郁闍廷。王名嚴熾。有大薩遮來入其國。王出遠迎。其見王已坐一樹下。王見致敬。因為王說治國之法。乃至為王說佛身相及種性等。乃至令王觀如來身雲。大王當知依煩惱身觀如來身。依陰界入觀如來身。何以故。此身即是如來藏故。一切煩惱諸垢藏中佛性滿足。如石中金。木中火。地中水。乳中酪。麻中油。子中禾。藏中金。模中像。孕中胎。雲中日。是故我言煩惱之中有如來藏。尼楗經中雖亦有於如來藏名。十喻亦與今文大同。然既引弊帛薩遮中無。故知應是引方等經也。涅槃非有等者。涅槃非是能名所名。故云非有。因俗施設名涅槃有。既非色聲云何而言見妙有色聞涅槃名。如水酒酪瓶等者亦百句文。彼文雲。又解脫者名曰不空。如水酒酪蘇蜜等瓶。無水等時猶故得名為水等瓶。如是等瓶不可說空及以不空。若說空者則不得有色香味觸。若說不空而實無有水酒酪等。非有非無門中言絕四等者。意指中為所證之理。理無四故。尚無四句焉有百非。此第四門雖四句攝。今約理說故云絕四。乃至有門亦復如是。故引大經非常非斷名為中道。以證於理復是雙非。如此下判得失也。若得意者得入初地名為見實。若不得意但成地前方便位耳。若准前明三藏四門。一一門後各明得失。為離煩文於此總明。次明圓四門中初辨同異。云何下總征起。觀見思下正釋也。初明有門。即指見思為不思議因緣生法。生法即假。假是有門。以無空中而不假故。故云乃至第一義亦是因緣。大經下引證也。三菩提法尚是因緣故知一切無非有也。次空門中雲三諦者。亦是三諦皆空故也。亦是假中皆空故也。言我及涅槃此二皆空者。我即是俗涅槃即真。二諦俱空唯有中空。中空亦空故云空病亦空。此即三諦俱空故也。次亦空亦有門者。一中一切中約雙照說名第三門。無有真實亦空也。分別不盡亦有也。次引多文以為證也。一微塵中亦空也。大千卷亦有也。第一義亦空也。善分別亦有也。大地一亦空也。種種芽亦有也。無名相亦空也。假名相亦有也。乃至佛亦空也。但有字亦有也。既約中道雙照二諦。一切無非亦空亦有。次非空非有門者。亦是一中一切中約雙非說名第四門。空有乃至非空非有餘三門中。皆雲一有一切有等。唯第三門言雖稍隱意實周具。云何下明門互融。且寄四門別說其相。三諦之理一一無虧。所以者何下釋也。何以故。一門即是三門故也。初舉因緣。因緣即空。空即是假。假即法界。今論行相四悉隨便根性各別隨依一門。初依教門途轍大體。一切且以無生為首。今明教旨辨十六門俱斷見思。故料簡之出其元意。意在圓門故通列四。又教教雖四隨教曲論。一一教中初入復別。故四念處雲。藏多用有通多用空。別教多用亦空亦有。圓教多用非空非有。又但以空有相對說者。藏別兩教多依有門。通圓兩教多依空門。但須分別界內界外。偏用雖爾復順大途。是故今文無生為首。文中復須具足列四。為偏簡故是故通列。如上下結成無生。若爾下開權也。先征起。次正開。三引證。若爾。秖應引法華文以證顯實。何須復引大品凈名。答。彼部中實不殊法華。所顯實同故得為證。既引法華開諸權已。凈名大品何權不開。故開彼權還入彼實。即是法華權意本實。他人不說此十六門。將何以為能通之路。破假不同混然難曉。將何以簡諸空諸有。乃至諸教非空非有。如上所說且寄一法以之為式。若睹諸教準例可從。又此十六門藏通圓三。隨所列門即可為觀。唯別聞門稍異前後。如今所列。但是且論初心斷見思異。若論遠理直在教道。期心極果緣理生信。即以所信立為四門。眾生理具為惑所纏。初心頓聞而修漸行。至十行後方始造修。向末地初薄證少分。信後習觀初斷見思具如藏通。故云次第不殊三藏。從初至後歷十六門。自行化他或橫或豎。若得下開說即理以結門意。引證如文。上無生下總結用門本意。此言依無生門者。即前大經圓無生門豎破見思。即豎而非橫豎皆攝一切。若秖豎破未涉余惑。若得元意本在圓融。故於此中具列諸門破見思位。先簡後會。故圓四門皆達見思即是法界並具三諦。恐人迷旨故於此中即示門意。若得意者。終日次第意非次第。故云非方便門。此即第三示文旨歸。若銷文勢不可於一一句見。一一品思頻論文旨。若修觀者。及尋文旨。不可一句迷於妙體。故四念處中問曰。若爾。應直說大何故先小。答。經具二意。若先大者如照高山純被於大。仍兼利鈍二機不同。若先小者如初鹿苑。然今先小其意有十。一為用故。亦如凈名中先為俗眾。二為破故。先弟子之砧。後凈名之椎。三為攝故。如凈名室內先說無常。四為會故。大品會宗皆摩訶衍。五為開故。如法華中決了諸法。六為學者識內外典離邪曲誤。七為知故。知佛方便不應輒破。八示末代坐禪內證。邪正空別。九為學者識於內外孟浪行說。十為學者識大小門成遍習故。今約自行似闕前三。兼於利他全須十意。為此意故應遍立門。應以此意該通上下

　　○次明入假破遍。初文意者大悲利物。是故二乘但住於空。不能從空出假利物。簡小正明出假意如文。善巧下示假觀相。空中種樹者譬出假相。既以大悲為利眾生。應於生死善巧方便。如空中種樹知病識葯。大論二十八引網明菩薩經雲。舍利弗白佛。是菩薩所說有能解者。得大功德。何以故。是菩薩乃至得聞其名得大利益。何況聞其所說法耶。世尊。如人種樹不依於地而欲令其華果枝葉成果實。者。是難可得。諸法行相亦復如是。不著一切而得菩提。今亦如是。菩薩證空而不住空。能於空中分別葯病。雖知不實而常運懷。筈筈相拄者大論雲。菩薩雖行諸法未具佛法故不取證不取證者謂不住空。如佛所說。譬如仰射虛空箭箭相拄不令墮地。菩薩摩訶薩以般若箭射三空門。後以方便箭射般若箭。不令墮於涅槃之地。大悲心厚為利眾生。此即入假之本意也。若住下結意

　　○次入假緣中初雲同體哀傷者。且約出假。見眾生苦同於己苦。名為同體。非謂無緣同實體也。憶本誓者。本擬利生策發令憶。故引二乘以勵先志。利智者。應知住空有棄他過不習法過。善巧者。既出假已不為假污。令假智牢強。精進者。誓填本願無使一念生畏憚想。次引凈名三慰喻者。此是大師判釋凈名問疾品中為三慰喻。所言三者。亦名三觀亦名三教。言入空者彼經雲說身有苦等。此約通教。亦以三藏助成於通。於兩教中但在菩薩。二乘無悲將何慰喻。於彼文中初約果次約因。初約果中謂苦下四行。說身無常不同凡夫計之為常。不說厭離不同二乘自謂滿足於身生厭。說身有苦不說樂於涅槃。說身無我而說教導眾生。說身空寂不說畢竟寂滅。並如初釋。次約因者即約集諦。說悔先罪者。菩薩為他理須悔罪。二乘抵債不同凡夫順罪不悔不同有部計於罪性從現入過。故云不說入於過去。令諸眾生觀此因果。並是三假俱順入空。下入中文雲。今我病者非真非有。眾生病亦非真非有。入假文在空中中間。故云中間即是入假慰喻。亦名別教慰喻。彼入假文五意具足。故引別教證次第假。彼文三觀並約利他。是故三觀皆雲慰喻。今入空即屬自行。雖不引彼意亦大同。言入假五意者。經雲。以己之疾憫於彼疾。證今文中同體大悲等者。自悲悲他。我昔有惑生死輪迴。是故起悲利彼含識。同體義者具如前釋。若以文旨釋同體者。見諸眾生體性同己。與十方佛體性無殊。我既知已眾生不知。非誓而誓觀己利彼下之四意准此應知。問。以己之疾憫於彼疾。自既有疾何能利他。既先入空復不應有。如其無者以己憫彼。義云何通。答有二意。一四住已斷猶有無明故生念雲。我無明尚爾。況眾生見思。四輕憫重是故出假。二者無明輕四住重。何得以輕而憫於重。但以昔苦憫彼今苦。故第二意引經雲。當識宿世無數劫苦。第二意者。如布衣登極知人苦樂。憶昔四弘以饒益彼。故第二意正當今義。次引經雲當念饒益諸眾生者。入空則棄他。人假則念彼。次引經雲憶所修福念凈命者。此語明具福慧二嚴。福是福嚴。凈命是慧。言凈命者。無四邪五邪。乃至不見中理。皆名邪命。故以慧嚴判屬凈命。當念于慧憶福利生。次引經雲勿生憂惱等者。勸起勇健心也。應如經雲。菩薩於生死而有勇。若有憂惱或墮二地。故勸勿憂常起精進。若無精進則生退沒。從空下料簡也。有法譬合。初法中雲利根鈍根住空出假等。四句不同。譬與法文前後互列。法中利鈍兩根。入空在前入假在後。譬中入假在前入空在後。又法說中入空入假。並利前鈍後。譬中入空利前鈍後。入假鈍前利後。隨文語便應無別意。又法說中乃以利根對於住空。而料簡五事者。利根即是利智。住空即無四事。故將利根以對四事而為料簡。有闕四事。未必鈍根。具四事者未必利根。次譬中身力譬利智。膽勇譬精進。余之三事並須有進。故且舉進以攝餘三。亦可膽勇總譬四事。以對身力五譬具足。何能有功者。秖是鈍根聲聞五事都無。何能有利他之功。今住空下合五緣也。還牒向譬來此帖合。初文總雲住空出假各兩種者。具如法譬即以利智對四事說。次具五緣者。釋第二句五事具足。若對前五少不次第。有親如天性即同體也。有約謂要約即本誓也。有策謂奇謀即善巧也。有力謂勇健即利智也。有膽謂勇捍即精進也

　　○次入假觀中列三法者。闕一不可。如大經二十三釋第七功德中雲。善男子。佛及菩薩為大醫故。名善知識。何以故。知病知葯應病授葯。譬如良醫善八種術。先觀病相後授以葯。大經教道真位故在七地。今論似位故在地前。釋知病中初列。次釋。釋初根本先起次息。初又三。初明見根本。次從此下明從本起見。三從為此下起成苦集。自上沉下名為墮墜。升沈更互名之為回。結業為集墮墜為苦。苦集更互如旋火輪。如旋火輪下明息。先譬。知心下合。知起因緣中初標。次釋中先以能辨所。所謂內外相。次正釋。先釋外相。產者養也。育者收也。蓄字應作蓄謂積也。散棄也。貧者無福無財也。富者福也。周禮雲。豐財也。形貌下內相。偉大肥也忽榮棄位者。如諸經中舍國城妻子及此方先代。若莊子雲。古之所謂得志者。非軒冕之謂也。今之所謂得志者。軒冕之謂也。軒冕在身非性命之有。物儻來寄不可卻。其去也不可止。故不可以軒冕肆其意。破曰。庄斥今人庄豈非今猶雲來寄而不可卻。雖似斥彼意在苟求。求之未會反斥求者。與負鼎等曲直天別。與忽榮等是非倍隔。樵漁自樂者。樵如鄭弘。漁如漁父此則安貧以自處也。叩牛干相者。非理造求為干。輔佐王者曰相。如寧戚邀齊桓公。乃於城旁飯牛。至夜叩牛角而歌曰。南山岸白石璨。下有寒泉文章煥。中有鯉魚長尺半。生不逢堯與舜膳。短褐褌衣齊至骭（故旦切。亦下晏切脛也）從朝守牛至夜半長夜漫漫何時旦。黃犢黃犢伍官。何時用汝為國相。桓公夜聞之召為國相。負鼎等者。指事求利曰邀。亦古堯反。伊尹邀相常負鼎而語曰。若使以我為國相者。如鼎調味。鼎者。說文雲。三足兩耳調五味之寶器也。爾雅雲。絕大者曰鼐（奴戴切）漢書郊祀志雲。昔太昊興一鼎象一統。黃帝作三鼎象三才。夏禹作九鼎象九州。故伊尹負之以邀湯也。太公亦以釣而邀文王。專文專武等者。嗜好不同。俗古賢良偏嗜非一。文武可知。如尼干經雲。有黑王子多財疾妒。有勝仙王子為性多殺。有無畏王子大悲太過有婆藪天子行事太遲。有天王子輕［跳－兆＋參］戲笑。波斯匿王為性貪食。有嚴熾王子為性大暴。嚴熾問尼乾子雲。有誰無偏過耶。答。唯佛無過。出假菩薩應須漸習。使知眾生偏病不同。設葯治之。如此下結意。如文。久近如文。知重數中本文多有不同。但依演算法合之。應知文中。有直爾合數。有帶根本數合。尋之可知。派者別水也如於大水派為小流。今亦如是。此見思重數。文文皆有止觀信法等者。正是出假六十四番。但文存略無相資耳。病相下結苦集。言此彼者。以有望無乃至無言。言深淺等者。從有乃至非有非無。單復乃至絕言故也。言輕重者。於一一見皆有輕重。又諸重中皆由能治治於所治。所治未破。破法未盡。有諸重生。又入空下於成入假方便。初正示。言薄修則明者。由初有方便及見思已破。下諸意例然。二乘下斥小。而菩薩下觀成破遍。知思病中初列。次略例。釋重數中初正釋。次舉廣況略。三準例。並如文。此緣一諦。諦字應從言。四十里水既是四諦下惑。斷思但直緣一真諦。或四諦中隨緣一諦。如十里水故。稱之一諦者字應從水。故大經雲。須陀洹所斷如四十里水。其餘在者如一毛渧。思惑雖多不橫起故。二乘直入等者。次明入假方便。並須先預分別。以作後時出假方便。諸教皆爾。但要期克果。長短不同。而分教異。如此習者豈與習法相者意同。故先總知之。後以觀助發。別修各有方法者。修觀結成。於一一法通以止觀研之。況復俗諦恆沙三昧。修各不同。如此修習助開法眼。豈與扶順宿惑苟遂現情。讀春秋誦左傳。終朝心游戰陣口演詐謀。雲助佛法者遠矣。又如向說者仍順教道。若從實義略此預知。但專三昧至六根凈。則遍見聞三千色聲。欲說一偈不可窮盡。況至初住不思議發。上見思下結勸。五部不填胸者。勸令預作助法眼因。舉知五部以為況喻。言五部者。若遺教三昧經。因羅旬喻比丘乞食不得。佛令分僧五部以驗僧福。與佛滅後五部名同。其事則別。一曇無德部法名四分。二薩婆多部法名十誦。三彌沙塞部法名五分。四婆粗富羅部律本未來。五迦葉遺部法名解脫。僧祇為根本部。分出前五。如是五部習之在心。豈填胸臆。習止觀者亦復如是。廣習諸句作不思議開發之由。於理彌明於智彌顯

　　○次明識法葯者。楞伽亦云。智有三種。第五又雲。五度有三。並雲世間乃至上上。但彼經分屬三人。大品明逗機設葯。即如下文授葯是也。此中令習之在心。故與二經為異。初明世間法葯中。初引大論。次引大經金光明。並雲世法即出世法。然兩經語同而有顯密。大經在法華後。已開權竟。是故顯說。金光明中但云世間皆因此經。此乃密示。又大經雖雲是佛所說。仍不雲所說即是妙理。顯密雖爾順次第意。且引文證世法是葯。亦為治於眾生世病。以為出世之梯漸也。深識世法即出世法。一一世法無不為令眾生出世。以五戒為出世法者。以佛出世方制此戒。世即出世。故引五行五常及十善法。即是五戒。問。知病中但云見思不說塵沙無明之病。次識葯中何故乃雲出世及以出世上上法耶。上上法葯應治塵沙無明之病。何故葯病不相對耶。答。通論葯病應如所問。今明知病識葯及授葯法。並是菩薩從空出假破塵沙惑。應須遍識世法等三。故此菩薩初入空時。先用一門破見思病。後出假時亦先分別眾生見思。令其先破。破已亦令廣習法葯。後入中道。方復自以上上法葯。治無明病。故無明病非入假正意。若眾生有宜用上上藥。亦應為說此上上法。令修假中二種觀法。中道亦屬假觀攝也。言五常似五戒者。如提謂經中長者問佛。何故但五不說四六。佛言。但說五者。是天地之根太乙。之初。神氣之始。以治天地制御陰陽成就萬物。眾生之靈。天持之和陰陽。地持之萬物生。人持之五藏安。天地之神萬物之祖。是故但五。又雲。所持五戒者。令成當來五體順世五常五德之法。殺乖仁盜乖義淫乖禮酒乖智妄乖信。憫傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不淫曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信。此五不可造次而虧。不可須臾而廢。君子奉之以立身用無暫替。故云五戒。又雲。不殺過於二儀。不盜如太素。不邪行如虛空。不妄語如四時。又五行似五戒者。略以白虎通博物志意。會釋其相。木主東方。東方主肝。肝主眼。眼主春。春主生。生存則木安。故云不殺以防木。金主西方。西方主肺肺主鼻。鼻主秋。秋主收。收藏則金安。故不盜以防金。水主北方。北方主腎。腎主耳。耳主冬。淫盛則水增。故不淫以禁水。土主中央。中央主脾。脾主身。土王四季。故提謂經雲。不妄語如四時。身遍四根。妄語亦爾。遍於諸根違心說故。火主南方。南方主心。心主舌。舌主夏。酒亂增火。故不飲酒以防於火。五經似五戒者。已略如前釋。此中開禮樂為二。不語春秋。又與提謂對義少別以五行名與五經不同。故使爾也。禮雲酒者因祭祀而用之。非謂常飲。非祭而飲尚違世禮。況佛制耶。古制禮樂以防淫亂。今習鄭衛反增邪濁。故古樂器但吹［（大／雲）＊包］擊缶叩磬鳴鐘而已。故魏文侯問於子夏曰。吾端冕而聽古樂則惟恐卧。聽鄭衛之音則不知倦。敢問。古樂於彼如何。新樂於此如何。子夏曰。夫古樂者始奏以文復亂以武。修身及家均平天下。此古樂之發也。夫新樂者獶雜子女不知子父。此新樂之發也。夫樂者天地順而四時當。民有德而五穀昌。疾疹不作而無妖祥。故曰樂以防淫。詩防殺者。謂毛詩刺上專防暴殺。謂上以風化下。下以風（去聲）刺上。尚書防盜者。專明帝王義讓之德。故防於盜。易測陰陽等者。如孔子有三備卜經。上知天文。中知人事。下知地理。使詐者不行。如是下結勸。入假下示修觀處。欲知此法等者。如向所對未為善修。若通明觀以三昧力。知此身中具仿天地。知頭圓像天足方像地。身內空種即是虛空。腹溫法春夏。背剛法秋冬。四體法四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻息出入法山澤溪谷中風。口息出入法虛空中風。眼法日月。開閉法晝夜。發法星辰。眉法北斗。脈法江河。骨法玉石。肉法地土。毛法叢林。五藏在天法五星。在地法五嶽。在陰陽法五行。在世法五常。在內法五神。修行法五德。治罪法五刑。謂墨劓剕宮大辟。主領為五官。五官如下第八卷引博物志。謂句芒等。升天曰五雲。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。肺為白虎。脾為勾陳。又雲。五音五明六藝皆從此起。亦復當識內治之法。覺心內為大王居百重之內。出則為五官侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。四支為民子。左為司命。右為司錄。主司人命。乃至臍為太乙君等。禪門中廣明其相。大悲下明眼智開發。然世下次判淺深中。雲漏器等者。禪法如水。心性如器。心行如漏。世禪如綵衣。心行如雨雨。退失如色脫。次識出世法葯者初通列諸法。意通兩教。次又如下約增數。具如玄文約教增數中前二教數。即其相也。今文無約教。但有通途以教判之便同約教。此中人天亦可三藏攝。如增一中亦以增數明人天教。今且不論。今增數法遍大小教。且如增一阿含偈雲。以此方便了一法。二從二法三從三。四五六七八九十。十一之法無不了。從一增一至諸法。義豐慧富不可盡。一一契經義亦深。是故名為增一含。三藏教化無差別。乃至一切諸大乘經。亦從一法增至無量。又如大經二十八文。亦從二法乃至十法。是一一下明習法葯意。為欲下破惑結成。次出世上上法葯中有法譬合。初明法中凡約增數者。文遍攝故。一一數中雖至無量。該攝行要莫過二法。如即行人若能總識十重二法始終無闕。方可論道。謂真俗教行信法乘戒福慧權實智斷定慧悲智正助。此之十雙闕一不可。以攝一切諸增數盡。應細思之以為行相。然此法葯文相名目。雖與出世法藥名同。釋義皆須歸於圓別。如四念處六念等文。文相自顯自余諸文名猶兼含。如八正九想十智等文。不可聊爾違於深致。如九想中即以四見為污穢陰等。如是四見。凡夫之人謂之為凈。得觀而變名為不凈。乃至白骨即是見真。進至燒想實相無相。初後既然中間比說。十智亦爾。必不可依小乘十智而銷此文（云云）。譬如下譬知法葯之相。初總譬增數也。為病用藥故有增減。又世出世莫不皆為治見思病。故言近而意遠。入假下合如文。又如下別譬也。初譬依於佛經以明法葯。皮肉汁果如其次第以對四悉。根莖枝葉如次以對信戒定慧。山海水陸以譬四門。以四門中各有四悉及信等故。四方土地以譬四教。於一一教各四門故。如一一方各有山等。採掘乾濕。通譬四教各有權實真俗定不定等。有定如頓漸。不定如秘密不定。有入假菩薩用佛正教於定不定用與不同。用苗為采。用根為掘。用權為苗用實為根。根苗各有乾濕不同。用真如干用俗如濕。又知下明用藥所治不同。善知授法適時不差。入假菩薩雖未能作真秘密化。相似位中亦有分似秘密之義。如一卷明或得不得等是也。入假菩薩下合中。但合四悉。四悉在初遍入諸教。舉初攝後咸在悉中。故下信等略而不合。欲治下明法葯體遍。大醫者別出假位。即十行是。又如大下次譬開權。即是菩薩法葯所依依於大地。以隨病故。故有增減。地無分別而用藥不同。法葯下合也。文似於一說多。正當於多會一。何者。若未開權不說多一。觀合大地。止合大河。又如下復以四諦譬者。止觀所開不出四諦。乃至前來世出世及上上等。不出四諦。故一一諦皆雲種種。湯飲等者復譬四諦設治不同。一一四諦各有定慧。即是止觀。定慧是道。舉道即知具足四諦。謂慧湯定飲。生滅中二。慧吐定下。無生中二。定炙慧針。無量中二。定丸慧散無作中二。則應須以教意釋出。入假下合。合中先合四諦。苦集不同集諦也。苦家之集名為苦集。苦果不同即苦諦也。道滅如文。種種下合四止觀具四四諦。設治不同故云種種。複次下明出假菩薩造論通經。先譬。次合。譬中先總舉譬。所以者何下釋。初文雲神農者。是黃帝時醫。後雖有妙醫並則於神農。華他者。列傳雲。字文化。沛國譙人也。專遊學舉孝廉。避而不就。曉養生之術。時人以其年且百歲。貌如二十。精於方葯心解分劑。不假秤量。若針葯不及則飲以麻湯。須臾如醉開腹取病。若在腸中則便斷腸湔洗縫腸。膏傅二三日便復。此例甚眾。扁鵲者。後語云。越醫也。因過齊見桓侯雲。王有疾在腠理。桓侯曰。寡人無疾。如何欲治無疾為功。五日後復見王雲。有疾在血脈。五日後見雲。有疾在腸胃。五日後扁鵲退走。桓侯使人逐之問其故。扁鵲雲。疾在腠理可湯熨。在血脈可針炙。在腸胃可酒藥。過此後在骨髓。司命所及不可治也。神農如佛。華他等如出假菩薩。依經造論名為作方。次釋中鄉土等者。諸土不同設葯亦異。如似中邊機見各別。西方則大小乘局諸部抗行。此土則所習互通以小助大。行事不壅稍順化儀。人有儜健等者。利鈍根也。諸土各有利鈍故也。儜病也。食為病緣故鹹淡各異。利根鈍根病因各別。如大經雲。或因解義而生憍慢。或因讀誦而生憍慢。貴性顏貌。飲食利養。住處新友。生慢不同。生慢既然。諸惑亦爾。葯有濃淡者。頓漸也。漸中圓濃三淡。亦可展轉迭為濃淡。病有輕重者。一貪一嗔各有厚薄。良由過現緣習不同。此中並釋造論意也。佛初出下合神農。後代下合華他等。釋論下引證造論意也。菩薩下明請佛加意。為成法眼大悲利物故也

　　止觀輔行傳弘決卷第六之三

　　唐毗陵沙門湛然述

　　三授葯中。亦先總舉葯病。眾生下別明授葯。先明授世法葯中。如孔丘等者。姓孔名丘字仲尼。周公姓姬名旦。制禮作樂五德行世。佛教流化實賴於茲。禮樂前驅真道後啟。元古混沌未宜出世者。佛教明劫不須此名。且寄此土化初而說。我遣三聖等者。亦云震旦具如前說。清凈法行經雲。月光菩薩彼稱顏回。光凈菩薩彼稱仲尼。迦葉菩薩彼稱老子。天竺指此震旦為彼。准諸目錄皆推此經以為疑偽。文義既正或是失譯。乃至今家所引像法決疑妙勝定等意亦如是。如涅槃後分本在偽目。至大唐刊定始入正經。豈以時人未決便推入偽。大師親證位在初依不應錯用。次授出世中。初總明隨根授葯。乃與上上法葯合說。雖合二文仍離四教。故知應以藏通而為出世法葯。別圓以為上上法葯。故銷前文須用四教一十六門。門門四悉。若不爾者將何授人。次明別中以四教相望。作下中上上上之名。如大經中四人觀因緣智。於一根中皆具四義。秖是四悉。初三藏中初明佛經。雖是下明菩薩論。並有標釋結。余之三根准此可知。菩薩論中樂聞即世界。生善即為人。破濁即對治。見真即第一義。下之三教准此可知。下去文略但有二段。先明四悉即是佛經。次明四門即是論也。縱無偏申一門之論。或兼或具。比望可知。若入下總明授葯當宜中。初法。雲十六道滅者。一十六門。門門四諦。故有一十六道滅。治一十六苦集。門門之中論四悉者。以十六門有佛本經。菩薩出假更於四門。各申佛意以利於他。即是假智之正意也。言隨其類音等者。且以出假赴機善說名為妙音。非謂法身一音異解。乃至一雲亦復如是。若從文意則是妙益。此之妙益。猶在下文利益中明。是故此文且從豎說。如一雲下雲現身也。雨說法也。天雨無私所稟各異。三草二木得益不同。隨其見聞莫不蒙益。故云生長。應知此中若全不兼文之元意。如何次第出假之位。即能授他圓教四門

　　○次明入假位者。釋中先明位意。若專用前三教下根破假之位。則使凡夫望崖自絕。入空之時先見後思位行長遠。如七生思盡若一往來。乃至如上破見破思重數無量。則入空之位尚不可至。何況入假。故云迢遞。是故須識諸教明位。權位下根入假未期。實位上根一生可到。一思一見尚即法界。況出假耶。崖者岸也。爾雅雲。水濱也。又雲。崖重者曰岸。今當下正釋。初明三藏。於中先二乘。次菩薩。初文先法。如文。譬如等者譬二乘人。故大經二十六。師子吼難雲。眾生若有佛性。何故有退有不退耶。佛以喻答。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。若有能到永斷貧苦。飲服其水增益壽命。唯路嶮難。其二人者一則莊嚴一則空往。路值一人多齎七寶。二人便問。彼方審有七寶山耶。答言。實有。我已獲得。唯患路嶮多有賊盜砂礫荊棘乏於水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔。一人復言。有人能到我亦能到。如其不達以死為期。於彼多獲如願服水。多齎所有還其所止。供養父母供給親族。時悔還者見彼心熱。彼達已還我何為住。便涉路去。行人下合。涅槃之山有佛性水。二人者。如二菩薩行行不同。生死如嶮。逢人如佛。賊如四魔。沙如煩惱。乏於水草如不修道。還喻退轉。往喻不退。退者二乘人是。退大已後鹿苑取小。至方等中見諸菩薩不思議事。皆應號泣聲振三千。於此大乘已如敗種。至法華中方生憂悔。悔不對前悔不待後。匆匆取證今方得聞若依此義法華已前無出假事。但於般若義似出假。次明菩薩中。雲心又一轉者。不待經歷漸教座席。本習所熏即能修習。次明通教中破他解雲一途之說者。於諸經中有此一往隨機之說。未可遍該通方之意。古人不達是故偏執。但佛下正釋也。謂二乘人鈍根菩薩。至法華中方開入實。入實已後方運大悲。名為出假。若不來至法華座席。如是之人多取滅度。唯識所計即是其流　而於彼土求佛智慧。則非彼論之所修也。若復有人謂此法華偏被下根。判為漸教。若爾法華玄文釋用中雲。跡門正為生身未入者入。旁為生法兩身已入者進。本門正為生法兩身已入者入。旁為生身未入者入。又本門增道損生文後。有八世界微塵數人。初始發心。既未游漸此即頓人。豈從數千二乘之人及鈍菩薩。而判妙教。況兩門得益數倍余經。何不推尋經之本文。正直舍方便。但說無上道。無二亦無三。除佛方便說。已今當說最為第一。不聞此經不名善行。開方便門示真實相。等賜諸子各一大車。草木皆依一地一雨。如是等文不可具述。何不憑茲為頓教耶。若七地下引經斥下根人。大品所訶何必思盡方始出假。思盡即與第七地齊。故引大品。若入七地已墮二乘。故為諸佛菩薩所訶。有大鳥下舉譬也。大論七十二問雲。行空無相願。何以一人作佛一作羅漢。答。所謂薩婆若心行於空等。是故作佛。自度心修故成羅漢。言大鳥者金翅鳥也。能從一須彌至一須彌。在於諸天如人間孔雀。所以不來人間者。翅有毒風令人失眼。是鳥初出兩翅未成。意欲飛去墮閻浮提。若死若死等苦中道心悔我欲還天奢摩黎樹。以身大故翅翼未成不能自舉。論合雲。鳥身者菩薩也。身大者多習六度。無翅者無方便智。須彌山者三界也。虛空者無量佛法也。未應飛而飛者。功德未滿欲從菩薩三解脫門。游於無量佛法空中而欲退沒。雖欲作佛而不能得。若死者。羅漢果也。死等苦者。支佛也。痛惱者。失菩薩本功德也。今文兩釋並是大師隨義轉用。謂苦等於死名為死名為死等。而猶未死故名為等。故以方便及斷見位。名為死等以初果之人思惟全在。義同未死。是鳥下借譬帖合。如人下重舉譬以顯法華之功。先序所治病重。言不能五欲者。以不能男者。通為不能五欲。用譬二乘根敗心死。閹者掩也。掩閉門也。亦曰黃門。黃者主中。中謂聖人居天下中而通理萬民。主黃家之門故曰黃門。亦曰黃昏閉門故曰黃門。華嚴下欲顯法華。先序余經。華嚴已來至於大品。如世間葯不能治於被閹之人。諸大乘經融通諸法。菩薩觀門願行該括。而不能令二乘發心。等是融通何不融令二乘作佛。但云在座如聾如啞乃至自悲敗種渴仰上乘。而不為我說斯真要。唯至法華得記生喜遍尋法華已前諸教。實無二乘作佛之文。及明如來文成之說。故知並由帶方便故。若不爾者。豈部圓妙獨隔二乘。問。若言方等不記二乘。何故楞伽第二變化品中。大慧問佛如來何故授聲聞記。佛言。三意故記。一為入無餘界者。密勸修菩薩行故。二為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者。勸舍此心修大行故。三變化佛授聲聞記非法性佛。大慧。授聲聞記是秘密說。判曰。今聞法華是顯露記。不同方等隱密與記。若據斯理凈名大品皆應有之。何獨楞伽。故方等雲。第二第三授我等記。初意自為已入滅者。次第二義但為斥於鈍根菩薩。對彼說記何關二乘。第三判非法性佛者。此是以實而隔於權。未若法華顯久遠本。我土不毀而眾見燒。況法性之佛尚不記菩薩。何獨聲聞。故知三義並異法華。當知大慧發起密說。是故發問授記之事。故知彼經義屬方等。與法華異豈待固論。數數斥奪二乘等故。故法華中三周授記偏語聲聞者。為顯余經所不說故。是故委授劫國之名。菩薩授記處處有文。故但通途雲當作佛。乃至本門某生當得。法華稱妙斯言可憑。又闡提下更將涅槃對法華教。彼亦能治斷善闡提。而但名大不名妙者。一有心易治無心難治。難治能治所以稱妙。二者法華已開功非彼得。大陣既破餘黨不難。雖同醍醐非無斯別。然復涅槃偏被末代。帶方便說故復稍殊。別教可見。圓教六根名下根者。出假名同功逾十向。此是相似圓融三諦。不同次第出假之位。又五品下中根也。又初心下上根也。初心即是五品之初。大品下引大品文證上根者。且約通說。五品之初亦約觀行論坐道場度眾生等。更約六即良由於此。上來下結判如文。次料簡中五重問答。初問意者。以空例假。謂情下答中。先分別三根以例出假。以情為上似中真下。情在五停四念處位。似在燸等四善根位。真在見道已上位也。情入者下重釋上根。言觸人者。於似真前念處位中緣苦諦觀。未發相似。所緣之境全同法塵。與此空想法塵相塵。亦得名為情入空也。非謂爾前凡情名入。然此四念人皆能入。故曰觸人。恐濫外凡已前。故云非謂散情。或雲發八觸人方名情入。未審此意（云云）。若爾下更難。但是情入於空何益。此有下答。亦但情益。雖未證空與散情異。即此名益何必似真。為通前難以辨三根。於實入空未為真益。若益下更難。凡雲益者。應異退人。既雲有益應當不退。不並退者答也。雖未名為不退之位。此位何必一切盡退。設下縱釋。設使有退亦能數修。何以故。是人以用五停治法。深重惑謝。故能數修四念處觀。次問者。通別上根初心之時。即能入假。當知即假復能入空。是則空假二觀相即。以圓空假相即何別。答中列出三人不同。通人雖即正出假時似即入空。此教始終不能入中。故知不同圓教相即。別人雖亦初心出假復即入空。教體終須先空次假。習佛法備後方修中。故名次第。故此兩教與圓永乖。況通別入空但照六界。兩教出假長短不同。尚未能出佛法界假。豈能九界見即中耶是故兩教與圓不同。況復初心空假並用。一往似即二俱未滿。縱帶此空即十界假。既無法性的非圓融。何須難雲與圓何別。從圓人去辨圓異別。而言一心亦能作別者。謂勝能兼劣能別能圓。謂多入下次釋圓人次第之相文列五句但成四句。以第五句與初句同。但是文誤應無別意。義推應有六句不同。前四如文。除初同句更加假中與空相對。以為兩句謂多入空少入假中。多入假中少入空。文無者略。若爾下難向六句。雖有多少三觀俱時。何名圓人能觀次第。故云則非次第之別。然下答。如向六句即是勝別。別教次第名為劣別。圓觀自在勝劣俱能。是故以勝而況於劣。二明出假利益者。欲明出假真實利益。必在別圓初地初住。是知三根雖益而微。此是第四示文妙旨。故知明益正示文意。次第假相利益非無。於中且先總序真應。於中先明真應之由。文雲真應復雲法眼。故此法眼必非地前。以不思議假為法眼耳。次應以下略明應益以格藏通。驗知此益定在法身。三藏下歷教正釋。判前兩教菩薩之人。非真起應。縱約佛者尚非真應況復菩薩。言佛非者。亦且約於當分教道。准彼教門未明法身。是故當教無真應義。若開顯說即是法身。與誰相形雲無真應。即是玄文跨節義也。應有下明真應相以斥藏通。如釋迦過去過去久得法身。於六道中與物結緣。今於王城出家成道。是故名為應有始終。別教地前尚非真應況復藏通。別教下正明真應。即登地已上乃至妙覺。深水曰淵。水本曰源。見眾生病知病根本。如人見水知水源底。睹諸法葯識葯內實。如人見葯知葯體性。印謂符印。以銅為之使天下同。今亦如是。使用諸教與機不差。故名為同。是則無明為病淵源。中道為葯府藏。真種智知如印不差。不思議眼所見無失。和光下釋現身也。同四住塵處處結緣。作凈土因為利物之始。眾生機熟八相成道。見身聞法終至實益。仍存教道以約初地。次明圓教。證道不別。是故但云乃至亦復如是。若得下對邪料簡。魔亦能為故須決擇。所以者何下釋簡邪也。言以有漏形作無漏像者。如優波鞠多調伏魔竟。欲見如來在日之形。謂魔曰。汝為我現。魔曰。如教。但現相之時莫為作禮。便於林中放大光明。八部導從乘空而出。鞠多見已生希有心。不覺作禮以偈贊曰。快哉清凈業。能成是妙果。非自在天生。亦非無因作。面如紫金色。目凈若青蓮。端正超日月。奇妙勝華林。湛然若大海。不動逾須彌。安步猶師子。顧視同牛王。無量百千劫。凈修身口意。以是故獲得如此殊妙身。怨見尚歡喜。況我不欣慶。魔被作禮更複本形。大經四依品雲。若魔變為佛形。三十二相八十種好。如是莊嚴來向汝者。汝當檢挍定其虛實。世尊。魔等尚能化作佛形。況不能作阿羅漢像。邪正品雲。天魔波旬為壞法故。作四眾像四果佛像。老子等者。彼化胡經乃是道士王浮偽造今且縱之。借使老子化作佛者。亦是以有漏形作無漏像。亦同天魔化身之例。況復彼經自化十胡。何關五印。變釋為羊等者。大經三十五文。具如釋簽第三所引。尚非三藏五通者。未斷惑故無無漏通。所得神通亦依根本期心異故通用亦勝。彼諸外道尚無念處暖頂等法。故云世智。如是現者。但是如意身通少分。如何得比三藏五通。尚劣三藏豈同別圓。化語下責奪也。雷同者。如陰陽發雷同生萬物。亦作雷字字義同前。故知下示真應益。三結破法遍者。准文次第破無明盡方可雲遍。亦是取意不次第說。先寄三諦以意斥文。次舉要以結示。初三諦中先約真諦。前明文相。於文相中又先出凡情。未破見位尚未次第入真。況不次第入實。初獨舉見意則兼思。故此次文見思並舉。譬中略引三譬。如盲問乳。具如前引。若繩若杵者。大經如來性品雲。譬如有王令一大臣牽一白象示諸盲人眾盲各各以手觸象。王問眾盲象為何類。其觸牙者言象如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如瓮。其觸尾者言象如繩。次合喻雲。或有說言色是佛性或有說言受是佛性。想行識我亦復如是。各執俱非故云何關。離此無象方知各是。是故總雲不即不離。不即故凡夫豈是。不離故離凡復無。是故各計皆名為見。以色等六合牙等七。故七喻通不須的對。囈言等者應作此寱。睡中言也。大經第十八雲。譬如二人共為親友。一是王子（能化）一是賤人（所化）如是二人互相往反（感應相）是時貧人（邪我名貧）見是王子有一好刀凈妙第一（佛性）心中貪著（愛樂佛法）王子後時執持是刀逃至他國（菩薩舍應也。感應事密故云逃至。轉化余方故云他國）貧人於後寄宿他舍（受五道身）即於夢中寱言刀刀（無明暗寱妄謂有我。從此已下聲聞施化。即以似一名為旁人）旁人聞已收至王所。時王問言。汝言刀者。為何所似可以示我。是人具以上事白王（初果）王今設使屠割臣身分裂手足欲得刀者。實不可得（析觀）臣與王子素為親友（曾受小化）共在一處（機感相應）雖曾眼見（聞慧）乃至不敢以手棠觸（思慧）況當故取（修慧唯得聞慧無思修故）王復問言。卿所見刀相貌何似。答言。大王刀者如羖羊角（剎利計神黃色）王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所趣勿生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝曾於王子邊見。王問群臣汝曾見不言已便終。尋立余王紹繼王位。復問諸臣汝於庫藏曾見刀不。臣答。曾見。問言。何似。答言。如羖羊角。如是展轉至第四王登位（即第四果）復問諸臣皆答言見。王復問言。相貌何似。答言。如優缽羅華（婆羅門計神白）復有說言其色紅赤如火聚（毗舍計神赤色）有言。猶如黑蛇（首陀計神黑色）王聞大笑。卿等悉皆不見我刀真相。已上注文並是章安疏釋。經自合雲。說已捨去如王子逃。凡夫說我如彼暗囈。聲聞緣覺問諸眾生我有何相。或有說言如母指。或言如粟米等住在身中熾然如日。如來出世為斷我相言無是刀。貝粖雪鶴摸象囈言並喻邪常。雖雲佛性而皆執我故屬見攝。故今引之。破見思遍但是入空。就文字下說意也。附文但是破見思遍故云如此。若論元意一見一思無非法界。不同次第故曰意則不然。見思即是下正出文意。若從文說見思障真無明障中。若從意說。見思之外無別無明。無明體性既即法性。當知見思亦即法性。若見見思無明法性。是約名等五即論遍。若取見性應唯第五第六。今通論破何須必至分證究竟名遍。次寄從空出假者。亦先明文相次顯文意。故云亦爾。初文相中既是次第。且約法眼論遍不遍。六根已下次明文意。文意本在不次第假。不次第假雖即從初不次第破。復約不次而論次位。即是六根粗惑先除。發得相似不思議假。相似即是中道前相。即是遍位之氣分也。障通下約中道觀以示破遍。中道既是破遍之法。是故直約雙照論遍。不須復於文外論意。即指無明為障不思議化道神通之惑。此惑若破任運雙照。雖復文中不論文相。然此中道居二觀後。復當次第文相故也。故舉要下更總明文旨。謂不次第。具如前文。即觀見思即見法性。不復更論三惑三觀前後次第。如此結要乃名遍耳。前觀法下示結遍意。結遍應在中道文後。如何於此預明破遍。但後文明遍理數而然。秖恐見前空假二觀觀法重沓。迷於文旨。言文旨者。向之重沓不出一心。故於此中且先略示。見思尚乃即是法性。豈有塵沙在見思外。豈有無明在二觀後。三惑既即三觀必融。此是第五示文旨也

　　次釋中道四門不同。於中先更牒前空假舉後入中。三文相對以顯圓妙。生不生等者。次第非實並雲一往。自他及以雙照自他。並非文旨。言同意殊故皆名似。生不生更牒前從假入空。即不生生等是述文意。自即不自等者。重述前文次第行意。意本在於不次第也。依文次第空是自行。即此自行即是化他。即非自他。不生生更牒前出假。不生不生引後入中。假中二文比入空說。可以意得。故以三文展轉相即。使空成妙空乃至假中成妙假中。此即第六示文旨也。種種下結前說意　意雖若是還且附文次第而說。故釋中道復開四章。四章初文明中觀意者。於次第中初文復先說於文旨。今雖次第即是圓教二惑先除。除非本意意在初心圓修三觀。故歷四教簡其觀相前之兩教但中尚無。何況圓妙。別雖聞中如眼暗者。是故三教非今所論。三藏可見。次通教中初明理同三藏故無別理可觀。雖無等者。此教無中假立中號。亦云不生不滅故也。故知他約緣生色心作三諦名。不能出此。亦得下雖明遠通論被接者。是故當教終無第三。次別教中初約諦離合中。言元知中者。但知而已。初雖未觀然異通教後心方知。故云元知。照此二諦等者。既以有無（止）為俗諦以佛法中而為真諦。有異於小故曰從容。雖合真俗以之為俗真諦不出中道理體。通教雖作三諦之名。實無中體。此理下約觀譬顯真因分齊。初法。次譬。如眼暗等者初標也。云何下釋也。亦是合喻。雖標心本眼。以眼暗故但穿旁眼。旁實無眼謂旁有眼。別教菩薩亦復如是。雖初知常而行次第。中理之外實無真俗謂有真俗。名為旁眼。是故此教先破二惑。邊外無中期心邊外。當知三諦俱名旁眼。例如下舉例也。方便如二諦見諦如見中。次明圓教有法譬合。初法中雲。先破兩惑等者。秖是圓觀粗惑先除。故知一生初住可獲。故南嶽雲。望入銅輪領眾太早。但凈六根。次第行者。借使一生兩惑先除。雖不經歷亦成次第。或圓接別或別圓接通或解圓行漸。並兩惑先除俱非今意。今意一向專在於圓。次譬中初約用兵以譬能所。次以治鐵別譬於能。器械譬止。身力譬諦。智謀譬觀。械者兵器通名。兵即五兵也。設弓刀槊戈殳也。殳音殊。長丈二兩刃。戟有柄也。故淮南子云。用兵如決積水於千刃之堤。轉圓石於萬丈之壑。即兵利也。今以身壯譬圓三諦。兵利譬圓三上也。權多譬圓三觀也。智械並依身力故也。一日者一生也。兩鐵譬者。約教說之乃有種種燒治故也。次修中觀緣者。初正釋五緣。五名雖同義與假異。一者假中五事具足方能出假。今此為具五事應須入中。又期心五事方可修中。入空五緣意亦如是。次釋中初雲無緣慈悲者。具足三慈方名無緣。此慈下結成雙非三諦相也。大經十四梵行品文。品初雲。慈有三種。一緣眾生。二緣於法。三者無緣。眾生緣者。緣一切眾生如父母親想。法緣者。見一切法皆從緣生。無緣者。不住法相及眾生相。大論二十亦云。慈有三種。眾生緣者。謂緣十方無量怨親中人。法緣者。謂緣無漏羅漢支佛諸佛聖人。破吾我相。但觀四緣空五眾法。無緣者。不住有無唯諸佛有。與大經文。文意大同須釋出之。大論第五明悲亦有眾生等三。故知將三慈悲以對三諦義甚顯子。今從勝說但云無緣。若得無緣必具前二。故知明於究竟慈悲。不辨此三實未周具。上兩與菩薩共者。比斥。乃與藏通兩菩薩共也。法緣亦與二乘共也。是故更須第三觀也。慈若有無等者。結成三諦。大經梵行品雲。慈若有無非有非無如是之慈。非諸聲聞緣覺境界。非不異於諸偏菩薩。但偏菩薩聞法易轉仍有少分。二乘全闕故獨對之。乃至十二因緣七覺八正。十力無畏諸佛神通。無不皆以慈為根本。是故經中遍歷諸法皆悉結雲。慈即如來如來即慈。迦葉下明慈具德。上慈下結成。手出師子等者。明慈有折伏之用。梵行品雲。提婆達多教阿闍世。放護財醉象。欲害如來及諸弟子。爾時踏殺無量眾生。象聞血氣狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血。復來奔趣我弟子中未離欲者四散馳走。城中人民謂我終沒。調達歡喜快哉適願我於爾時即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已而生怖畏。失大小便投身禮我。善男子。我於爾時手指實不出五師子。慈善根力令彼調伏。乃至下文舉石空中。力士驚怖。現作莊嚴降諸外道。令狂女人見如己子。患瘡女人得葯平復。如是皆是無緣慈力。如磁石等者。明無緣慈有攝受用。故大經三十師子吼中。明無緣慈任運能吸猶如磁石任運吸鐵。經舉六譬以譬慈義。猶如猛火不能燒薪。火然薪壞故名為燒。葵藿隨日芭蕉因雷等。其義不別。即是異法相應如磁能攝。夫鐵下釋修中意。今明慈等具破立義。所言破者。石本不吸火本不燒。如來亦爾本不度生。所言立者。無情尚能異法出生。況復法身依本誓力。不能任運吸眾生耶。若無明未破。理雖具足如石隔障不能吸鐵。如水生火等者。明慈有能斷惑之用。大論三十五釋火性不定中雲。若火實熱云何有人入火不燒。人身中火不燒人身。雲中起火以龍力故。水不能滅。以火照之其火則滅。今無明亦爾。因於二觀而生無明。二觀之水所不能滅。還用中道智火滅之。為滅無明。是故須明第三觀也。又大論四十九雲。若心著善破者則易。若心著空破者則難。是故著空還須有破。如火起草中得水則滅。若起水中無物能滅。是故還須以火滅之。今亦例爾。若著二惑二智能滅。若著二邊二智所不能滅。又律雲。本謂水能滅火。不意水中生水。今亦如是。本謂二智滅惑。不意二智生惑。是故須用中智之火滅二智火。次滿本誓誓即四弘。四弘亦依四諦而起。枝葉即譬前之二觀所斷苦集。所未知斷即是無明。故以無明譬於根本。次以燈炬譬前二觀所修道滅次雖修下。斥遍四諦以顯無作。百川者如前二觀所修四諦。娑伽下顯正。一霔者如今無作所修四諦。中道下合譬無作體遍義也。三求佛智中初明智體。智必有眼故兼明眼。眼智即是能顯廣大。能顯既廣所顯必深。深豎遠橫皆以眼智覺了周遍。從因至果究竟具足。上兩下以譬比斥。若修下以譬兼合。即是中觀之功能也。目足者譬圓解行也。形前兩觀眼智盲跛。解行闕故終不契中。到池等者。解行所契形前墮墜等也。飲服等者。親餐理味四德之水。水體不異而有冷等四性不同。佛性理一而有常等四德差別。見池相等者。遍池是水全水是池。池涅槃也。盡果德邊窮佛性底。名見池相。見法橫周名見方圓。見理豎極名見深淺。同體權實名為方圓。四即不同故云深淺。見即佛眼見也。飲即佛智知也。知見體一。池水不二。法性無染名為清凈。四學大方便者。初文通序依體起用。無謀等者大智也。不假先念故曰無謀。住首楞者。大定也。不可思議下總嘆智定善巧之用。善巧秖是體內方便。應理稱機適時化用。示空風等者。借事顯用。風界無色示令可見。世間之火尚能燒草。能入劫火而令不燒。得中體故有斯巧便。故此方便名之為大。為大用故學斯方便。如彌勒下寄於二聖以顯善巧。凈名彈訶彌勒受折。二聖皆依同體善巧。何者彌勒蒙佛授一生記。若記一生定生兜率。故彼天子預來修敬。彌勒位居偏教不退。天子宿發圓菩提心。彌勒以偏誡諸天子。不鑒天子圓機方成。故感凈名正熟諸天。旁折彌勒。先約三世折雲。過去耶未來耶現在耶。三世無住。如何自謂得一生記。凈名次以如理而訶。如無生滅云何言得菩提記耶。注云雲者。經中有並。謂以眾生草木聖賢而為並詰。如通凡聖及情非情。若彌勒如得授記者。一切眾生小乘賢聖無情草木。亦應記耶。若眾生等不得記者。彌勒亦然。何獨眾生及賢聖等有得不得。如不應同。如體既同記何不等。卻覆並決理妙辭窮。所化機成能化久鑒。默受彈折狀似招譏。是故譏雲。勿起此見。三教菩提見心既破。凈名為說圓實菩提。隨要略明二十五句。遍一切法無非菩提。故云寂滅是菩提等。應約六即以釋發心。而明寂滅及不二等。是諸天子聞菩提已。咸悟無生。是二大士更叩等者。彌勒用權以隱實。大士用實以隱權。故彌勒以說不退轉行。如槌叩凈名之砧。凈名以訶一生補處。如槌叩彌勒之砧。互為槌砧成天子器。故得法忍由聞菩提。令難悟者等者。諸天著樂名難悟者。妙理微密。名難悟法。難悟之人悟偏漸法已自為難。聞圓菩提得無生忍。若非二聖槌砧之巧。焉令天子妙位斯獲。豈獨高位初心例然。以此而觀彈訶不易。泛爾貶挫傷他善萌。等不知機應順安樂行。猶須待問答以大乘。深愛法人尚誡多說說必有軌無違化儀。初寂忍衣。居大慈室。坐妙空座。方可能為善巧利他。如是利他名字位中已有巨益。何待五品乃至無生。又如來等者。次寄佛化小以明善巧。且據鹿苑而為漸初。一往稱為不即說大。言種種者。四時七教盈縮不同。引導皆令離偏小著。無不咸使歸會一乘。乃可名為大巧方便。文中語略但云種種。意該鹿苑至法華前。離著之言通七方便。故云然後開佛知見。是故已下更述化意。種種方便意在真實。真實得顯方有所歸。更以等者重述善巧用權之意。故前三教是異方便。莫不皆為顯於法華。佛智等者。嘆佛同體權謀叵測。權中之實難可思議。實權體融無能逮者。故以去重牒前文用方便意。結令鈍根菩薩來至法華皆悉入實。是則彌顯善巧之功。言寰中者。謂法界為域法王所都。法王無偏理性無外受化契理。名悟寰中。若作此環如莊子注。以圓環內空體無際。名為環中。今亦如是。如理無相無始無終。會此環空故云妙契。上二下。次寄文殊化外以明善巧。寶篋經下卷。因舍利弗嘆文殊師利神力智慧不可思議。時富樓那語舍利弗。我亦曾見彼之所為。一時佛在毗舍離城。時尼乾子有六萬眷屬。我入三昧見百千尼干應當受化。往為說法。反見輕笑出粗惡言。於三月中無受化者便舍之去。爾時文殊化為五百異道師徒。往尼干所頂禮白言。我承名德自遠而至。汝是我師我是弟子。願。見哀納。令我不見沙門瞿曇。不聞彼法。答言。善哉。汝已純熟不久當解我調伏法。尼干告眾。與此摩納和合共住。互相問訊。彼有所說汝專聽受。次第而坐用尼干法。文殊師利威儀殊特。於時贊說三寶功德。亦贊尼干所有功德。令彼親附。後於異時知眾已集。即便語言。我等所行咒術經書。若贊誦時瞿曇所有功德。入我經中來者。是瞿曇實功德。何以故。是瞿曇父母真正轉輪王種。百福嚴身。生時地動梵王扶侍。自行七步口自宣言。一切眾中唯我為尊。乃至廣贊一代化物。漸次開解示其正法。五百外道得法眼凈。八千外道發無上心。時文殊所化五百弟子五體投地言。南謨佛陀南謨佛陀。彼外道中未信解者。亦皆相效供養文殊。文殊領來至佛所已。佛為說法無不得益。如文殊鑒機先同後異。方得名為大巧方便。五明大精進者。初文略出。即以佛乘名為佛事。依乘起行名大功力。法華下引證也力能趣實故云勇健。依理起進故云難事。令佛輪王解權賜實。不動下引金光明果上精進。以況於因。不為二邊所動。永不退入三惡不失實相正理。方名菩提薩埵。薩埵者。薩埵王子也。彼經本緣能投身餓虎不惜身命。況余財物以此為因成無上道。雖得佛果精進不休。故於眾中起禮身骨。故云雖得菩提猶尚不息。況余凡下端拱成耶。故不共法中有精進無減。上兩觀下。重約賜珠比決開權以明精進妙功能也。故佛輪王見小乘眾破見思賊有微功者。賜事禪定無漏田宅。若見大士應破大惑獲大智勛。故云功蓋天下。於實法界頂開同體權髻。與實相明珠得法王記莂。法賜之極極在佛記。故云賞窮。施化之意意在開權。故云解髻。如此皆由大精進力

　　止觀輔行傳弘決卷第六之四

　　唐毗陵沙門湛然述

　　第三正修中觀者。初文先舉難知難觀。若雲初心直令觀中。破細無明顯於實相。凡尚不識欲界無明。故云懸絕。非前四眼二智所及。豈肉眼見情慮知耶。文中隔字故云眼慮見知。二智四眼既未知見中道之理。是故斥之非眼慮等。例如下例釋。例易況難引難從易故以空假二觀況於中觀。何但中道難觀。二觀應知不易。雖曰不易亦由觀成。故知中觀亦可例之。初舉真況雲。觀真之時。亦無色像方所可觀。但觀現在粗陰入心。止觀研窮三假四句。漸生燸解發真無漏見真分明。名真智發。如是所見良由觀陰。次以假況者。恆沙佛法無量三昧。云何可觀。為發眼智但觀真空。於空心中漸思諸法。諸法漸發漸深漸廣漸利漸明。洞曉葯病種智開發。故俗智發但由研真。今觀下正舉中觀。例前二觀今使可觀。但研二智漸見中理。何者。夫見中道須識無明。二智之體既是無明。以觀研之中理可顯。即下三重觀法是也。但觀二智體是無明。無明法性非一非異。觀之不已。自然雙亡自然雙照。如此豎說。中尚非遙。況觀陰入一切皆實。故知二智能破所破。並是中道所觀之境。於中先釋智障。言智障者。有三重釋。初重釋者。二智即是中智家障。故名智障。次又此智障下。明中智被障名為智障。次又能障下。明能所相對得智障名。初重釋者。智障兩字全屬能障。次重釋者。智障兩字全屬所障。後重釋者。障字屬能智字屬所。至此卷末引達磨郁多羅雖有多解不出此三。准文合在此中引釋。彼解稍煩恐妨文旨。故在後明。云何下欲觀中道先審觀意。云何觀此二智無明。以觀審之知非智相。既非智相即是無明。故下用觀雖分三別。秖是為破無明顯中。觀此下正明用觀。先列三番。三番秖是三假異名。一一假中亦用四句推檢研核。初觀無明即成因成假。言空假之智與心相應者。法性為因二智為緣與心相應。名所生法。法即無明。即重立無明以為觀境。觀此下正用觀也。四句推檢二智叵得。問。既雲二智即是無明。應以自他推此無明。何故復云為從無明為從法性。答。中智望之名為無明。今觀無明但推二智。為從法性為從無明。乃至共離復推雙責。具如破見因成中說。作此等者。次明能推止觀之相。初明觀相有法譬合。法說可見。至此亦應結成二空二諦等也。止文亦爾並是文略。次譬如下譬說中。雲遙望等者。大論十四雲。如夜見杌謂之為人。是不實中能令心生謂之為人。人又疑無六分動相。杌如法性人如無明。人之與杌俱未審定。故云不了。起四句下合。既雲起於四句執等。故知即是初心觀中為成次第。故二觀後明於中也。若執四句不會中理。故成無常。若離性執即於無明見於中道生法二空。故名為常。前見思等者。更重述於所破不同。二觀但破見思塵沙。故今所破唯二觀智。即是無明。言金剛者。亦用大經利钁斸地。唯至金剛不能穿徹。即喻無明非前二觀之所能破。能破即是中智龜甲白羊角也。觀破下結名也。二觀如文。此理不可下即不觀觀。故云非智非不智。複次下明三止也。初總明用止。亦用四句推檢無明。乃至二空與觀不別。故略引而已。但體是即寂與前為異。故須辨相。如持下舉譬也。故大經第八雲。譬如持戒比丘觀無蟲水見塵似蟲。即作是念。此中動者蟲耶塵耶。久觀不已雖知是塵亦不明了。十住見性亦復如是。今全未見義同不了。故得借用彼十住喻。無明如蟲法性如塵。雖用四句推檢叵得。亦未了了見於法性。前人杌喻意亦如之。若謂下合喻可知。前生死下結名。可知。複次下用六十四番。如是下重示四句方法之相。句即是門門名能通。由一一句皆能通理。隨用一門咸應見實。為不了者及以多人施設多門。雖立多門見必隨一。即以四句為修觀處。非所觀理名之為處。故第五卷中正以四句為修觀法。法謂方法。即是能通入理之法。是故此法亦可名處。因能通處至所通處。故云因門。二處名同能所別也。隨用一句既得見理。無復余句故名為融。自行既爾化他亦然。他機不同隨句見理。即名得入。以之為融。故須諸句一一研試。會有相應相應即融。若執等者更判用觀得失之相。雖破四句必離能執。執即門壞故名為燒。次觀法性即相續假。何者。由觀無明謂無明滅但有法性。雖作此解未破無明。當知此是情想之解。是故更觀法性之計為從何生。無明為前念。法性為後念。於中先牒前法性解。此解成惑為所觀境。先法。次譬。譬中雲塵杌等者。雙指前來觀無明譬。前觀無明即是法性。如觀塵杌蟲人叵得。今觀法性如觀塵杌復非明了。即當下正示觀法。應須觀破不了之相。所以移觀而推法性。具如破見相續假中。准前亦應結成三觀三止等相。文略不說。如是下用六十四番。亦應如前明得失等。文略不說。雖未等者勸於行者勤用止觀。雖六十四不出止觀。故勸常學不得余途。三觀真緣即相待假。初明自行。先出待相為所觀境。即前觀於無明法性之觀智也。為智為非智者總立也。應知此智未見中理即是無明。無明非智。此之非智待誰得名。故有自他橫豎二待。諸佛在現對我為橫。我悟在當望今為豎。如是下次列句觀法。若緣修下約句破執。但破真緣共離自壞。緣在地前故云無常。非謂分段生死無常。若言緣修生智明者。義當無常生於常也。無此理故故云云何生常。若彼諸佛及我將來是真修者。真即是證證不名修。釋此下寄彼異釋以辨性過。真自下正判。四句下略明觀成無四句計。求橫豎相皆不可得。故智障亦不可得。何以故下釋也。何故無明體不可得。待諸佛智說為無明。佛智本無無明叵得。所觀無明既不可得能觀觀智亦復非有。故云亦無。若執下辨得失也。初判屬智障即是失也。次若不執下即是得也。初雲四門即能通門。以成門故名能通得。若得契下明所通理。契此理。故名所通得。雖觀四句理實非四。此中闕六十四番者但是略耳。若有下次明化他。問。觀前二假何故不明化他相耶。答。前觀法未周自行未滿。是故至此方名利他。初文總舉。所謂下別釋。初釋緣修中。先法次喻。初法中雲無常生常如前所說。前為破故故云不應無常生常。今明隨機宜聞得益。語同意異不可一準。無常望常無常是他。故大經破十仙中雲。如汝法中因是常果是無常。何妨我法因是無常而果是常。今亦如是。因於緣修無常因故。生於真修常住果也。又雲下譬他生。伊蘭如無明栴檀如法性故。是故大經闍王聞法得授記已。自述嘆雲。我見世間從伊蘭子生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀樹。我今得見從伊蘭子生栴檀樹。栴檀樹者。即是我心無根信也。言無根者。我初不知恭敬如來。今蒙生信故曰無根。如來望我如來為他。法王種性自也。從谷生谷故名為種。谷種不變。故名為性。從我身中法性而生義之如種。無始至今其種不變。故名為性。不同從佛而生信心。故名為自。因滅等共生也。由內法性及外觀智無明滅已。即得菩提。故名為共。或言下離生也。非內謂非法性。非外謂非緣修。離此二故名為無因。而得是等者。雖非內外不無所得中道之智。言云雲者。一一句末皆應結雲得是智慧。以離執故名為得智。無得等者結釋前文以成三觀。離性過故名為無得。離過得智故云之得。證無得故名得無得。即此無得假名為得。得與無得皆不可得。義兼雙遮復能雙照得與無得。諸菩薩下次明菩薩作論利他。即是菩薩作論申門。天親地論法性依持。即屬自生。是論正意故云正主。他共無因例此可知。中論申空。空為正主。余有等三準此亦爾。豈離四門者攝教顯門。一切諸教四門攝盡。四門雖殊通理不異。若得此意無所乖違。牟楯者。牟字應作矛。或作矛。兵器也。長二丈建於兵車。楯字應作盾。亦是兵器。即旁牌也。此楯是欄楯字耳。此牟是牛鳴也。並非文意如楚有賣矛及賣盾者。有來買矛。語買者言。此矛壞千盾。有來買盾者語買者言。此盾壞千矛。買矛者猶在。買盾者復至。買矛者語賣者言。還與汝矛而壞汝盾為得幾盾。賣者無答自相違故。若用下用四門中四論四悉。以修止觀。經論下明門功能。如此下明門中觀行之功能也。允亦合也。明眼下舉得辨失。問下料簡也。初問中無明法性既其相即。法性即無明。故應當俱破。無明即法性故應當俱顯。二法不二故俱破顯。二法若二為理不成。答意者。二法無體但有假名。雖俱假名必無並住。故法性顯無明已傾。無明傾時法性尚無。況復更立無明之名。故無破顯而破而顯。次問意者。如向所答。無明既其即是法性。但唯法性何有無明。而前文雲。二法相即。若相即者。何但無明即是法性。復有法性即是無明。今文但舉一邊為問。故云無復無明與誰相即。亦應更雲。法性即無明。無復法性與誰相即。所以不論後一邊者。於迷示理明理不二。是故相即。推不二理一對即足。何須重並下一對耶。若示迷性應存後對。答中二喻。初喻意者具用二對。無明如水法性如水。如為不識一句冠下兩句。為迷水者指水為水。為迷水者指水為水。如迷法性即指無明。如迷無明即指法性。若失此意俱迷二法。故知世人非但不識即無明之法性。亦乃不識即法性之無明。猶如濕性本無二名。假立二名以示迷者。為計二名不了無二。故以二法更互相即。恐迷水水更引珠喻。珠非水火遇緣故生。理性非二從緣故說。次明位者。初釋中位修相證相。亦為且存次第文故。故云兩觀以為方便。地相體真及以隨緣。能為入地雙遮方便。故至初地任運雙遮。地前空假能為入地雙照方便。故至初地任運雙照。故體真止以止見思。即以空觀。而照真諦。假觀隨緣准此可知。是故初地名中道位。次修此下斥權位也。先立三位。謂通教八地別教初地圓教初住。若別接下兼序通別修證之位。欲斥於權。是故重序。初明通教以別接者。方乃得雲七地論修八地論證。問。第三卷明別接通中。何故乃雲八地聞中道。九地伏無明。十地破無明。方得名為佛。以何義故。與此不同。答。始從四地終至九地咸受接名。三根不同故位不等。四地為上六七為中八九為下。文從中說故云七地。前為銷經故從下說。故大品雲。十地菩薩為如佛。經從下者其位定故。故諸經論多從下說。言如佛者。通第十地名為佛地。被接之人能破無明。無明破已。如彼佛地同得八相。故名為如。如此下斥權位也通別二意雖破無明。權位猶高故須斥破。問。干慧正是初心所修。云何斥言初不得修。答。舉劣況勝一往斥之。如干慧中總含三賢。初心但可修五停心尚無念處。況有八地道觀雙流。即今被接破無明耶。又初心下次斥別教初立信心。尚未入信豈論迴向。文中但云至迴向者文略故也。故彼權位凡夫無分。言修中者亦寄次第。實而言之三觀圓修。以二觀心修於中道。是故至此即名圓修。故四念處雲。別向圓修即此意也。次今明下正顯圓位。初立五品。引法華經釋成三觀。空座中衣假室。復以定慧助釋忍衣。座畢竟故所以空圓。衣寂滅故所以中圓。室慈大故所以假圓。又室衣座三皆雲如來。是故圓也。始從下相似位也。見鶴下舉譬似也。大經十四雲。見有二種。一相貌見二了了見。相貌見者。如遠見煙名為見火。雖不見火實非虛妄。空中見鶴便言見水。若見蓮華便言見根。籬間見角便言見牛。見女懷妊便言見欲。若見身口便言見心。一一句下廣如初句。如是併名相貌見也。了了見者。如眼見色菩薩見道。菩提涅槃亦復如是。及觀掌果義亦同之。如是併名了了見也。若相貌見名相似見。了了見者名究竟見。分證亦得分了之名。故此似位引彼相貌者相似見。實非見性。雖未見性不同凡夫虛妄稱見。故諸譬雲。實非虛妄。五品尚得觀行名見。況復相似而非見耶。例如下次引例釋成。今五品下正明中位。次引華嚴以證初住。六根凈位界內惑盡。且名無餘。進破無明方過牟尼。三藏牟尼未斷別惑。教門觀行復劣於圓。故初住心過牟尼也。始自下顯觀功能。不待等者。重斥通教七地方接。何暇歡喜者。斥別初地始證中者。故楞伽第五雲。菩薩摩訶薩住如如已升歡喜地。如是次第乃至法雲。故知並是初地已上教道之說。前教下正判權實。教彌實。位彌下。教彌權。位彌高。故通在八地別在初地。圓在初住。法華下引證權實也。方便證權實事證實。我即釋迦。諸謂十方三世等也。借彼發跡之語。以成開權之文。複次下更歷教判也。前但列二雙流入中。今更通說故兼三藏。其教更下其位極高。故雙流位唯在於佛。應明當分跨節二義。雖言去至略語者。明圓實位。其位雖下破惑功多。至初住時一攝一切。雖雲一品品實無量。次舉譬如文。次又下引例釋也。如四禪是一入者不同。以是而言。品不啻九。故知初住破品應多。前兩觀後等者。准文次第。至此方可結豎破遍恐迷遠文。故預於前二觀後結。今至此中正當結處。故但略結還卻指前。今中道觀下更略結前三番中觀。以成二空。名破法遍。無明是結前初番。法性是結前次番。不依等結前第三。不依四句結成性空。無倚無著結成相空。准前破見在三假後。方結二空。故今亦應然。次引凈名以證二空。佛具二空故稽首禮。具二空故盡凈諸法。以空喻空故曰如空。無復性相故曰無依。若入初住攝一切住。住既破惑是故一破攝一切破。從初至後皆除一分。故名一破一切破也。次約橫門者。初明來意。先法。次譬。從淺至深故名徑直。門門意等故名為齊。俱列意等故名為並。若橫等者次說門意。橫豎雖異無不見實。亦是類通。通一切行皆至於極

　　○橫門者下正釋橫門。先列八不。一論具列故先明之。故論第一歸敬序雲。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣善滅諸戲論。我稽首禮佛諸法中第一。此之八不。明佛所說第一義諦。一論下舉例指廣。中論下引論攝相。以二攝六及垢凈等。論問曰。諸法無量。何故但以此八破耶。答。法雖無量此八破盡。當知諸文所列門相不出此八。赴緣名異是故廣明。故論雲。言不生者一切邪計及四性等。生與無生皆不可得。不生無生何得有滅。滅無生故。故生本無。余之六句准此說之。問。不生不滅既已總破一切諸法。何須更列餘六句耶。答。為成初二故列餘六。又信樂不同隨宜說異。故本業瓔珞下卷。大經大論第六。明破諸法並列八不與中論同。故瓔珞雲。八不相即聖智不二。不二故是諸佛菩薩母。諸佛皆說八不故也。故知八不攝門義盡。又今豎門三諦義足。度入橫門門門三諦。故使橫門無橫不豎。以豎望橫無豎不橫。從始至終並有橫故。如一無生一切無生。乃至不出亦復如是。攝此橫豎皆入一心。具如後說。此八既爾諸門例然。是故今文度入諸門。具如中論初二入六。是故今文先以諸法悉入無生。餘七展轉更互相入乃至一切橫門亦然是故且明無生度入。初雲若無生門至亦如是者。是將無生門中陰入界境十雙互發。來入諸門。次若無生門觀心下。是將無生門中十法成乘初文。及不思議境。境中十如十界三千。來入諸門。此中存略但云種種五陰。即是略舉五陰世間。一性相等即是略舉三世間中十如文。來入諸門。次若無生門發真正等。是將無生門中發菩提心。來入諸門。若無生門安心下是將安心止觀來入諸門。此前法三列文並略。唯至破遍文相稍廣者。正約破遍明度入故。自余諸文相承來耳。既相承來。無住無行理亦應具。彼二門中或時無者是闕略耳。次若無生門識有無等下。是將破遍中豎三觀中入空文來。但是空中破見文耳。猶略破思及以諸位四門料簡等。若無生門破見等下。是將入假中知病。知病中重數。重數中知見重數文來。余知病中諸義及識葯授葯等文並略。若無生門觀智障等下。是將入中初觀無明文來。前文既以四句推破。破已乃雲。若於一觀得悟。余句即融。故知一句得悟。悟即三觀現前。帶前二觀修中故也。餘三句如文。從自滅下是將入中觀法性文來。從自待下是將入中觀真緣文來。初無生門中明因成假。約無明法性以為自他共無因等。今入中道。中道文初攬前空假與中相即。已具三諦。故今四句一一句內皆結三諦。相續相待亦復如是。又一一假中皆初明自生次明三句。在文可見。相續文中言自滅等者。前觀法性中雲。為當無明滅法性生等。故此文中以滅為名。無明滅生。無明即是自滅。法性生。即是他生。不滅而生。即是他滅。法性名自。滅不滅生。即是共。滅離滅不滅。即是無因。法性亦爾。何者。不滅生是自。不滅望滅滅即成他。今通無明言之。故皆雲滅。相待中雲自待等者。前相待中。雲待智說無智待於諸佛。名為他待。待我當來名為自待。共與無因例此可知。若無生門三觀結成下。是將結破法遍文來。前於二觀後結竟。至第三觀後。但指前結之。今度入文。既於第三觀後說之。第二觀後故略不出。故知結遍正應合在第三觀末若無生門如上等者。總結若得下次明二經。初通明入相。次所以者何下正明二經。先明無行。次明金剛。初無行中雲諦無行者。即是妙境。智是依境起解。菩提是發心。安心如文破見思等者即是破遍生死涅槃中間即是通舉始終。行位教等指下文中通塞道品及以正助。位是次位。通攝安忍及以離愛。並在位中。過離愛已入初住位。必有起教故云教也。次金剛者。初且引經六塵不住。次境智下明十乘也。不住境智乃至見思無明等者。且舉十乘初三文也。以破遍文是元度入故也。不住地等者。更引經中不住之文。入地尚乃雲不應住。以未極故。況復住於初心境智。乃至若未破遍故不應住。即是無住而住。是則亦名不應住。故云雖諸法不住以無住法住般若中。是則三諦復通初後。六即皆得名無住住。此無住下更判位也。故仁王下釋判也。通途言之。此之三處皆破無明。是故分得金剛無住。釋迦下明究竟金剛。若爾下釋疑常途所釋但云金剛唯在伏道。故云斷道無金剛耳故以等覺為金剛位。妙覺唯斷無金剛也。仁王既雲釋迦所入。故今引之。佛有金剛通至初住極在於佛。無非金剛不住義也。為破他解故引佛有從容釋之。有無無在用在等覺。功歸妙覺。二論所說亦不出於十乘不住。言度曲者。曲謂音曲。以無生義度入余門。如世弦管。弦管不殊而曲各異。弦管如橫。諸曲如豎。初章根本妙慧旨歸。度曲之功曠大若是。入道為理餘三屬事。千從之解少分為言。次更料簡者。初問可知。答意者。無生對余名為二義。初正示自行能通之門。故云三十二菩薩。各各說己所入之門。若言下出他解。今解下出今家正解。初示能通之門。此菩薩下明自行。又他緣下次明化他。前明諸菩薩各自說己所入之門。故成自行。此中明三十二菩薩各各說者。非獨述己亦為利他。他緣不同故須各說。是則等者。嘆門無量無不益他。云何等者。結酬前難。複次下更於門門以明四悉。得四悉益即是其宜。若無四悉應須度入。嘆喜即世界。信善即為人。執破即對治。欲悟即第一義。當更下次明無滅等門有四悉益從喜生下八字即四悉門也。譬結如文

　　○次明一心者。初明來意。始從外外終至佛法。皆有邪執及以諸思。並皆觀破。破立兼申一切經論。故見思破位大小不同。四門料簡所入各異。出假藥病及授葯等遍歷一切。入中復有諸位不同。度入橫門門又無量。是故一一皆雲一切。其相既廣。欲修觀者厝心難當。故須結撮示其正意。名為一心。此即正明一心無生門之來意也。從若無生門千重等者。次明橫豎諸門。度入一心。雖種種下結成一心。但一心下分門解釋。先釋總門。對下貪等一一相別。故名為總。利者舉總已了於別。為未了者下更別雲。於中初略示觀法。若不得等者。次明度入意。尋文可見。言懸超者。一心中具無複次第。不同前豎故曰懸超。出假度入中雲復疏到入者。自行雖破未委分別。故名為疏。次為利他更廣分別。故名為復。破已復來故名到入。亦名卻入。未前進故。如是等相亦入一心。故云妙空乃至雙照等。一切雙非意亦如是。言雙照二諦之假者。以假即中故也。何以故下釋結。如是等者。次約一心開佛知見。既於念念止觀現前。約此心念名為眾生。何者。總撮前來若橫若豎既入一心。凡一念起不離於我。我即眾生。違念念心而寂而照。寂故名止照故名觀。一心既爾。諸心例然。止觀為因眼智為果。一一念中無非止觀眼智故也。何必初住方名開耶。如開三乘但是開彼執近之謂。謂即眾生亦是點示謂情寂照。即是三乘佛知見開。今此但是開許開通之開。未是開發開見之開。故下文雲此觀成等。以判開位。故法華雲下引證六根凈中。但引意根者。由意凈故諸根清凈。故但引意以攝余根。三賢十聖等引仁王者。賢聖居因故有果報。佛無報故。故名為凈。今通論之凈穢既殊。有報義別可證究竟。大經亦云下借小明大證妙覺報。小乘亦以有現報故。名為有報。故二十七雲。眾生系縛名色。名色系縛眾生等。師子吼難言。若有名色是系縛者。諸阿羅漢未離名色。亦應系縛。佛言。善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者諸阿羅漢已斷煩惱諸結爛壞。未斷果故名果系縛。不得說言名色系縛。雖未斷果必定斷故。煩惱即是果家之子。陰果即是子家之果。大乘雖不同彼小乘入無餘時永斷於果。但有現報無生後報。其義稍同故得相顯也。有報身故同於子果。不招後報名無果子次引金光明亦證報身雖同名報報義復別。不同小乘隔世報故。故重引之。境名法身。智名報身。境智相應能起化用。名為應身。准彼經意應字平呼。智應於境名為應身。彼經即以報身為應。起化用者可去聲呼。即化身是。故彼經三身品雲。化身應身法身。隨諸眾生現種種身。名為化身。相應如如如如智願力故。得現具足相好。名為應身。斷一切煩惱具一切法。唯有如如如如智也。如如法身為如如智所應依故。次引寶性釋金光明

　　○次歷餘一心者。以向橫豎不二一心。歷於諸心。一切諸心無非無明。是故初且總觀無明。總既非宜開總出別。無明心中具諸心故。問。前文但云觀於識陰。何故得有欲等心耶。答。一者諸心不出於識。二者為對便宜之人。故須兼列。問貪等即是煩惱所攝何名觀陰。答。雖是煩惱善惡陰攝。況此但觀欲等心王。若爾。與煩惱境有何別耶。答。此是煩惱非煩惱境。彼由觀發昔此過現習生。與下不同故合在此。其實煩惱非報陰也雖即屬陰攝陰不盡。是故下文復例余陰。所言歷者謂巡檢也以別望總故名為余。不出無明故云一心

　　○次前來下例余陰入等者。問。應在第七卷末明十乘竟例余陰入皆修十乘。何故於此即例余耶。答。以義便故。從初至此單約識心。從此已去乃至離愛。具約五陰方成法相。故通塞中既檢校諦緣。諦緣必須具足五陰。道品念處不可獨明一識陰故。正助秖是助於道品。下三秖是明於觀陰次位等耳。故須於此例余陰入。將余陰入共為觀境。問。歷餘一心與四陰何別。答。有同有異具如向簡。又歷餘一心。以心對心而論總別。若例余陰以陰對陰而論粗細報非報異。法相別故。故須別明。雖復別明應知同異。陰不出心心不離陰。陰從能覆。心從能造。造親覆疏並心為境。次問答料簡。問如文。答中先答入空因緣。於中先總答。何者下別列。夫生死下釋也。初文釋為自脫。自既有下釋為脫他。賢聖以下釋為慧命。諸神通下釋為無漏。又法位下釋為法位。然須思擇例同出假因緣相者。自脫同大悲。脫他同本誓。慧命同利智。無漏同方便。法位同精進。一一細會令義相當。假在空後故云例後。欲以前後一例五緣故亦五耳。夫空觀下次答入假無四門。意。空通大小等者。小藏大衍偏三圓一。此等皆破見思入空。能破之觀依門不同。故列十六門使析體不濫。如體空中諸空復別。見思斷處三乘共有。別教入空雖獨在菩薩。智斷復同。標心永異。今文明豎相似別教。文意復殊。故今文雲所為處別。故對別簡使與別異。以立次第本顯不次。故云料簡閑也。恐人迷故寄四教簡。文意本在唯一圓融。智障者下寄此文後以引達磨郁多羅釋智障義。達磨郁多羅此雲法尚。佛滅度後八百年出。是阿羅漢於婆沙中取三百偈以為一部。名雜阿毗曇。此論主凡有釋義文多委悉。大師引用全無破斥。亦如玄文釋十二部經。雖不正用具存彼意。今文初從煩惱至云何說智為障。即征起也。智有二種雲。答也。既述彼義且順彼宗。勿將今文以雜彼意。初征可解。答中言證智者。是佛菩薩智。言識智者是二乘智。二乘之智雖得智名未順實相。義當於識。能破煩惱義當於智。言體違等者釋識智。識順於想性是分別。此智違體故曰體違。此智順想故曰想順。順二乘智違於佛智。與佛菩薩智而作障故。故云智障。又佛於二障等者。佛煩惱障先已除竟。無明復盡名離二障。故引涅槃證二解脫。心謂無漏智謂證智。智不被障名智解脫。次引地持釋涅槃意。地持名慧涅槃名智。名異義同。次若以下轉釋地持慧解脫也。地持中雲。於一切所知知無障礙。名為智凈。故釋雲。以無明故於知有礙。若破無明知無障礙。即是無明障於證智。名為智障。破無明故得智無障。次引入大乘。以證無明是智障義。然無明名同是故須簡。出世無明方名智障。二障俱是煩惱下。更轉難也。無明與愛俱是煩惱。何故獨以無明煩惱。而為智障。從無明下釋也。愛是煩惱煩惱異智。無明雖亦名為煩惱。煩惱即智。是故無明不同於愛。所以分於二障不同。次引例釋智障, 。分段是生, 死生死非無為。若無為生死生死即無為。無明亦如是。即體得名智。是故說無明得名為智障。愛即四住下釋煩惱非即智之惑。故有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。是故文雲。解惑不俱。煩惱即障名煩惱障。言無為生死者。攝大乘立七種生死中。有方便生死即無為生死。有因緣生死即法界生死。此二生死在變易土。故彼生死即是無為。故借例今即智之惑。複次愛能令諸有相續去。更重釋出愛與無明。其體不同。愛從果起能續後果。故云能令諸有相續。此明愛之功能。能令心煩下釋愛功能秖是煩惱。雖無明覆蔽下。出無明功能以望煩惱。招生強者不過於愛。故從強受名。是故愛但名為煩惱。不名智障。無明不了下。正釋無明功能是智障義。無明與愛俱違解脫。而無明與愛枝本不同。無明為本正違解脫。違即是障。次愛性下明愛是枝。本既已受智障之名。是故愛但名為煩惱。次無明性迷下。重釋無明親能障智。體性復迷。迷即是障。親障智故。是故名為障智義顯。次無明有二種下。重簡無明名同體異。以辨二障體相不同。先問雲。雖有迷事迷理之殊。二既同得名為無明。云何無明得名智障。次引地持答。若通論者。所障既其俱名智。故使能障俱名障。今別論者。所障智體既不同。故令能障無明別。是故二乘人無我智。而為所障。即以煩惱而為能障。諸佛菩薩法無我智。而為所障。人無我智而為能障。以二乘之所障。為佛菩薩之能障。於二乘人得名為智。於佛菩薩但名為障。此亦即智是障名為智障。若爾下判向地持。人法無我俱是所迷。人法無我二俱名理。二無我智俱名凈智。煩惱及智俱是理智家障。從又智所知去。即是事智被障為智障。次若爾下征向所解。迷事迷理俱名智障。何者為定。從照事照理去。會向二解並有道理。以古人釋有二不同。或以諸法被障。名為智障。或以無明障於佛智。名為智障。論主俱許故云雖二二無二也。何者。秖是一智能照事理。事理雖殊智體無別。又心智為障下又出異解。有人云。心智為障者。心是分別。分別為事。事礙如實。此釋即取以迷理者。名為智障。以滅想滅心去。舉小乘法對釋於大。如小乘人入滅盡定滅想滅心。亦名滅智。此是斷滅。今滅智障心不可滅。即舍分別入無分別。故知分別實不可舍。又非條然下重釋智障與中道智。非條然別。智障是無明無明是法性。是故智障不可斷也。次是以下引經為證。福尚一毫無不趣極。當知分別智體無舍。為助道故先破煩惱。煩惱若破。此破惑智。體是證智。是故無失。人作一向下次破執見。見者自謂有斷不斷之別。論其智體體本無殊。如上眾釋意顯無明雖雲智障。障體即智。又前來諸解亦不出前釋中觀初明智障義。開為三釋。初雲說智為障。即是智為能障。智障兩字俱屬能也。次雲從所障故。名為智障者。即是證智被障。名為智障。智障兩字俱屬所障。次雲又智所知礙。名為智障者。即障字為能智字為所。次問答者重釋妨也。初問意者。瓔珞經中列位始終。唯雲初地三觀現前前雙流文。何故得有三處雙流。答意者。借義相成於理無失。借別八地成通教下。借別初住成圓教高。不可專執瓔珞別位定在初地。明位委悉不過瓔珞。是故借之以成高下。此一問答拾遺故來。文亦非次

　　止觀輔行傳弘決卷第七之一

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次釋通塞中先列異名。次明來意有法譬合。就初法中先正明來意。亦是結前生後。前破法遍者結前也。應入等者生後也。俱用三名以為生後。故云應入不入。當尋得失必滯是非。得失秖是有著無著。若同外道名著名失。當用此門檢校除失。若無失者但依前門破塞存通。是故今門意在檢校。恐於通中翻起於塞。次不得下誡勸也。若一向作解唯用破遍。恐於通起塞於塞無通。所以立此通塞一門。檢彼破遍令塞得通。使彼破門於通無塞。次何者下正明來意。於能生著同彼外道。宜用通塞四句遍破。故知前破遍中但用能破破於所破。猶未悟者必於能所心生塞著。於能生著觀法雖正著心同邪。是故須破。故云愛著觀空智慧。是故須以四句三假破能著心使無立處。破能著智如所破惑。故云能破如所破也。雖不愛著能破之觀。而猶愛著所破之惑。故云若不愛著觀空智慧。則能破不如所破。是故但用破遍破惑。是故須以二句分別。則使此文與前永異。一者通途通塞則以所破為塞能破為通。二者別相通塞則以於能起著為塞破塞無著為通。故下文雲。法相淺深任有通塞。況復於中起苦集等。上句即是通途通塞。下句即以別相況之。然今此中總有四義。一橫通塞。二豎通塞。三橫別通塞。四一心通塞。文四義二。前三為成一心故也。一一皆須四句檢校若於四通而起塞著。皆須破塞以存於通。如是展轉以破為期。故下文雲。於一一能一一所。一一心皆悉檢校。為是義故立通塞門。所以復須四句分別。一者塞中得通。二者通中有塞。三者塞自是塞。四者通自是通。初之二句即是今文別相通塞。後之二句若塞已破即屬破遍。若塞未破度入今文成前二句。又第一句兼於兩句。謂通相別相兩意故也。次舉譬中先譬。除膜養珠但成分喻。若破賊護將便成遍喻。何者。除膜養珠不可珠復為膜。即濫第三第四兩句。是故更喻破賊護將。將若為賊此賊亦破。賊若為將此將亦護。如是展轉將皆為賊。節節破之。即是此文之正意也。所言膜者皮間薄膜。此膜覆眼名為眼膜。若爾下合譬。若能如是方能導人至於寶所。於中先正合譬。次通五百由旬義也。亦通塞之正意也。破塞存通至寶所故。是故路經五百由旬。經雲導師善知通塞。故用法華將導譬也。是故須破古今諸釋。方了今文一心通塞。於中總有六師不同。破初家雲二乘之道非七八地者。問。二乘正當七地八地云何言非。答。此中用釋論意以破彼計。彼釋既雲六地見思盡以為三百。七地八地以為四百。是故今文以論破之。論以二乘而對四百。汝以六地對見思盡。正當二乘不為四百。卻以七八二地而為四百。故汝所釋與彼大論通教義違。此師用通義而不識通意。是故還引大論破之。大論通意至後更釋。後之二家皆約煩惱為五百者。而前家不數塵沙後家不數於見。是故並失。後辨失中略不更破也。此之名義下通今經也。先正通經。經具三義故知諸師不與經會。諸師下次辨失也。先總次別。初言總者用別如太方。用通如太圓。二乘擅行如太動。界內立城如太靜。又約煩惱而不數見及塵沙。約生死而不數有後無後為太靜。故知諸師各隨一見。或得通而失二。或用別而違圓。或至三百而不立化城。或有擅行於四百五百。或約煩惱而攝或不盡或約生死而取捨不周。欲判圓經恐未可也。如持一孔等者。不可以一師偏解。能釋兼三之文。初家下別判。但判四師不判第五第六師者。略無易見。判初家雲四百立城者。若約通義七八二地正屬二乘彼師七八對於四百。故成四百以立化城。攝家割二死於荒外者攝大乘師。立七種生死。一分段謂三界果報。二流來謂迷真之初。三反出謂背妄之始。四方便謂入滅二乘。五因緣謂初地已上。六有後謂第十地。七無後謂金剛心。汝既自立七種生死釋五百義。何故舍二但用方便及以因緣足於三界為五百耶。如汝所釋寶渚之外更有有後及以無後。舍而不用故名為割。荒為八荒八極之內亦云四海之外。亦曰九州之外。亦云荒服之外。故曰荒外。如第一卷所引。爾雅雲。九夷等四此次荒之國也。觚竹等四此極遠荒之國也。今以地極名為遠荒。即以所極譬於寶渚。寶渚之外不應有地。攝師猶有二種生死闕而不論。是故破之。次判地家界內立城者。既將住位以對二百。住位復是見思斷位。二百對界秖是色界。故知即是界內立城故不可也。次家即以二乘足為五百。經過三百以立化城二乘至此即應入城。何故將對四百五百。故知擅行四百五百唯至法華開權顯實。方可出城進四五百。若開權已成大菩薩。那得復雲猶是二乘。而雲二乘足為五百。言徑廷者。二乘本是被覆之權。輒自開權故云徑廷。至法華會佛為發權。不名擅行亦非徑廷。廷者（他定切）越次之義。又開權竟二乘同八。亦非二乘各對一百。是故不用。城者盛也。盛於所住即行人也。人師過如此下釋疑。先征起。次正釋。恐人見論疑破初家。論以二乘而為四百。何故不許四百立城。於中先序論文。言論有二文者。大論六十八雲。譬如欲過一百二百三百四百由旬曠野嶮道。言嶮道者即世間也。一百欲界二百色界。三百無色四百二乘。複次四百欲界三百色界。二百無色一百二乘。菩薩摩訶薩當知不久得菩提記。當知不畏墮於二地。是過四百近菩提城。論文無五百之言者。既雲通意過於四百曠野近菩提城。城即五百。今通之下即是今家判於論文但屬通義。是故但以二乘對於四百。菩薩至此與二乘齊。仍約鈍根未見中者。是故不明五百由旬。故指三乘共得解脫。名為涅槃。復以二乘為一百者。如前引論。尋文可知。今明下今家正解。正顯今家依法華明通塞義也。經文既雲過於五百。今家准經以為三釋。若約生死及以煩惱。不應雲過。若約觀智即得雲過。過前生死煩惱二五。即至涅槃一切種。智故云空觀智知三百等。知即是過。初約生死者。五百皆是生死故也。是故不以寂光對於五百。次約煩惱者。見通三界故合為一。下分系欲故合為一。俱舍雲。由二不超欲由三複還下。二謂貪嗔上通名類。故合為一。下分有五。謂身見戒取疑貪嗔。言上分者上分有五。謂掉慢無明色染。以此三釋即是一念能所無著。方名善知。又諸師下結非顯正。斥諸師釋唯依權教判位太高。於權位中又釋不了。故下正以橫豎判權及橫別等。方曉權人所行之法。若橫若豎俱破五百但非一念。故判屬權。遼亦遠也。遠而又迥。故名為遼。二邊之外別立五百故名遼遠。此即通結諸師判位大高。初師以十地為五百。攝師在初地地師在十地。如此判者凡下絕分。化城非冀寶所望崖。凡既望崖為誰說教。若其此教唯為聖人。經不應云為令眾生。又若定在十地等者。二乘被會尚亦未至。何況凡夫。今明圓門實相寶所凡聖通具六即甄分。舊依權門判位太遠。今依實教是故不用。今論下正以由旬釋通塞意。先縱橫。次一心。初有三義謂一橫二豎三者橫別。初橫。如文。次豎文中先正明豎。次橫織豎。豎三如經橫三如緯。織之令成三諦文章。若三諦中有苦集等三諦不成故也。如入空時具諦緣度檢校心法及以能所。令無苦集無明六蔽。假中檢校亦復如是。初入空中析體不同。初明析空中先言三塞者。初是苦集。既不識下是十二緣。次不滅下是六蔽。於六蔽中但舉一慳。餘五並略。次引大經以證六蔽。蔽即是塞。第十一雲。如婆羅門幼稚童子為飢所逼。見人糞中有庵羅果即便取之。有智之人即訶責之。汝凈行種。云何取此穢果而食。童子聞已赧然有愧。即答之言。我實不食凈洗棄之。智者訶言汝大愚痴。若擬棄者本不應取。章安解雲。婆羅門者即譬初修般若凈道。幼稚以譬解行淺弱。三途苦逼譬之如飢無常之中有人天果。如彼穢糞有庵羅果。深行訶淺故曰智訶。童子去淺行懷愧。非貪天樂。為欲於中修道棄捨。故云洗棄。智者語言去。菩薩勸令一切俱舍。不須受已復觀而舍。故知經意正譬三藏菩薩。觀生受生名洗已棄。故知三祇百劫之內。有漏心中修事六度。度與惑俱義同於蔽。若於下次明二通。即諦緣度。諦緣度相尋文可見。當用下次明檢校言一一者。不問能所及以心法。有塞咸破如前破賊。故知通塞咸須檢校。三諦之中言心等者。心謂體析見思之心。法謂假觀知病等三。及中觀中無明等三。此等皆有能所故也。又心謂能緣之心。法謂所緣之法。若觀若境俱有心法咸須檢校。下去例然。複次下次明體空。文亦先明通塞之相。如羅漢下以聖況凡。聖尚名陰凡何得無。若計下次示苦集。結業即集生死即苦。若不識下次明十二因緣。若愛下次明六蔽。亦但舉一慳餘五並略。用即空慧下檢校入空。從於病法等下次明檢校入假。並可見。問。前入空中雲一一心。今入假中雲一一法者何耶。答。三觀所觀無非心法。初破見思作心名便。入假習法作法名便。以己他心所習成法。入中之時並是法界。從法又便。文略可見。次檢校中道正觀者還檢豎破中觀三番。此中存略。但云觀於無明法性真緣三假。以示通塞。一一下示檢校相。若作如此下至塞乃得通者。明權位太高。通教六地別教初地如是兩教經於劫數。乃到實相寶所之位。此位乃是豎三諦相。次引大經以證權位經於劫數。大經前後總有四文。大同小異。第十雲。經爾所劫當得菩提。第十九雲至菩提。第二十雲得菩提。第二十一雲住菩提。住者秖是住於初住菩提住處。當謂經劫方得菩提。至之與得名異義同。至謂從於方便中來。得謂得於發心處所。言須陀洹等者。從本為名。經七生已任運入般。生彼復經八萬劫竟方發大心。一來六萬不還四萬。無學二萬支佛一萬　比說可知從根利鈍故使出界經劫長短。發心已後修中道觀。斷無明惑得見佛性。乃可名為過於五百。此語三藏入滅二乘。通教多分即生能發。如此論者無益初心。然向五人皆雲發心若到若得。是故不與唯識義同。長時乃發教尚是權。況計永滅寧非方便。若執權論破佛實經招過既深。良恐未可。此之豎相雖本為成非豎非橫。與彼權教次位同故。故須斥破下橫亦爾。次明橫別者。先法次喻。初明法中先寄三人以明觀相。一一文中皆先出觀相。次明檢校。此三觀者依大品文。經雲。有菩薩摩訶薩。初發心時行六波羅蜜。上菩薩位得阿鞞跋致。有菩薩摩訶薩。初發心時便成阿耨多羅三藐三菩提轉法輪。與無量眾生化益厚已入於涅槃。有菩薩摩訶薩。從初發心時與薩婆若相應。與無量百千萬億。從一佛國至一佛國凈佛世界。今文所引開彼第三為第一第二。以第二為第三。又經列前深後淺。今列從淺至深。依隨義便於理無失。第一文雲六波羅蜜即是舉行。第二文雲便成菩提。即是舉位。行位雖殊同顯一意。是故今文略於第一。第三文中初雲薩婆若。又雲凈佛土。雖同一文既具二義。是故開為第一第二。余文所引並擬三教初發心也。通雖有假意多在空。別雖有中文多在假。圓雖三觀從初觀中。是故今引以對三觀。同初發心故名為橫。分屬三人故名為別。如此下斥權異實。圓中雖雲從初心修。彼般若部帶二教權。猶未開顯。是故斥雲三法各別。大論下次引論文三喻。亦證橫別。於中先喻次合。故大論四十三雲是三菩薩未發心前。聞佛說大發菩提心。譬如道行或乘羊去或乘馬去。或乘通去。是故到彼有遲有疾。初者鈍根次者漸行後者即到。又雲。初者罪多福少。次者福多罪少。後者無罪唯凈。今此文中以步替羊者以羊遲故不異於步。故知今文用法華意。故得破彼權部縱橫。論五十六又雲。如三人行。一人避走。一人錢求。一人隨王。破意亦爾。橫別義意如向所釋。次明一心者。初斥橫豎。次正明一心功能破權。初斥橫豎中。先重列出通相通塞。是即空假兩觀能破見思塵沙。於當位中雖得為通望於中觀仍具無明。故名為塞。若後中觀勝下二觀。雖得名通隔於空假。故名為塞。橫中通塞尋文可知。法相下況出今文橫豎別相通中之塞。橫豎法相已有通塞。況復於通起著成塞。當知橫豎通別並塞。故云皆塞無復有通。欲出通相一心為通。故先辨於橫豎之塞。若一心下正明一心。即是檢校一心破遍。前破遍中既已結成出其元意。秖應立於一心檢校。於義即足。又為成就前橫豎門。故更節節以論檢校。復引法華善知通塞顯今檢校須破諸師。論其正意秖在一念。故前之三種為顯一心舉破遍等。例之可見。又前三種望於破遍但成於豎。至下度入方始以豎而入於橫。如諦緣度橫織豎成豎橫別之橫三俱初發。雖名為橫。三觀望之終名為豎。今破權功能正顯一心。初破橫豎中破豎者。豎通漸入雖屬一人。前後次第三時各異。以各異故。故非一三。今一心具三破次第之三。故云一心三觀破豎通塞。三觀一心能破橫者彼橫三觀離屬三人並在初心。故三不合一。今以三秖是一破彼分張之三。故云三觀一心破橫通塞。應知一心三觀與三觀一心。言互理同。為破橫豎翻對而說。如此橫豎一一諦中。具諦緣度若通若塞。橫豎若破。諦緣度中通塞隨破故不煩破諦等通塞。故向文雲。況復於中起苦集無明蔽等。況出此塞以圓破之。有人云破諦緣度橫名為破橫。深不見文旨。故前文中先明豎竟。次橫織之。一一皆具諦緣度三。況復於通復起苦集無明等塞。故知破豎苦等自破。不須更指苦等為橫。空即三觀等者。次圓三觀。觀觀具三以破橫別。一一所破各別不同。故云空即三觀乃至中即三觀。有人云。破神通者。破第一卷圓頓止觀通者騰空。騰空被破知前非頓。如此說者殊乖文義。論文神通近在目前。何須遠求序中之說。又若破彼頓更何所傳。師資不成付法安在。祖乎龍樹其言徒施。又彼頓譬文在序中。說止觀時未有此序。豈得將己正說預破弟子序耶。又序中所述師資所傳。若破所傳便成自壞。良以下正嘆功能。能破橫豎及橫別者。良由一心圓妙故也。眾魔等者。眾魔者即天魔也。群道者即外道也。又群道者偏小通名。故以一心皆能對破。終不等者若步涉乘馬避嶮從夷。若神通騰空從虛避下。是故初修二觀先破二惑。次修中觀更破無明。今三觀一心初後無礙。不同三譬。故云終不等也是故去下陵高斥前騰空。空假如下中道如高。避山從谷斥前步馬。終不兩字冠下兩句。若於下明一心中用通塞意。一心不當橫豎通塞。於此一心復起塞著。而生苦集無明蔽等。此苦集等即是見思。見思既生即空尚失。豈復更有去邊求中。故云非但失於中道神通。亦失空假步馬。此是一心別相之塞。尚須檢校令塞得通。若於下令檢校此一心通塞。是為下正判也。如此釋者。一切眾生理性五百。乃至諸佛究竟五百。不同舊義令凡望崖。次問答料簡。初一問答料簡異名。問文可見。次答文者先通次別。既雲一意故名為通。亦有差別故名為別。別中分為三意不同。言約解者。解圓無著是名為通。解偏起著是名為塞。言約行者。解為行本行從解生。由解偏圓令行得失。言約字者。字即教也。有名有實名為知字。有名無旨名為非字。如蟲蝕木偶得伊名。是蟲不知是字非字。況知是字有旨無旨。次引金光明者。總證三名。即散脂品文也。次一問答料簡通塞。問中四者。約此卷初立橫豎義。而為此問。更列前文令此可解。四諦因緣六度名為橫通。苦集無明六蔽名為橫塞。先空次假後中名為豎通。見思塵沙無明名為豎塞。橫豎通塞更互相對。以為四問。問出圓意以顯文旨。然此問意雖以三惑三智為豎。別指無明以為豎塞。最細極故。別指中道以為豎通。最高遠故。若橫織豎及以檢校諦緣度三。雖至中道若不織豎。但在即空。故下答文指於界內苦集等三。別為橫塞。即空真諦別為橫通。問則通途泛問。答則分於兩途。先立兩途。次釋兩意。初然者下先釋一往。然謂然可。如向所問橫豎皆悉更互通塞。此即圓頓不次第意又前既具明次與不次。問中一往似問不次。而實通問次與不次。是故答中分為兩意。以所治惑有即有離。故使能治亦有即離。若次第修通塞俱別。如後二往。若不次第一體無殊。如前一往。言一往者。無明無別體全指於見思。見思障諦緣無明亦能障。諦緣既被障亦作橫中塞。此但據初心三惑全未破。故真諦諦緣亦被無明障。中智治一切者。圓人修中智非獨破無明。亦治真諦障界內之苦集。是故名豎通亦通於橫塞。亦據初觀中得作如此說。文中若准前問文。仍闕餘二句。是故應更雲橫通通豎塞。所謂諦緣度非但治見思。亦破於無明。一空一切空故三惑俱破。橫塞障豎通所謂苦集等。非但障真諦亦障於中道。一苦一切苦故障於三諦。所言二往者。見思中苦集及無明六蔽。唯障於真諦不能障中道。真諦諦緣度但能破見思不能破無明。無明自障中故不關真諦。中智破無明亦不關見思。是故今文雲豎義對當別

　　○次明道品調適者。先通列釋四道品相。文四義四意在調停。此四通論俱通大小。別而言之第三唯小餘三在大。言當分者互不相假。既雲當依念處得道念處既而當知余品並為所依皆能得道。故云當分。又雲下引證。亦得將念處以例余品。故云亦然。此從別義故引念處是道場及以衍等。若從通義。教教七科無非當分。言相攝者。大小乘教凡論道品隨其科品。皆互相收。次引論證。文意可知。言約位者。如大師自有四念處文。四教各以念處為位判在外凡。故諸教位並對道品。此文從小且對小位。若從通論。諸教皆得以內凡為燸頂等。言相生者。如文雲念處生正勤乃至生八正。由此相生。故下七科次第調停。亦名相生。調停乃是諸品調試。何者相應可入法性。故此七科初心可修。雖有四文亦但二義。前三為成第四故。次所以下次明來意。於中初文略明來意。於上破遍及以通塞。若不悟者由無調停。真法下釋向道品所證之法。初住已上分得無漏。自爾已前皆名有漏。是故初心調停道品。能為初住無漏作因。如釀酒下舉譬也。此方即以麥麴為酵。西方或用草華等酵。真法在迷猶如水米。道品調停猶如酵燸。調停得所變有漏米。成無漏酒。調停失度理味不成。次引大論證須道品。能為無漏作近因故。如大論雲。不凈開身念處。身念開四念處。四念開道品。道品開三脫。三脫開涅槃。涅槃是無漏。是故有漏能為無漏而作因緣。論文雖以不凈為首。語且約小正在衍門。隨教不同理觀各別。皆是有漏為無漏因。及道品後次明三脫。次問答料簡中初料簡大小。問答具在大論二十一中。今文答中先用論意。次引凈名大經大集。助論答意。凈名由之成佛。得道之處及摩訶衍。大經見性及譬醍醐。大集是名菩薩寶炬。寶具諸法炬能破暗。攝一切法名陀羅尼。故總結雲皆不雲小。若大經下既折不許專在於小。次復縱雲通於大小。故云無量助菩提法。是大涅槃因。亦是釋疑。恐人疑雲。更有無量助菩提法。方得名為大涅槃因。故知道品非大乘因。故即釋雲。道品之外無別道品。雖雲無量不出道品。是故道品是大乘因故復更引大經四諦而為例釋。四諦之外無別四諦。三十七品既是道諦。故道品外無別道品。故四含中所明四諦云為聲聞。如殃掘中及諸大乘所明四諦。並為菩薩故知通也。故殃掘雲。云何名為四。所謂四諦法。此是聲聞宗。斯非摩訶衍。大乘無量諦。言如爪土者。大經三十一迦葉品中。佛取少土置於爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多耶。迦葉答言。爪上土者不比十方。今藉此文校量四諦。三藏四諦如爪上土。所未說者如十方土。即餘三教四諦法也。若未說者如十方土。應有五諦。佛言。無第五諦。但言四諦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。且指別教四諦以為無量。故殃掘雲。大乘無量諦。言十六門者。雖借別教始終十六。意實通於四教十六。又有漏下約五味判。由向申難一十六門俱有道品。故云無量。而不無淺深。故以五味判其優劣。初言有漏者既屬界攝隨其多少並有漏攝。今之所用意在醍醐。二十二等者。大論十九雲。欲界二十二除七覺八正。未到三十六除喜覺。初禪三十七。二禪三十六除正行。正行即是正思惟三禪四禪及以中間。並三十五除正行及喜。三無色三十二除喜覺正行正語業命。有頂二十二除覺道。若婆沙中不辨欲界。於無色中但三十二。不辨下三與非想異。大論雲正行。婆沙雲正覺。余文並同大論。婆沙。又復分別幾法現前。問曰。諸地之中各有幾法現前。答。未到三十六。三十三法一時現前。初禪三十七。三十四法一時現前。中間三十五。三十二法一時現前。三四三十五。二禪三十六。無色三十二。併除三念以緣異故。三念者謂身等不俱。故無量之文須兼五味。次或言下料簡正助。釋大經疑。前引大經乃雲無量阿僧祇助菩提法。是大涅槃因。及五味中有正有助。今文何故復以為正。故引兩文或正或助隨其深淺。皆以前前助於後後。教文意兼故皆雲似。故今文意須有正助。此文即正。助道即助。是故引教兩文俱存。前五味中具引諸經。故並有正助。文若言下料簡有漏無漏者。由前五味中。雲有漏道品欲界二十二等。初文征難。准婆沙文。七覺既是修道之位。何得總判道品有漏。故引法華證成無漏。云何下又難。婆沙七覺既是修道之位當知八正在七覺前。即是見道依此問之。何故八正在七覺前。此應下答也。由前二文相違不定。故須開為三句解釋。先列三句。如大論下解釋。先略釋有漏。云何下釋三十七品是有漏相。皆是下釋三十七品皆是無漏。從來下重更印許前引大論之文。而婆沙去釋第三義。何以故下釋婆沙文。若八正在七覺後。八正已前雖是有漏。若至八正入無漏故。故此道品亦漏無漏。若言八正在七覺前是無漏者。如常所說。經論皆爾。故云可解。即屬第二意。又婆沙五十三雲。四念處有二種。謂有漏無漏。乃至八正亦復如是。是則始終俱屬第三。又雜含第六雲。七覺八正一一皆有漏及無漏。是則婆沙及以雜含。具有三義。俱屬第三。今文但列初義證成。引婆沙證成二意者。亦漏無漏及以無漏。及亦漏無漏是對位者。重以對位釋前八正在七覺前。世第一前是亦有漏。見道已去是亦無漏。是則八正在七覺前。具於二義。謂第二第三。諸道諦下次正釋於無作道品。今文正意也故且置餘三。初明來意亦是去取。此之七科文七義七。意在隨益順機不同。此但通論文義及意。於七科中各論文義。具如下列。於七科中先明念處有總有別。下之六科別別而用。今初釋念處。文四義四同顯一境。境一品四隨何相應。於中初正釋。次結前生後。初正釋者。且引三經而以後後釋於前前。初引大品釋於念處。使成三諦。次引華嚴以釋大品。明四念處具一切法。即念處境也。如大地一具種種芽。次引法華結華嚴意。云何種種謂相性等。正用十如以為觀境。故最後結凡言一切。不出百界千如故也。又下釋中皆先約一界次以九例。一中皆雲一切等者。以一界中復十復百三千故也。常途雲下次斥舊解。第一經中。一切諸法相性體等。秖是第三經一相一種。及第三一地實事。種相體性秖是一種。故此一種雲是佛性。次卉木下即是正解。卉是草之總名。木是樹之通稱。眾草成叢眾木成林。卉木秖是三草二木。三草二木譬七方便。此七方便本是一實。今一念去正釋念處。先更牒前不思議境。為念處境。既一一界各具十界。故不相妨。前總立陰名觀既不悟。故離為四而調停之。法性因緣去示念處觀。委悉具如四卷別行圓念處說。四文皆以一念百界千如三千世間攝成三諦方得名為無作念處。故知前來境等五法。並依於陰。乃至覺道亦復如是。今一一念處皆先趣舉一界為境。次以餘九例之可知說之則四法先後。觀之則不出一念。於一念中有總有別。又為約法相令具足故。及示識心以為境首。故先於破法遍後例於余陰。以為通塞道品之本。若欲顯於不可思議還須約於一念心辨。則具觀於陰入界等。一切皆然。如是下總結念處。義意兼廣破倒顯理。下釋兼廣文自有四。一一念處皆悉先明空假破倒。次以中道結成秘藏自他俱滿義兼大小。言俱破者。既以中道顯秘密藏。故四念處咸皆破倒。何者。以即空故即破常倒義兼於小。以即假故破無常倒義兼於大。中道為正故曰義兼。以即中故雙照大小雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即兼無前後破無次第。即破即立即照即遮。言枯榮等者。大經雲。東方雙者喻常無常。南方雙者喻樂無樂。西方雙者喻我無我。北方雙者喻凈不凈。四方各雙故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻無常等。如來於中北首而卧入般涅槃。表非枯榮榮即表假枯即表空。即是於其空假中間而入秘藏。後分雲。東方一雙在於佛後。西方一雙在於佛前。南方一雙在於佛足。北方一雙在於佛首。入涅槃已東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。常無常等二即不二。常樂我凈遍覆法界。故二二合垂覆如來。即是如來契於秘藏。亦是念處無非寂滅。白者即是眾色之本。常等稱本故名為變。言北首者。增一阿含雲。表於佛法久住北天。長含第四雲。佛告阿難。安我頭南首面向北。則使佛法久住北天。機見不同不須和會。小乘經文尚表佛法久住不滅。況涅槃終極不表秘密藏耶。然一代教門凡諸所表文義顯著莫過雙樹。以四念處能為大小觀行初門。是故爾也。殷勤遺囑意在於斯。治倒已下釋念處名。一切下結成三諦。三諦秖是秘密之藏。即是釋成釋名義。祗一等者。總結成行相。勸行者觀之。能如是觀即義。同如來於雙樹中而入秘藏。是故念處是得道之場。場是所依。所依即理。治於四處無明之糠。顯於四德實相之米。依此境故從因至果。境為乘體智為白牛。空假破倒名莊嚴具。發心起觀名為乘始。故云若能深觀。究竟至果名為乘終。故云入般涅槃。法界非四而不離四。以無所住住此四法。非始而始非終而終。諸法具足故不余修。但為未入故進後品。自行化他始終具足。念處既爾余品亦然。名異義同。用為調試。隨所宜樂得入不同。次若不下結前生後。次明正勤。秖是於前念處精勤除惡生善。故此四文義唯善惡。意在四品次第豎進。文從語便。先除二惡次生二善。據行必以已生善惡居先。未生善惡居次。並先滅惡次明生善。雖雲已生未生善惡。文似次第意實圓融。故云前四勤而觀之。但粗惑浮疏細惑沉隱。故分已生未生之相。先以三觀勤觀已生令速不生又更勤令未生不生。是以粗惑任運先除。且得名為已生不生。入六根凈進修三觀。復伏細惑名為除斷。粗惑先去真諦先成。即名真諦為已生善未得無生名未生善。次明如意足者此之四法文四義四。意在隨入隨何相應。此四屬定。六神通中身如意足藉茲而顯。又通因定生。亦可六通因茲並發。當是不勤等者。此四正勤是有定之慧。慧觀不勤。念處不成反招散動。故釋欲中雲如風中燈。今修如意如加密室。於此四法一一調試。定慧若等。方可名為有慧之定。三智圓發三惑圓除。是故此四通名斷行。四法皆是斷惑之行。名為斷行。言成就者從果立名。故四正勤四法同觀。二二異時位相別故。今如意足四法各用。初雲欲者。希向慕樂莊嚴彼法言彼法者。謂念處境。言莊嚴者。修希向心令法端美。凡所修立一切諸法。若無樂欲事必疏遺。言精進者。唯專觀理使無間雜。無雜故精無間故進。凡所修立一切諸法。若無精進事必不成言一心者。專註彼境一心正住。若無一心觀法斷絕。言思惟者思惟彼理。由思惟故心不馳散當知四法是入定方便。次明五根者。此之五法文五義五意亦隨入修前諸品。縱善萌微髮根猶未生。根未生故萌善易壞。今修五法使善根生。故此五法皆名為根。釋此五法一一具二。一釋根當體。二攝後歸前。又此二義前後不定。初釋信中先釋當體。謂信三諦。次從但念處修下攝後歸前。謂此信根必依念處。若無信境根何能生。問。前修念處既不得入。何須更依念處境耶答秖為念處未能得入。更於此境修令根生。是故五根咸依念處正勤如意所依亦然。次釋進中先攝進入信。故云信攝諸法。次信諸法故下釋進當體。次釋念中先釋當體。必依念持無使邪妄偏小得入。從又此法者下攝念入進。念進不遺。故云不忘。次釋定者。先釋當體。一心恬寂故名為定。從而行精進下先攝定入進。從又此法下正攝定入念。有念故不忘有進故不動。次釋慧者。先攝慧入定。從內性下釋慧當體。有定之慧照本有性。是故名為內性自照。結前生後中言遮諸煩惱者。即以中慧破於三惑。次五力者。文義及意。准根可知。問。名同為根何須更立。答。善根雖生惡猶未破。復更修習令根增長。是故此五復受力名。根成惡破。故名為力。故大論二十一雲。天魔外道不能沮壞。是故此五複名為力。若自若他皆得力名。信力信諦不為偏小諸疑所動。進力觀諦必無間雜。本求極果未證不休。念力持諦破邊邪想。不令三惑之所破壞。定力若成。能於諸禪互無妨礙。不同單修根本之相。言破散者。能破欲界一切諸散。或復雖用欲界語法而不礙於初禪支林。或住初禪覺觀之法。而不礙於二禪內凈。或住二禪與喜相應。而不礙於三禪樂受。或與四禪舍受相應。而能教化一切眾生。縱妨四禪不妨諸定。妨謂妨礙礙謂遮止。縱有因緣不入四禪。不妨一切禪定自在。總而言之。秖是諸定互不相妨。所言不舍不隨等者。不舍世禪不隨禪生。故經雲。雖行禪定解脫三昧。而不隨禪生是菩薩行。總而言之。正用中定是故方能不舍不隨。次釋慧者。能破一切偏圓等慧。能破一切權實等執。而能雙照執慧實相。次釋七覺者。文七相三義二。意亦隨入。通一別二。故曰相三。不出定慧故曰義二。還以寂照除等進等而調停之。復以寂照安之起之。定慧各三。各隨用一。得益便止無假遍修。若全無益方輒後品。念能通持定慧六分。是故念品通於兩處。次釋八正。文八義八意亦不定。品位既極無復生後。初二如文。釋正語者。聽法說法俱得解脫。化功歸已故益自他。釋正業中先列四業。次釋四業。言小乘可解者。若小乘中則不得雲非白非黑而有來報。具如第一卷中料簡有無。今雲有者。約大乘說則無漏為因無明為緣。生於界外受法性身。酬於此因名之為報。文中更約三觀釋業。不次第者名圓正業。言邪命者。自圓之外皆名為邪。迦葉自述即其意也。問。何故釋業而雲邪命。答。緣理義通故得互釋。圓業不正常命成邪。破無不遍故名為盡。依遍而行方名為正。見他得利已下。文雖附事例前亦應以為理釋。且約事者。圓修之人必離四邪方名正命。見他得利事解可知。若理釋者。若偏若小名為他利。具三諦益名為己利。終日圓修不起圓想。而於無想不生染著名知止足。善故名精入故名進。得中名正。心不動等者。不動故正直不失故不忘。上句為因下句為果。不動中道於念不忘。故名正念。正住釋正字決定釋定字。正住於理決定不移。因是下結八正。如是下通結道品。初結示道品在一念心中。初心可修未論深位。大論下。引證道品並在念處。是故道品初心並修。故知等者。明修道品功能故也。如此下結判

　　止觀輔行傳弘決卷第七之二

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次舉譬者。婆沙大論並依樹譬道品。故名道樹。二論並與今文大同。但今結果位在初住。與婆沙異。於中又二。初別約無作道品。次通約三觀。初文有譬合結。譬及合文並闕如意。譬中應雲莖幹上聳即如意足。法性下合。先正合。次明果上異名。道品善知識下結前合譬。准方便中有三知識。從初引導令至寶所。即同行也。由是道品令行無誤。即教授義。諸品防護妄誤不侵。即外護義。忍辱為衣法喜為食。資于慧命益以定身。並外護義。由三知識。令入初住三身正覺。能與眾生真善知識。通途下通約三諦。前但約圓別別對位。此通約諦諦諦各辯。於中先別對。次總對。總別二對但寄喻文。非約修行。又約豎位以譬圓者。觀行為葉。相似為華。分真為果。若通約四教准說可知。次明三脫門者。明道品功能。大論二十一問。涅槃唯一門何故三耶。答。法一義三。三秖是一。又隨人不同故分三別。見行從於空。愛行從無作。見愛等者從於無相。論局三藏今通三教。別教初心同二教故。諸教並以證道為無漏城。唯圓義通。六即辨異。是故今文釋道品竟。次明三脫。若准文正意。秖應但明無作三脫。亦為比決使識無作。是故具明諸教三脫。於中先明來意列名。次正釋中先總釋。次歷教。初文先辯王臣旁正親疏。次約伏斷。三約名體。以總冠別。諸教各各三義不同。准望聖教不可專一。故並雲或。下約教釋。但注云雲不復別辯。應隨其教出其相狀。初王臣中先明三昧為王。次明三脫為王。三脫從慧三昧從定。於空等上立二名者。由二種人入無漏異。故有三昧三脫不同。以親入無漏者為王。旁助發者為臣。見與思惟屬慧。即是從慧發定。從定發慧准此可知。斷伏名體尋文可見。次歷教者。初三藏教約十六行以分三門。俱舍婆沙諸文皆爾。但分三昧及以三脫。互為王臣。諸論未辯。故三藏中由觀此行。上忍發真。故以此行而為三門。又此行相但取與其三門類同判屬門耳。通教從初但觀幻化。是故不復依十六行。但約空觀以辯三相。還約定慧以辯王臣。空等三義雖皆觀幻。不妨亦有王臣不同。亦由入道根異故爾。初空門中具引古今釋論本者。既是古今互出不同。今雙引之以證假實。此教三門不同三藏三門體殊。此中得空即無相願。次明別教先通約三觀。次別約出假。初文意者。即以三觀為三三昧。三脫亦然。一一諦中止即三昧。觀即三脫。王臣伏斷等准三藏說。即以初地為無漏城。次別約出假者。約此一諦既義立三。當知亦具王臣等義。於別教中立二釋者。約教始終雖具三諦。不得意者但在於假。是故此教應須兩釋。又一教始終雖具三諦。若入證道不複名別。是故別教但在於假。凡釋別義悉皆準此。既約出假以釋三門。亦通行向為無漏城。故大集雲。欲度眾生修於空。護持諸法修無相。不舍諸有修無願。豈非純於出假以立三門。出假尚爾。余任運具何假義求。次明圓教者。前釋三教直爾釋之。今明圓教雲別約者。當知前三通途泛列。此文正意別在於圓故圓三門與前永異。圓王臣等亦復天隔。故圓教中空即無相無作故也。語似道教意復永乖。定慧體一圓伏圓斷。圓名妙體二義融通。於中先引論文總比決之。次正解釋。初比決者。所緣不同能通門異。所緣即是初住無漏。故使能通近遠亦異。智者等者。明空體不同。智者之言亦通別教及以接通。今唯在圓成圓三脫。空即不空皆能通極。故併名中皆能見性。又所見之空空無大小。以智異故大小名生。是故此中以智判空。智既圓融二空則合。合故名中復能見性。又二乘下因辯大小十八空異。若得此空必具十八。是故次此辯十八空。空若不同餘門自別。所以二乘觀十八空。如觀夢事。今圓下大十八空。圓人觀之如觀眠法。法如無明夢事如取相。取相枝末無明為本。是故夢事必依眠法。故觀無明即見實相。但觀取相唯見真理。若與二乘辯空異者。則兩教二乘及通別入空。任運可識。縱使別教詮於不空。非初心觀何須比決。故並不與圓教空同。故但約二乘不論諸教。以此文中義猶含隱。是故下文更重簡之。如前下正示門相。先寄前修中觀中三假以辯三相。故云如前。既用四句觀破無明。即具二空皆不可得。即是空門不見四門之相。即相續假破。尚無法性豈有無明。是故不分四門之異。即無相門。門秖是句即四句也有真有緣故有能所。有能所故故有作者。今非真緣故無作者。即無作門。雖寄三假實無前後。前通教中尚空即無相及無作等。況復圓妙更立次第耶。王臣云云者。亦具三義與前不同。如是等者。明三門相即。又四門下明門門三脫一一互通。如此下重更約教以辯空異。初結成圓門。故云三門意非次第。別雖下仍許別教亦緣實相。以次第故與圓不同。又異等者。尚不同別況復藏通。能知異相方可觀同。是故勸物須善識之。又華嚴下約五味判。初文正約五味以判。明四念處秖是觀陰。若至涅槃成五解脫。解脫秖是秘密之藏。念處既居道品之初。雙樹枯榮復表念處。是故還約枯榮以判。初華嚴中雖具二義文多明別。故云偏多四榮。所以住前十種梵行全明別義。初住雖即略明圓義。二住已去乃至十地多明別義。雖行向中辯於普賢行布二門。而諸位中普賢義少。入法界品唯見彌勒文殊普賢廣明圓融。余諸知識多明別相。是故今雲偏多四榮。三藏可解。方等般若文中處處雖有圓義。多為調於鈍根菩薩及二乘人。故凈名中彈斥聲聞貶挫菩薩。念座致屈去華招譏。聞不思議事猶如根敗。睹大士現變自鄙如盲。方信摩訶衍甚深。伏諸菩薩志大。至般若會乃堪委業。故佛加之以說二空。所以兩時教意多調枯以入榮。使二乘之輩稍成通別。雖未顯說義已成榮。至法華時會諸枯榮入非枯榮。爾乃方堪授作佛記。且順大經越而未說。即雲鶴林施化已足。二經同味雖越而兼是故判云為極鈍根來至雙樹。方等般若顯入密入。故云菩薩處處得入。既引涅槃逢指法華。故知法華為醍醐正主。所以經喻秋收冬藏。至涅槃時猶如捃拾。故大經第九雲。譬如暗夜若諸營作一切皆息。其未訖者。要待日明。學大乘者。要待無上大涅槃日。是經出世如彼果實多所饒益安樂一切。能令眾生見如來性。如法華中八千聲聞得授記莂如秋收冬藏更無所作。一闡提輩於諸善法無所營作。八千聲聞即是持品八千人也。此據五時相生以說。若論教旨法華唯以開權顯遠為教正主。獨得名妙意在於此。又雲下約人結成所表正意。秖是結成念處功畢耳。所言六人及如來者。二十八雲。爾時師子吼菩薩白佛言。世尊。何等比丘能莊嚴娑羅雙樹。佛舉六人及以如來。六人在因如來居果。因果俱得莊嚴之名。因果始終四德具足。所表義顯故云莊嚴。因六人者。經雲。若有比丘受持讀誦十二部經。正其文句。如是比丘乃能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。得凈天眼指阿那律。少欲知足指大迦葉。無諍空行指須菩提。善修神通指目犍連。得大智慧指舍利弗。於一一人廣如阿難。後舉果人云。若有比丘能說眾生悉有佛性。得金剛三昧具足四德八自在我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。如我解佛所說義者。唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。唯願如來常住於此。佛言。一切諸法性無住住。云何請住。前之六人雖曰多聞乃至大智。要必宣說一切眾生悉有佛性。已於法華聞得記已。非不能說但不及果人。故云如來最能莊嚴。因人果人皆具四德。因人始入故云唯佛。聲聞尚爾下舉劣況勝。若入涅槃成五解脫者。結四念所表以成秘藏。秘藏秖是涅槃。涅槃秖是解脫四念處觀。既觀五陰念處既成中間涅槃。即是五陰成五解脫。故經雲。色解脫乃至識解脫。不即等者。次結四念及以解脫成三佛性。此三佛性與計六法不即不離不即故非不離故是理具故是本迷故非。言六法者。謂五陰神我。故大經三十。作盲人摸象譬竟。即合譬雲。或有說言。色是佛性。乃至說言。我是佛性。當知佛性與彼六法不即不離。三佛性者。准第三卷意。念處中文。正因不即不離於色。了因不即不離於識。緣因不即不離受想行及我。當知六法秖是三因。故此三因與五陰等不即不離。轉於五陰以成四德。三德三因。具如第三卷三德文末。彼具圓別。今但在圓。大同小異各有意旨。前之二解以五陰四念對三德四德。今對五陰復加神我。置於四德唯對三因。是故開合有少同異

　　次釋對治助開。初明來意中。先克出所助之體。故云為一切三昧作本。故四三昧必依圓教不思議三三昧為本。此即前六名為正行。正行不顯良由有遮。當分說者。當教三昧即為當教諸行之本。今文唯約無作三昧為諸行本。若入下別明為今文行本。根利下正約根遮以簡助意。四句之中三句不須。唯根鈍有遮用此對治。次句中雲但專三脫者。但專修前無作道品以開三脫。夫初果下況釋。斯須二果為根利有遮。及世智斷結。雖非出世根利。亦是無遮之限。言兩條者。二果為一條。世智為一條。如此兩條初條尚有事惑。次條無事為理成障。破事理障義當用治。況根鈍遮重不修對治。第三果人慾結盡故不說須治。世智雖斷下八地思。以計我故猶須治道。故五停中著我多者。尚須對治為說界法。若准此意。唯根利無遮根鈍無遮。及無漏智盡欲結者。不須對治。然初二果但緣理治惑。名為用治。實不同於凡夫治相。當知無遮但專上來境等六法。若有遮根鈍等。治道不成三昧安克。助道無量下明用治所依。助道無量但用六者為對六蔽。故且立六以示治相。准下文意。雖復初教展轉為治。此科正為治於重蔽。是故且立事六為治。問。前通塞中。塞有橫豎。此中治塞何故但將橫中六度。以辨治相耶。答。橫則事理俱障。六則攝事略周。況復苦集無明名略對治不足。及豎中塵沙等惑非治正意今明事治故不論之。又若有苦集即具無明。具無明故六蔽具足。但治六蔽餘二則去。此之蔽相復重於陰境所歷余心。是故別生此文用觀。若人下初治慳中。雲若人修四三昧至脫門不開。此文冠下五度之首。下五但云修三昧時。余文並略。激者水沖也。次破戒中。雲穬者芒稻也。粗澀貌也。防過曰制限分曰度。淳謂淳樸。亦漬也。沃也。悖者此非字體。謂背逆也。應作［愍－民＋孛］字。亂也。事字托跋正應作懶。儢者。玉篇雲。心不力也。謂懈怠也。春蛙者蝦蟆之流。面牆者無所見也。諸蔽下總結也。前六蔽中各有厚薄（云云）。若用下具辯四隨迴轉治相。前之對治已用四中一對治竟。忽非其宜。應須轉用。或兼或具若第一義。是故總雲當依四隨。初總舉。次別示中如治一慳者。略於一蔽示四隨相。問。文中若是已明對治。此中秖應更明三隨。何故約慳具列四耶。答。前雖明對是直爾用治。未辯用治有益以不益。謂惡破善生等也。今示隨相教其迴轉。是故具列四隨之相。又於四中若樂不樂以明轉相者以不樂檀即轉用屍乃至般若。若善心生乃至開等。是轉兼具及第一義。又於對中破即是對不破。即是轉兼具等。故總舉之為轉等式。所言轉者。或轉用屍乃至般若。或次或超超一至四。逆順間雜病去便止。五度為頭但越本位。余同於檀。此病不轉而治轉也。一度轉用余之五度即成五句六度合有三十句治若樂病俱轉名亦對亦轉。成三十句。是轉非對亦三十句。又是轉是對是轉非對。一往且立為三十句。若超雜等句相不定。行者自知。豈可具記。又一度轉用至二三四。亦可名轉亦可名兼。若至五度名轉名具。不得具名者以轉用故。若言具者不得雲轉。但具用六以治一蔽。亦以轉故復失兼名。故雖兼具但名為轉。故轉至五不名具者。轉則單用具則兼俱。故不同也若病轉葯不轉。不名轉治亦非兼具。或第一義名一向治。亦有超順逆間等也隨其病轉以為五蔽。亦成三十句一向治也。所言兼者。葯兼一兩乃至三四。至五名具是故但四。度別四句成二十四。一度至五但成六句。正名具治。今文無具者。但是文略。第八卷有。此約圓人用事治相。若藏通別初心為四念處等。用事治相准此可知。言第一義者。唯觀無相真如寂理。若約教者。各以當教真理為治。乃至圓人亦用三教理而為對等。又四教初心皆須事治。如向所說。若以四教展轉為治以前助後者。還以前六轉望後教六蔽之相。為對轉等。如通教人用三藏六。別人則用藏通兩六。圓人用三並有轉等。如治一慳看慳何等。財身及命所慳不同。既知慳已用事為治。別人用二例此可知。圓人用三者。如用事治慳。慳雖似破因茲乃計三舍為實。但增生死無正可論轉用即空治其計實。實計若破即應得與法界相應。破實存空則應轉用恆沙佛法。捨身命財十界無知。作此觀時計假為實。但得名為愛見大悲。則應轉用觀身命財悉是法界。圓教觀法得對治名良由於此。此中唯有葯病俱轉終無病轉而葯不轉。亦可得有葯轉而病不轉何以故。計實不轉而亦容用後之三葯。兼具比說思之可知。又此轉治始從生滅終至無作。名為漸轉若從無作轉至生滅。及以互轉名為不定。若第一義名為頓轉。一蔽既爾余蔽亦然。是則於一病中轉用藏教五及以三教六。成二十三度。六蔽合有一百三十八治。俱轉名對及亦名轉。各有一百三十八治。兼具等相思之可知。若見其意方了此文。於助六度下。次更總明合行式中。明其治相其事非一。於一一事皆有合行。非此可具。故指後文相攝中說。有人下欲明合行先出異解。然後破異明須合行。是故今家下文則有四種六度。初文正出異解者。顯十與六但是開合。古人不見開合之意。濫用楞伽宗教之文。彼楞伽雲。二乘菩薩有二種。一者宗趣法相。謂自所證離分別相入無漏界。二者言說。謂說九部離於四句令眾生入。然彼通舉二乘菩薩所證及說。成共三乘理教之相。古師不了謂宗無說為理為大。以屬菩薩。謂教有說為事為小。以屬二乘。宗教有無具如法華維摩玄文所破。次引大經大品。以證六度攝一切法。故知六外無復余法。如前四諦但云四諦有無量相。不雲四外更有餘法。何故云六但在通教。次若得下略示文意。若六若十既是開合。不應以此而判大小宗教等別。如禪下正示開合。合故即是事理合明。開之則是事理別說。又明六則通於大小。明十則唯在於大。又此十中通則通於四教。別則唯在別圓。如三藏菩薩即以伏惑為一切智。以三祇假為道種智。佛果以為一切種智。能起神通有勝願用。故三藏菩薩亦得有十。若據未斷惑邊則般若亦無。非從空出種智不成。未得法身無願智力。且以分地而為般若則但有六。通教菩薩從但空邊開出方便佛果種智及願智力。以為十度。未得法身與三藏同。已斷通惑從空出假。從容進退多少不同。是則兩教或六或七或八或十。今文且約別圓義邊。開六為十。余諸增減文中未論。又存教道且兼於別。意本在圓。泥滓與願婆羅與力方音異耳。言定守禪度者。若開禪為三則根本定守第五度名禪度也。余所開者。名力名願。空智守於第六般若。余所開者名漚和等。漚和出假智也。闍那入中智也。亦是方音不同也。次明攝法者。正示合行故能攝法。若不達於一切諸法。皆入此之對治門中。如何對治攝一切法。初明六度攝道品者。下文廣釋。意雖可見今預通說。至文易明。何者。檀攝二覺謂除舍也。文中闕一下文具列。屍攝三謂正語業命。忍攝四。謂念根念力念覺正念。進攝八。謂四正勤進根進力進覺分正精進。禪攝八。謂四如意定根定力定覺正定。慧攝十。謂四念處慧根慧力擇覺喜覺正見正思合三十五。余有二信通三十五。一切諸法信為本故。若准婆沙以實體十一攝三十七。故婆沙中先以七覺收餘六科。余不入者。謂二信為一及正思惟一。以語業命三實體但二。足成十一。俱舍唯十。以合戒支故也。言入七者。謂四念處。及慧根。力。正見。入擇法覺分。四正勤進根力及正方便方便。是進入進覺分。四如意足及定根力正定入定覺分念根力正念入念覺分。是則二十四法攝入七覺。並本七覺合三十一。並信等六合三十七。今於七中攝喜入擇攝除入舍。則合七成五。以念為忍語等為屍。擇喜屬慧除舍是檀定等是禪。二信依前以為通入。所以七覺六度義足。故今開合與論不殊。開合雖爾義與論別。今此六文義通四教各含十故。即此六度文為六段。一一段中皆有六義。初三藏文是事治正意。故文稍廣。初明事檀攝二。文相可見。若三藏下。正明事舍仍舉理以況之。雖未成理檀有事治之益。次引論征問。舍能下答。又舍下明檀能成五。通別如文。次明圓舍中。圓是今文與事合行正意故也。復順今文正修之體。是故引文廣明其相。初正明圓舍中。言十法界色身等者。但觀三事。心冥法界則十界三事冥然自亡。正報是身依報是財。所言命者。連持為義。即諸界中各有連持。如六道中報命不同。及四聖中有慧命常住命等。即此三事在一念心三諦具足。能除三惑故名為舍。入不二邊者。秖是中道不二之舍。此約最後理觀檀義。若辯合行應具事理。故下文中結偏失雲。理觀深微而不存事行。即卻舉三藏事治之相。事治文竟又復斥雲。而不存理觀。即以度品六句料簡。是故當知修理觀者。重惑若起必須事助。事與理俱名為合行。是故六句正顯度品俱有事理。故有相破相修相即。人不見之秖謂泛爾分別而已。若如是者何益修行。何以故下釋也。先明不二之舍。次引殃掘以證圓舍。於中初列經文。從有邊下解釋經意。言不壞者。即於百界生死之身達常住理。於慳成治復顯法身。法身既爾財命亦然。次引金剛者四句是教。依教修觀觀教即具三種般者。故實相般若資於法身。舍一切身。觀照般若資于慧命。舍一切命。四句文字資常住財。舍一切財。復以修三資於理三。故理顯時一切能舍。又文字能詮三種般若。觀照修得三種般若。實相本有三種般若。故古人云。日舍三恆未免有生。四句般若累滅道成。是故當知。四句功深三恆力劣。故知四句與捨身。豈可校其優劣耶。如此下斥偏也。初文即是互失之相。故云兩皆有過。或唯修圓觀事行全無。或專修事度圓理絕分。是故二失並闕合行。檀度既然餘五咸爾。又二失相望不無優劣。今勸並行是故俱責。言剜身等者。仍是三藏菩薩之事。報恩經雲。釋迦菩薩為輪王時剜身千燈以求半偈。偈曰。夫生輒死此滅為樂。得此偈已令諸大眾讀誦書寫石壁要路。令凡見者發菩提心。身燈光明亦說此偈。聞者皆悉發菩提心。其光上至忉利天上。諸天光明悉皆不現。諸天相問此光因緣。即以天眼見此輪王。以大慈悲為眾生故求於半偈剜身千燈。此光是彼身燈光明。天帝因即至菩薩所。問菩薩言。作此供養為求天帝等耶。答言。為眾生故求菩提故。天帝問曰。以何為證。答曰。若使不虛身當平復。言已其身平復如故。具如彼經廣明。亦如月光菩薩經。有王名曰智聞。剜髀肉以救病比丘。大論月光太子出血髓以救癩人。出脅肉以貿猴子。露脊骨以濟跛兔等。舍國城者。如大論中鞞施伽王為鄰國所伐。四兵垂至安然不驚。諸臣白曰。何法卻之。王曰。有法。如是至三皆雲有法。賊既至已王語諸臣。汝等事主有何彼此。汝可事彼吾今去矣。乃從後門逃走而出。後王坐已即便敕雲。若有能得前王者。當加重賞。後時他人先知此王為性好施。來詣王乞。不知此王棄於國城。道逢此王而復不識。遇便問曰。我聞鞞施伽王其性好施。我欲詣乞。王乃語言。汝可縛我將送新王。必得重賞。其人聞已生大恭敬。不敢諾之。王雲。隨去至城汝可縛進。至已諸臣見王大哭。新王問之諸臣具答。兼從乞者亦說其事。新王下階拜為兄弟。遞知國事。救鴿飴虎捨身兼命。今明下明得相。若人下廣明失相。撫者擊也。臆謂胸臆。循心自責知行不周。保護下不能舍財。辭憚下不能捨身。貪惜下不能捨命。觸事下總結無三。今於道場等者。立行請加。自行教他等者。大論五十六雲。菩薩摩訶薩自不殺生。乃至種智。教人不殺讚歎不殺法。亦歡喜不殺者。乃至種智。是菩薩愛佛法。知身口意無常故。不說無益之語。以令善法得增益故。令諸煩惱不能覆心。行者作是行時。結使雖起智慧思惟不令覆心。若恣結使失於今世後世善財。妨於佛道。設使心起不令口起。設若口起不令身起。設使身起不令作大罪如凡夫人。是菩薩雖復卑陋鄙賤。以行勝法得在勝人數中。是人深樂功德故。能行四種勝行。二乘不能具足四種。以不深樂佛法故也。是菩薩自既不殺以慈悲故。教人不殺。慈悲是一切賢聖善法。故須讚歎。菩薩常欲令人得樂故。見他不殺心生歡喜讚歎。乃至種智亦復如是。若不自行何能利他。若不利他何能成就一切眾生。若不成就一切何能凈佛國土。何以故。眾生凈故世界即凈。又八十八雲。此四種行是菩薩摩訶薩初心之要。不可不識。何以故。此四不具。不名菩薩摩訶薩故。何者。或能自行不能化他等（云云）。四法交互為句廣辯互相。始從不殺不盜乃至種智。以不具故不成極果。心若真實等者蒙加得益。能感乃至思益等者。彼經佛放一切法光。今文且引六文以證六度。經雲。又如來光名曰能舍。佛以此光能破眾生慳貪之心。能令行施。又如來光名無悔熱。佛以此光能破眾生破戒之心。令持禁戒。又如來光名曰安和。佛以此光能破眾生嗔恚之心令行忍辱。又如來光名曰勤修。佛以此光能破眾生懈怠之心令行精進。又如來光名曰一心。佛以此光能破眾生妄念之心令行禪定。又如來光名曰能解。佛以此光能破眾生愚痴之心令行智慧。乃至四儀一切諸法亦復如是。下諸文中不復更引。以蒙光故。至一一須釋出之者。既蒙光已隨其宿緣及現加行。得與四種行相相應。文中語略但云舍若遺芥。而不委明觀行淺深。故令後人一一釋出四種檀相。以對四教。令蒙益者識益知加。若以釋之。應雲若與三藏檀舍相應。能舍事中身命財也。與通相應知三事空。與別相應達施諸法。與圓相應見施法界。過現和合與四相應。檀度既然餘五亦爾。能畢竟下明理具事成。若無因緣等者。我此身等無益物緣。權寄臭軀以進己道。忽若於他有微利益。舍此身等猶如草芥。俗中尚能殺身成仁。豈出世高士而迷臭軀。是為等者。總結得益正助行成。以斥不成。正智如火陰境如炷事度如油。火若不明炷則不焦。乃由事行油竭故也以油竭故。無明大暗何由可滅。若如上去次明屍度攝三。初明攝法列教斥失。如文。請加中雲瑕玷者。瑕玉病也。玷玉缺也。毀重如玷破輕如瑕。毒龍等者。大論十三雲。如釋迦菩薩本身曾為大力菩薩毒龍。若觸嗅視。弱者便死強者氣噓乃死。此龍曾受一日一夜戒。入靜林中獨坐思惟。坐久疲怠而便卧睡。龍法若睡形狀如蛇。文章七寶。獵者見之便驚走曰。如此希有難得之皮。若上大王不亦宜乎。以杖按頭以刀剝皮。龍自思惟。我力如意傾覆此國猶如反掌。此之小人豈能困我。我今持戒不計此身。當從佛語。於是自忍眠目不視閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝不生悔意。既失皮已赤肉在地。時為日炙宛轉土中。欲趣大水。見諸蟲蟻唼食其身。為護戒故復不敢動。自思言。我今此身以施諸蟲蟻。為佛道故今以肉施用充其命。後成佛時當以法施以益其心。如是誓已身乾命絕。即生第二忉利天上。獵師者調達六師等是。諸小蟲輩今初轉法輪八萬諸天得道者是須陀等者是大論中名。仁王名為普明王。經雲。為班足王而捉將去。從其乞願。一日行施。飯食沙門頂禮三寶。班足許已還國依七佛法請百法師。一日二時講仁王般若。第一法師為王說偈雲

　　劫燒終訖　　乾坤洞然　　須彌巨海　　都為灰揚　　天龍福盡　　於中雕喪　　二儀尚爾　　國有何常（一）　　神識無主　　假乘四蛇　　無明保養　　以為樂車　　神無常主　　形無常家　　形神尚離　　豈有國耶（二）　　有本自無　　因緣成諸　　盛者必衰　　實者必虛　　眾生蠢蠢　　都如幻居　　三界皆爾　　國土亦如（三）　　生老病死　　輪轉無際　　事與願違　　憂悲為害　　欲深禍重　　瘡疣無外　　三界皆爾　　國有何賴（四）　

　　偈意皆悉勸王捨身及國土等。大論中雲。爾時法師說此偈已。王還至天羅國班足王所。於大眾中告九百九十九王言。就死時至。人各誦過去七佛仁王經偈。諸王皆誦。班足聞已問諸王言。為誦何等。普明以偈而答班足。班足聞已得空平等三昧。諸王同證。班足因茲而放諸王。心誠下蒙加護益。二世罪者。謂過現罪。亦應一一釋出四屍羅相。三藏可知。凡通教中雲非持非犯者。不見持相故曰非持。持相尚無犯相本滅。故大論雲。若見持戒人喜見破戒者嗔。如是持戒名罪因緣。亡持犯相方名不見。故屍文後雲與理觀正業等相應者。事中正業即是事屍。此屍若與圓理相應。方名具足。別圓二屍例檀可見。此後四度結文不同。忍度文後但云相應。不雲一一釋出者但是文略。故進度文後即具列生生等四。禪度文後但云得與四觀相應。數存義略。是故重引大論五門禪相。於門門之後具雲四種。般若文末列四倒者。且出三藏三乘故也。後文即具列雲四種十慧。雖互存沒須知一準。又施戒中直明度相。不明蔽相。忍中先委明蔽次方明度。進中略示蔽相。禪中具列。隨文逐要故此不同。若釋義者。應須一一具存蔽度及四種相。結得益相如文。下分文大同。次釋忍者。即以四忍為四教者。諸經論中明五忍義多約別教。以別教中。豎具四義。今借義用且除信忍。即以餘四用對四教。但依於義而不依語。又以忍為名但在菩薩。此意唯在大乘故也。三藏不斷故宜名伏。通在衍初。扶順於理。故宜名順。別教後心亦破無明。宜名無生。圓理本寂宜名寂滅。次斥失中但出嗔相。而但有理解無事忍故。事嗔具如第二卷釋。言屑屑者不安之相。亦云瑣瑣小陋貌也。郭璞雲。往來貌也。亦碎貌也。即小嗔也。隆者高也。爾雅雲。宛中隆。郭璞雲。山中央高也。謂嗔起時如高可見。既知下立行請加。一切行中嗔害尤甚。故忍最難。大論雲。如天帝問佛。若行忍者。唯有一事最不可耐。小人輕慢謂為怖畏。故不應忍。佛言。若以小人輕慢謂為怖畏。欲不忍者。不忍之罪甚於此也。何以故。不忍之人賢聖善人之所輕慢。忍辱之人而為小人之所輕慢。二輕之中寧取何輕。故知寧為小人之所輕。不為賢聖之所賤。何以故。無智之人輕於不可輕。賢聖之人賤於可賤。為是義故彌須行忍。如富樓那等者。增一雲。其成道已欲還本國利益村人。佛言。彼國土中人多弊惡。於汝云何。答言。我當修忍。若毀辱我我當自幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。得木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸早離五陰毒身。佛言。若如是者。乃得利益可還本國如揩金等者。忍力如金如鏡。違境如揩如摩。故彌揩彌摩轉益明凈。羼提等者。具如第三卷所引。割截是強。王悔是軟。強軟不變故身平復。二境不變名曰俱安。次明進度中大論下列教。文略。前三易行等者。具如第一第三卷引。此則舉別知通。若無通者則二俱不成。阿難說精進覺等者。准大論三十。佛告阿難。我今背痛小息。以郁多羅敷以僧伽梨枕。令阿難為諸比丘說法。阿難乃說七覺。佛時問言。說精進覺未。阿難雲。已至。如是三問三答。佛即驚起告阿難言。汝讚歎精進由是得菩提。若第十七即雲。佛聞說已即從座起。又長阿含中有八精進八懈怠。於四種事各有前後生於進怠。謂乞食執作行李病患。如乞食時若不得時。即作是念。乞食不得身體疲極。不能堪任坐禪讀誦。精勤行道。宜令且息。二者若乞食得復作是念。身體沉重不能堪任。是為乞食前後生於懈怠。設少執作便作是念。我今疲極不復堪任。若欲執作便作是念。明當執作必有疲極。設少行來便作是念。我朝行來身體疲極。設欲少行復作是念。我明當行必有疲極。設遇少患便作是念。我今重患因篤疲極。所患差已。復念病差未久身體疲極。一一句下皆雲未得欲得未獲欲獲未證欲證。由此八故皆不成就。故名懈怠。八精進者。若乞不得。念我身體少於睡卧堪行精進。若乞得食。念今飽滿氣力充足。堪行精進。我向執作廢我行道今宜精進。若明當執作念當妨行道須預精進。若行來時。念朝行來廢我行道。若明當行念當廢行道。若得重病當念命終。若少病患或恐更增。一一句下皆雲宜應精進。未得者得未證者證。此意宜對隨自意意。大施抒海如第三卷。抒者除也。蒼頡篇雲。酌取也而今下斥失。如穴鼻等者。大論三十三雲。如駝穿鼻一切隨人。有為法中若有智慧上聖所親。若無智慧猶如穴鼻。翻倒一切所有功德於生死中。無鉤醉象者。大經二十三雲。譬如無鉤醉象狂逸暴惡多所殺害。有調象師以大鐵鉤用拓其頂。即時調順噁心都息。婆沙廣有調象因緣。喻八解脫。薳者本是草名。亦是人姓。今以過度之言。借用此字以替方言。穭者自生稻耳。恐應作此儢。心不力故空度時日。當發下立誓請加。刻骨等者。誓身精進如刻至骨。誓心精進如銘其石。銘者名也。書之為誡刻石紀功。今亦如是。誓要其心。如刻石紀功使永不昧。為法輸身名為許道。唐者虛也。無復等者。無復難心。結上行法匪懈不以行為難行。無復苦心結上端直其身。不以身為疲苦。感佛下蒙加獲益。以生生等對四精進者。進是發起策勵之相。故以生等釋成四進。三藏三祇進猶潤生。故曰生生。通亡進相名生不生。別已入空為生故進。故不生生。圓理本寂。進亦不生。故不生不生。又於進境亡能亡所。次釋禪中先總約禪度。但是等者列教。初雲根本即三藏也。越中二教故云乃至。雖雲無作楞嚴不成。中間應雲雖雲無生理定不成。雖雲恆沙佛法。俗諦三昧不成。若無下斥失中。雲無定等者。引大經況釋。如世間人。若無十大地中心數定者。世路平地尚亦顛墜。況修出世無定豈成。為是下總標請加。略舉應須修禪。故總雲一心。至下方乃別出五門。感佛下蒙加。此總明禪。闕結文者下五門中具明故也。為避煩文故互存沒。次大論下明五門禪中。初明來意。以禪門中門戶多故。故更明此五門禪相。若禪下正釋也。初明數息。至第九卷中更釋。言七依定者。成論七三昧品雲。謂依初禪得無漏。乃至依於無所有處得無漏。依此七處得聖果故。故名七依。有人自謂有漏為足。是故佛說七依無漏。問何故依禪得無漏耶。答。得初禪時觀初禪陰。起八聖種心生厭離。乃至無色觀於四陰亦復如是。問。何以不說欲界為依。答。如須屍摩經說更有無漏。所謂欲界。故知亦有少故不說。問。何故不說非非想處為無漏耶。答。彼不了故。定多慧少故不說依。問。七想即七依耶。答。外道無真是故云想。聖人破想是故說依。故今文中且雲發得欲定乃至七依。未判有漏及無漏等。准論分別二義並通。請觀音下明助益行成。次明不凈治貪慾中。酖者爾雅雲。久樂也。從酉者酖酒耳。非此文意。亦可以酖酒喻淫。故作酖字。亦與湎字義同。湎者酖於酒也。亦可作湎。故大經雲。若常愁苦愁遂增長。乃至貪淫嗜酒亦復如是。不凈觀者。即假想觀。如求證人經說。佛在舍衛。有比丘至冢間路游他田。田主罵言。此何比丘不修道業。常游我田。便往問之。比丘答言。我有諍事來求證人。田主問言。證人是誰。比丘即喚。田主隨去見屍狼藉。比丘言。此諸蟲鳥是我證人。田主問故。比丘答言。心之漏患觀已還房。觀身亦爾。我今欲識心之本源。是故觀之。田主聞已垂淚哽咽。彼田主者於迦葉佛法中。千歲修習是不凈觀。比丘及田主俱得初果。九想在第九卷。引大論中言八背舍等。因便兼列非文正意。但言皆由九想而成。故云皆以九想而為初門。此明九想功能故也。若實觀者如撰擇長者緣（云云）。次以慈治嗔者。上釋忍中但通途雲如橋地等。故云通治。未治重嗔。今專修慈以治嗔恚。是故云別。因明慈定兼說餘三。恐修慈心非己所宜。故云余之三心或樂欲等。等取餘三。是依四隨修四無量也。對轉兼具准上可知。釋治愚痴文相最略。應例諸文。毗曇以界方便破我等者。我及斷常並計性三並屬痴故。初破我者經論不同。故雜阿毗曇雲。著見行者以界方便。愚夫不了宿業煩惱積聚五陰。於緣計我。當於自身以界方便。觀察種種性種種業種種相。謂地等六界。彼地界者為水所潤。而不相離。彼水界者為地界持。故不流散。火界成熟故不淤壞。風界動故而得增長。空界空故食得出入。有識界故有所造作。由眾緣故故知無我。又觀此身不凈充滿。如吹散［廿／積］沙。於無色法前後相續。如是觀者則得空解脫門種子。於彼生厭得無願解脫門種子。正向涅槃得無相解脫門種子。是名界方便。若准大經雲。著我多者。則為分別十八界法。此與六界總別之異。論四大界是十色界半。論識界是七心界半。但合色為四。合心為一。更加空界。教門隨機離合不定。今准禪經。因緣破我。大集亦以二世破我。為簡異故故俱列釋。言三世破斷常者。三世相續故不斷。三世迭謝故不常。又過去破常。未來破斷。現在因果雙破斷常。二世破我者。現未二世具十二緣。於父生愛於母生嗔。名為無明。父遺體時謂是己有。名之為行。從識支去至老死支。與三世同。言一念者。具如玄文第三卷境妙中說。念佛治睡如文