「天理」、「善惡」是什麼？

一、道家是鼻祖

儒家也好、百家中的其他政治家也好，根本上都是老子《道德經》的讀者、學生。說儒家學天理，不妨從道家這個根源上說起。老子《道德經》分為兩部，說的都是治國的真相（或者叫真理）。其中的《道經》主要就是闡述道。道是「天之道」，也就是大自然的規律。治國要有道，就是要治國者尊重大自然的規律。當今世界流行的綠色環保、綠色發展、可持續性發展等等，都是屬於老子「天之道」的範疇。老子曰：「天之道，損有餘補不足」。對大自然的改造和保護，要適當、適度，過了就會遭到大自然的報復，比如沙漠、工業化過程中的二氧化碳過渡排放。而完全不做，會得到大自然的饋贈。比如「綠水青山就是金山銀山」，就是強調對環境、對大自然的保護，從而獲得大自然的回饋。

老子的天之道，是經過了歷史的驗證，有歷史的經驗教訓。歷史反證了老子治國要尊重大自然規律的真理性。

二、儒家的天理

本身來說，「天」指的是大自然；「理」指的是道理（或者叫規律）。「天理」自然就是大自然的規律，跟老子的「天之道」差相彷彿。但是，儒家的天理是老子的「天之道」嘛？很顯然不是。比如儒家理論吧皇帝打扮成天子一樣，把儒家自己打扮成了上天的代言人，大自然的使者。「始作俑者其無後乎」，孔子對人殉的極端維護，打著天理的旗號。後世儒家，以尊師重教為名，動輒「以從此天下無文章」來要挾皇帝及其統治集團，同樣打著天理的旗號。在儒家把掌的史書中，善終又成了天理之一。「善有善報惡有惡報，不是不報時候未到」。更直接把儒家打扮成了天理的掌握著，上天的代言人。儒家理論中的天理，本質上是「挾天子令諸侯」，以上天的名義欺壓百姓。

天理，是被儒家玩壞了的一個辭彙。至朱熹，他自己三妻四妾、人慾橫流，卻要求世人都清心寡欲。儒家的「存天理、滅人慾」，還是規律、真相、真理嘛？儒家的天理都變成了專門跟百姓作對的貶義詞，成了「州官可以放火百姓不能點燈」的歪理邪說。

儒家還是一個教派，儒家自稱「儒釋道」三教。可是，佛教、道教是「跳出三界外、不在五行中」，不與普通百姓爭利的。儒家自稱儒教，何曾一刻放棄過金錢、官爵、利益？儒家的天理，更像是一句網路流行語：「我代表人民槍斃你」。O(∩_∩)O哈哈~ 儒生追求的是「學而優則仕」，是官爵、金錢、美色（書中自有黃金屋、書中自有顏如玉），跟「天理」二字背道而馳。

三、善惡與儒家善惡

以善惡的角度來理解人，儒家的「人之初、性本善」是第一個。第二個是法家，性惡論。第三個是荀子，天性為惡、人性為善。從儒家、法家到荀子，中國人對人性的認知的不斷發展和進化。放之世界來說，其他國家、民族更是所無法比擬的。儒家作為創始者，這一點是應該肯定的。

但是，法家崇尚「性惡論」，發明了中國古典法治，創立了中央集權郡縣制的偉大成就；荀子崇尚「天性為惡、人性為善」，執業於教書育人，蒙恬、李斯、韓非子，都是歷史上鼎鼎有名的能臣。甚至可以比肩荀子。荀子的偉大，毋庸置疑。儒家是人性的創始者，卻同時又是一事無成者。以忠孝馴化天下，讓國人血性流失，五萬八國聯軍都能橫行中國。搞出個「舉孝廉」，結果是既無能、有無恥。其他的，諸如貞潔牌坊、沉豬籠、裹小腳等等，都是令人唾棄的貶義詞。所以，以善惡論人性，法家、荀子不僅是理論家，還是實際踐行者，對歷史、對社會有無法抹殺的貢獻。而儒家，則是滿嘴吐沫，甚至「滿口仁義道德，滿腦子男盜女娼」。

我以為，儒家之所以成為語言上的巨人，行動上的侏儒，根本在於儒家思想的頑固保守、為人上的極端自私自利。以善惡論，首先就應該公開什麼是善、什麼是惡。儒家偏偏喜歡潛規則。非婚交合，在儒家看來是傷風敗俗，沉豬籠。（這個本身並不錯）；但是，儒家又提出「是君子、自風流」。非正當兩性關係，還要看有沒有文化、有沒有錢嘛？有錢有文化的，就是搞得好、搞得秒；而窮苦老百姓就要沉豬籠？非正當兩性關係，儒家還要分「男尊女卑」；朱熹玩女人玩到尼姑頭上，是有品位；而女人即便丈夫中道而亡，也必須受貞潔。儒家這是善惡之分，還是階層之分、男尊女卑？

一如既往，儒家把善惡兩個字，同樣玩壞了。玩成了不分善惡，玩成了潛規則。

總而言之

一，天理、善惡是本來就客觀存在的。老子《道德經》成書之前，就有道的客觀存在，只是沒這個稱謂，沒人總結。儒家「人之初性本善」之前，人性善的善一面就客觀存在，儒家對人性的理解是看到了一面、沒看到另一面。荀子才是集大成者。PS：別說荀子是儒家。荀子有專著《性惡論》，擺明了跟儒家「劃清界限」的。

二、儒家的最大特徵，就是理論混亂，潛規則橫行。就是嘴上的君子，行為上的偽君子。性本善、天理、善惡，本來都是好辭彙，儒家活生生把他們完成了貶義詞，讓人聞之色變。

唉。。。。

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