黃帝陰符經疏 ● 卷上

釋題：陰，暗也；符，合也。天機暗合於行事之機，故曰《陰符》。

神仙抱一演道章

觀天之道，執天之行，盡矣。

但觀天道，而理執天之道，則陰陽動靜之宜，盡矣。

疏曰：天者，陰陽之總名也。陽之精炁輕清，上浮為天；陰之精炁重濁，下沉為地，相連而不相離。故列子禦寇謂杞國人曰：「天，積炁耳；地，積塊耳。自地以上，則皆天也。子終日行於天，奈何憂乎天崩？」故知天地則陰陽之二炁。

炁中有子，名曰五行。五行者，天地陰陽之用也，萬物從而生焉，萬物則五行之子也。故使人觀天地陰陽之道，執天五炁而行，則興廢可知，生死可察。除此外，無可觀執，故言盡矣。

天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。

天生五行，謂之五賊。使人用心觀執，奉天而行，則宇宙在乎掌中，萬物生乎身上矣。

疏曰：五賊者，五行之炁也，則金、木、水、火、土焉。太公注云：「聖人為之五賊，天下為之五德。人食五味而死，無有死而棄之者。」此五賊之義。所言賊者，害也。逆之不順，則與人生害，故曰賊也。此言陰陽之中，包含五炁，故云天有五賊。五者，在天為五星，在地為五嶽，在位為五方，在物為五色，在聲為五音，在食為五味，在人為五臟，在道為五德。不善用之則為賊。又賊者，五行更相制伏，遞為生殺，晝夜不停，亦能盜竊人之生死、萬物成敗，故言賊也。

見之者昌，何也？人但能明此五行制伏之道，審陰陽興廢之源，則而行之，此為見也。如人審五賊善能明之，則為福德之昌盛也。又人能知五賊藏者，何也？在其心，故曰五賊在心。心既知之，故使人用心，觀執五炁而行，睹順逆而不差，合天機而不失，則宇宙在乎掌中，萬物生乎身上。如此則吉無不利，與道同游，豈不為昌乎？在仕宦之道，執仁義禮智信，則富貴榮華，豈不為昌乎？在軍旅之道，則五行逆順，則戰取必勝，豈不為昌乎？故曰：見之者昌也。

但因五行相生而用之，則為道德合於陽也；相剋之道用之，則為賊害合於陰也。故三教大師，皆用理世，所立經教，只言修善而稱道德，不令修惡而稱賊害也。故知善修道德者，道也，是陽之主也；陰惡賊害者，魔也，是陰之精。除此之外，百萬經教虛廣故也。故宣尼云：「一言以蔽之，曰思無邪。」又曰：「擇其善者而從之，其不善者而改之。」此則至道也，何必廣談修習歟？合道之體，不出此門，能知天地陰陽成敗之元者，皆在《陰符》首章，而盡理矣。世人見文少而言近，自不閑其要妙，亦何在三教經書廣博所陳也？故驪山母云：「觀其精理，《黃庭》八景不足以為學；察其至要，經傳子史不足以為文；任其智巧，孫、吳、韓、白不足以為奇。」此之義也。

天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。

言以立天定人，在乎五賊。

疏曰：夫人心主魂之官，身為神之府也。將欲施行五賊者，莫尚乎心，故心能之士，有所圖必合天道。此則宇宙雖廣，觀覽只在手中；萬物雖多，生殺不出於術內。故曰：心正可以辟邪也。

天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。

天發殺機，公道也；人發殺機，私情也。龍蛇感公道而震，私情吝亂天地而反覆。天人俱合於公道，則千變萬化，無不定矣。

疏曰：天含五炁，遞為生殺，自然有之。天道生殺，皆合其機宜，不妄發動。陰陽改變，時代遷謝，去故就新，此天發殺機，皆至公也。乘天威殺之機，或龍或蛇，沉隱之類，皆能震起於陵陸，順天應時，暢達於其間，為乘天之機，不失其宜也。人發殺機，天地反覆者，人是五行之子，須順五炁之生殺，任陰陽之陶運，何得擅自興其生殺乎？至如世間之法，殺人者死，殺生者罪，何也？為非天之合殺，彼人奈何殺之乎？言人不合妄動殺機也。至如奸臣逆節，違背天道，反叛君親，恣行兇惡，損害於世，擅行屠戮，妄動殺機者，同翻天作地，覆地作天，如此之大亂，為逆天之大禍，是名天地反覆。此則人怨神怒，天將誅之，人共殺之，俱合其殺機。是名天人合發，萬變定基。罰叛討逆，順天行誅，皆合天殺之機宜，愜至公之正道，則萬物咸伏，無敢妄動，名曰定基。君臣之道，貴其公正，若能動用合其天機，應運同其天道，此則人安其心，物安其體，五行安其位，岳瀆安其靈，上施道德，下行仁義，災害不生，禍亂不作，天人靜默，名曰定基。

性有巧拙，可以伏藏。

人之巧拙，不可顯露；慎之擇善，無令患生也。

疏曰：人懷性智巧拙，賢愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辯慧，便馳騁顯露，不料得失，顯招其咎者，何也？為不能隱密，不自誡慎，以致傾敗耳。故《道德經》云：「大辯若訥，大巧若拙。」其言隱密也。《易》曰：「君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。」此之謂也。可以伏藏者，賢人君子縱有巧智辯慧之性，博學多聞之才，動靜合其機宜，可不為巧乎？常能隱伏，藏匿巨細，用之恐被嫉佞讒毀，反招其咎耳。況愚拙之人，自率於心，造次興動，不自藏隱，立招禍患。賢人養道育德，巧拙之性俱隱伏於身心，然後內觀正性，外視邪淫，善則行之，不善則舍之，修身煉行而成聖人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆謂我天然賢聖，不知我修而致之，故曰伏藏也。

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

言人九竅俱邪，皆能生患。在於要者，耳、目、口也。切使誡慎，無令禍生。

疏曰：《南華》云：人有百骸、九竅、五臟，體而存之。人稟五炁而成形，頭圓足方，四肢五臟，三魂七魄，遞生邪正，互為君臣。在身通流運動者，九竅也。邪正禍福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德經》云：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」是也。道德之士，眼不視邪色，耳不聽邪音，口不談邪事，所以正事則視聽言談之，此名動也。涉其邪妄，悉不將心視聽言說，此名靜也。宣尼云：「擇其善者而從之」，此名動也；「擇其不善者而改之」，在此名靜也。《孝經》云：「言滿天下無口過，行滿天下無怨惡」者，所緣身心靜正而無邪惡，以致此也，但遇善即動，逢邪即靜，此則身無禍患，皆在耳目口之防慎，故云在乎三要耳，可以動，可以靜也。

火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。

奸、火，喻人之性；木、國，喻人之身。使人治國安身，而令奸、火不發，然後修身煉行，以成聖人。

疏曰：此一科言聖意興其喻也。為上文九邪三要動靜之宜，切令戒慎，恐未能窮理盡性，故興此火木奸國為令喻，殷勤修鍊以成聖人。木中有火者，喻人中有邪惡之性，五毒之火也。太公注云：廣成子以為積火焚五毒。故知火者猛烈之炁。《書》云：火炎昆岡，玉石俱焚矣。木中藏火，慎勿鑽研，火發則木焚矣。身中邪毒，忽縱恣之，則萬善俱滅，其身潰矣。「奸生於國，時動必潰」者，凡有國則有奸臣賊子，包藏害心，思圖篡奪，苟欲富貴，如此之類不一，皆潛藏國中，人君不可知之。但君懷道德，臣效忠貞，時自雍和，天下寧泰，奸人徒有其心，無由妄敢興動，皆候其時合動。安得君道失、臣道喪？兵水旱蝗，征斂苛刻。人心變易，思亂怨上，當此之代，萬物皆有亂心，何況懷奸之人乎？又奸者不一，乘此隳敗之時，則諸奸競發，其國得不潰乎？此喻上之九竅三要，巧拙動靜也。言人有道德定慧，隱伏身心之中，諸邪淫穢僻，亦不能興耳。若邪競發，則身潰矣。故以奸、火藏於木、國，以喻邪正伏於身心。此為賢哲之士，通詳其文，曉達明悟，精念至道，去惡存善，是名「知之修鍊，謂之聖人。」故曰：上有神仙抱一之道，黃帝得之以登雲天，湯武得之以王天下。

神仙抱一演道章綜疏

驪山母云：聖人學之得其道，為順天時，則內懷道德，外任賢良，知之修鍊，而成聖人，是得其道以升雲天，黃帝是也。賢人學之得其法，為依五行之善正，不違天時，不逆地理，不傷財，不害物，富國安人，身為賢明，乃得其法，道德之君，堯舜是也。智人學之得其術，為用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，仁義禮智信，忠孝君親，貞廉不失，保其祿位，是得其術，賢臣夔龍、伊尹是也。小人學之得其殃，為將天道之炁，不習善之，用以智巧辯慧之性，專事三反晝夜，煩兵黷武，陰謀屠害，苟求奢榮，傾奪於世，雖暫富貴，不思禍之將至，反招敗亡，延及後世，是得其殃也，祿山、思明篡逆悖亂之臣是也。

聖母又言：此文深奧，若巨海之朝百穀，含弘萬象，妙義靈也。

此神仙抱一演道章上，一百五言，使人明陰陽之道，察興廢之理，動用其機宜，然後修身煉行以成聖人，故曰「上有神仙抱一之道」。贊曰：

天道應運，陰陽至神。察其機要，存亡在身。

悟者為正，迷則非真。知之修鍊，謂之聖人。

（道教之音首發 手工錄入&責任編輯：張恆溢）