《道德經》里不尋常的道德

　　善惡兩端的倫理學教科書，束縛了我們關於道德的言說和想像力，以至於我們理解道德和政治問題的觀念短缺了那麼一段。《道德經》給我們打開了另外一扇窗。

　　初識《道德經》，憤而棄之，怒曰：道德經里無道德！雷鋒、焦裕祿、周恩來，才是道德典範！不去助人為樂，不去犧牲自己，不去為家國獻身，怎麼會是道德？只求自己長生，怎麼會是道德？

　　年歲日長，世事滄桑，驀然回望，曾經錯誤多少？誤解幾回？近幾年，再讀《道德經》，似乎另外一番天地：無害道德，長期被倫理學和政治學所忽略，卻是道家思想的特色，也應該成為一種普世倫理；我們一直宣傳捨己為人的儒家道德和共產主義道德，卻忽略了道家主張的無害道德。無害道德，其實具有重要的理論意義和實踐意義。

　　《道德經》的最後兩句話「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」。什麼有害？什麼無害？怎樣無害？既然要「無為而治」，怎麼又談有為、要「為而不爭」呢？

　　總體上看，在老子的思想中，最有害的就是「有為」。有為，本文理解為「人為」、「多餘的人為」和「不當的人為」。「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」（第四十八章）

　　「有為」之害，害在兩個方面：一是有害於生命的長久，二是有害於政治秩序和社會秩序。《道德經》討論了很多的有害事物，都是「有為」之舉。本文只整理對於政治秩序和社會秩序的主要有害事物，試梳理分解如下：

　　1、「盜誇」有害。「盜誇」就是腐敗，是最大的強盜。「使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！」（第五十三章）走邪路攫取不正當利益，這是人本性中的一種天然傾向。

　　2、「禮」有害。禮者，基於身份和等級的儀式規範，差序格局的標誌，是儒家之主張，國人之傳統，人格不平等的牢籠，貌似禮貌良善，其實絕非忠信，少數人掠奪多數人的面具而已。不合理的制度和規則泛濫成災，則人間亂矣！「夫禮者，忠信之薄，而亂之首」。（第三十七章）老子認為，仁義禮智，皆是「人為」，皆有害。「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」（第十九章）

　　3、暴力有害。「夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。」（第三十一章）

　　4、「不知足」有害。「天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」（第四十六章）另外，聲色犬馬有害。「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」（第十二章）還有，「民爭、民盜、民心亂」有害。「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」（第三章）

　　那麼，怎樣做到無害？答案是：無為，以上這些有害的行為和慾望都不要產生。這些有害事物如何不產生？我們認為，老子提出了兩個原則，在《道德經》文本中我們可以總結出這樣兩個原則：

　　第一原則是「守道」。「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。」（第三十七章）統治者如果能「守住道」，讓道自行發揮作用，萬物就會自我化育，自生自長，因為「道常無為而無不為」。「自生自長而至貪慾萌作時，我就用道的真朴來安定它。用道的真朴來安定它，就會不起貪慾。不起貪慾而趨於寧靜，天下便自然復歸於安定。」（陳鼓應《老子今注今譯》）

　　第二原則是「守玄德」。「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」（第五十一章）玄德，就是「無害之德」。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。「不有、不恃、不宰」是「無害之德」的集中體現。道，生養萬物，但並不口口聲聲宣示她對天地萬物的所有權，並不因其養育之恩而居功狂傲，對任何生命沒有任何的強制、強迫、宰割、宰制、宰殺。

　　玄德，實際上是對人之常情的反動。人如果能夠這樣，豈止是偉大，簡直是太偉大了。人性自利，計算周詳，付出了要回報，強制掠奪也是司空見慣。野獸和動物，可能更加不「道德」。在道與神之外，只有植物具有和比較接近這種品性。意象性、詩意的思維，是真正的思想，所以，愚常以植物為意象來表達「無害之德」，稱「無害之德」為「植物性道德」或「綠色道德」。

　　老子的這兩個原則有主次，主要是「無為守道」，其次才是「玄德」。老子看來，首先要「守」。守道，是真正的無為，人無為，道為，萬物自化；人慾將萌，則鎮之以無名之朴道，守道則靜，清凈為天下正，仍歸無為。「不有、不恃、不宰」的玄德也應該是「鎮之以無名之朴」的方法。守住玄德，雖然是「為而不恃」，是聖人之為，是不得已的人為，但更是守住道的方法。聖人的最佳之為，乃是為無為，事無事，是損之又損，以至於無為。

　　可惜的是，老子與孔子雖然從不同的地方出發，卻走到了同一個終點，藥方都是「聖人之治」。在老子最終開出的治世之方中，仍然以「聖人之治」來「守道」和「守德」。

　　但是，老子的這兩個原則，如果用現代政治文明來解讀，可以是用「法治」和「民主」的制度來「守道」和「守德」，制度要體現「無害道德」。民主和法治的制度，正好可以實現老子「無為」、「守道」、「貴玄德」、「利而不害」的偉大夢想。這是老子政治哲學可以給於今天中國政治文明建設的一個重要啟示。

　　其次，才是要求政治人、所有人遵守「無害道德」。老子也主張「利」的道德，但這是「道」之德，而不是在主張「人」之德。「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」，聖人只要「不爭」就可以了。老子眼中，守道，無為，不爭，才是天下正道。