南懷瑾先生:禪宗叢林制度與中國社會---2

禪宗叢林制度與中國社會

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（三）班首執事與江湖清眾

凡是住持和尚以次的各班首執事，大多都有單獨的寮房。如果房間不夠分配，也視職位的清要與否，間或一二人兼并一間的，其餘的僧眾，無論住禪堂或掛褡的，就統名叫作清眾。後世因為佛教的普及，為了嚮應普通民間社會信仰的需要，也有被請去外面念經作佛事的必要，這也同時是全寺和僧眾們的公私收入，所以便有專為應酬念經拜懺的一班僧眾，普通把他有別於專門清修的清眾，便叫做應門。當清末民初，在閩浙一帶，一般習慣，叫他為應門的和尚，這可能就是應化僧的訛傳了。

十方掛褡的雲水寮，舊制叫作江湖寮，又名謂眾寮這是專指往來四方，參學雲遊的掛褡僧寮。禪門相傳，江湖乃江西湖南之意，因唐時參禪的僧眾，不到江西馬祖處，便到湖南石頭處，往來憧憧，都湊集在二大師之門，故便稱謂江湖僧眾。據文選註：謂今言江湖者，江外湖邊，本是隱淪士所處。如蓮社高賢傳周續之曰：「心馳魏闕者，以江湖為桎梏。」駱賓王序曰：「廊廟與江湖齊致。」范希文嚴先生祠堂記曰：「既而動星象，歸江湖。」等說是也。其實，江湖的原意，出於莊子，乃指隱淪的風尚，如云：「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」

（四）叢林清規古今異同

自百丈清規以來，及今千有餘年，何況原始規範，早已失傳，後世傳至近代叢林規矩，多有非舊時面目者，也就不足以為怪了。當元順帝至元四年，敕百丈山德輝禪師修百丈清規八卷行世，就詔天下僧人，悉依此清規而行。到了明朝，屢次下敕不入此清規者，就以法律繩之，後世便遵此為準。清代道光三年，有源洪禪師著百丈清規證義十卷行世，便為定本。其餘則因時因地的不同，就各自別有出入。近世以來，所行有不同於舊制者更多，實亦時勢所趨使，有不得不變的苦衷，但也有由於不知所本，妄加師心自用的確亦不少，如源洪禪師稱「清規面目，有古今不同者，如古稱頭首，今名首座，或號座元。古稱監寺，今名監院。以及書狀，改名書記。僧堂改名為禪堂之類。俱改其名而不改其義。又規條中古有而今無者，如點茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌、增百丈等，水陸增棲等，及不許吃煙之類。」總之，任何一種社會，最初總很簡單。時代愈向後推，情形也愈複雜，所以規矩也就增加更多。百丈原始清規，雖然已經失傳，但宋人楊億的序文至今還在，他所述的原始情形，當然比較後世簡樸的多，如稱：「所裒學眾，無多無少，無高下，盡入僧堂，依夏次安排，設長連床，施椸架，掛褡道具。卧必斜枕床唇，右脅吉祥睡者；以其坐禪既久，略偃息而已。」他又述說百丈清規的目的，如稱：「（一）不污清眾，生恭信故。（二）不毀僧形，循佛制故。（三）不擾公門，省獄訟故。（四）不泄於外，護宗綱故。」由於楊億的序文，和慈覺大師的龜鏡文看來，當時他所注意的重心，確實只重在流傳到今世的禪堂。但是後世的叢林規矩，除了少數幾個大叢林以外，卻都以此為範圍僧眾的儀軌，反視禪堂為附庸了，甚矣﹗禪宗的衰落，也是事有固然的了。

（二）叢林的風規

一、身份平等，集團生活

唐、宋時代，正當禪宗鼎盛的時候，大凡出家為僧的，不外四種情形：（一）部份研究佛學經論的稱為義學比丘們，有的是因政府實行佛經的考試既經錄取，便由朝廷賜給度牒出家的。（二）自動發心，離群求道，請求大德高僧剃度的。（三）朝廷恩賜，頒令天下士庶，自由出家的。唐時，政府有幾次為了財政的收入，還有鬻賣度牒，聽任自由出家的。（四）老弱鰥寡，無所歸養而出家的。在這四種情形當中，如有未屆成年想求出家的，依佛的戒律，還須得父母家族的同意，才能允許出家。

既經出家受戒，取得度牒以後，就可往叢林討褡長住。討褡大約分作兩種，各有不同的手續：（一）普通少住數日或一短時期的，便叫做掛褡（俗作掛單或掛褡）。掛褡的僧眾，為慕某一叢林住持和尚的道望，遠來參學，或是遊方行腳經過此處，但都須先到客堂，依一定的儀式，作禮招呼，依一定的儀式放置行李，然後由知客師或照客師依禮接待，並依一定的禪門術語，詢問經過，既知道了他掛褡的來意，便送進客房，招呼沐浴飲食。普通僧眾住的客房，術名叫寮房。接待遊方行腳僧的，又叫做雲水寮。唐宋時代，舊稱通叫做江湖寮。最普通的過路掛褡也要招待一宿三餐，等於歸家穩坐，絕無歧視之處。如遇參學遊方的，有些比較大的叢林，在他臨行時，還要送些路費，叫做草鞋錢。倘要久住些的，便要隨大眾上殿念經，參加作事，雖然居在客位，勞逸平均，仍然不能特別。（二）要想長住的，便叫作討褡。要住進禪堂內修學的，便叫作討海褡。討了海褡，就算本寺的正式清眾了。這必須要先掛褡，住些時日，經過知客師及各執事們的考查，認為可以，才能討得海褡長住，舊制稱為安褡。常住的僧眾，每年春秋兩次，各發一次衣布，或衣單錢，以備縫製衣服之用。除了施主的布施以外，常住每季，還發一次零用錢，也叫做襯錢。

凡是已經受戒，持有度牒，而且是常住的大眾，身份與生活，便一律平等，上至住持和尚，下至執勞役的僧眾，都是一樣。對於衣、食、住、行方面，都要嚴守佛家的戒律，和叢林的清規。如果犯了戒律和清規，輕則罰跪香或執苦役，重則依律處罰或擯棄，便是俗稱趕出山門了。

衣：普通都穿唐、宋時代遺制的長袍，習禪打座也是如此。作勞役時便穿短掛，這些就是留傳到現在的僧衣。遇有禮貌上的必要時，便穿大袍，現在僧眾們叫它為海青。上殿念經、禮佛，或聽經、說法的時候，便披上袈裟。中國僧眾們的袈裟，都已經過唐、宋時代的改制並非印度原來的樣式。到了現在，只有在僧眾的長袍大掛上，可以看到中國傳統文化，雍容博大的氣息，窺見上國衣冠的風度。僧眾們的穿衣、折迭，都有一定的規矩，都是訓練修養有素，就是千人行路，也難得聽到衣角飄忽的風聲。

食：依照佛教的戒律，每日只有早晨、中午兩餐，為了種種正確的理由，過午便不食了。食時是用缽盂，以匙挑飯，並不像印度人的用手抓飯來吃。但到了中國，已經改用碗筷，和普通人一樣。不過，完全實行大乘佛教，一律終生素食，而且是過午不食的。除了少數但任勞役的苦役僧，因恐體力不濟，晚上一餐，還只是作醫治餓病之想，才敢取食。凡吃飯的時候，一律都在齋堂（食堂），又叫作觀堂，是取佛經上在飯食時，作治病觀想，勿貪口腹而恣欲之意。這個規矩，大家必須一致遵守，雖上至住持和尚，也不能例外設食，這就名為過堂。如有外客，便由知客陪同在客堂吃飯，住持和尚於不得已時，也可以陪同客人飯食。大眾食時都有一定的規矩，雖有千僧或更多的人，一聽雲板報響，便知已經到了食時，大家穿上大袍，順序排列，魚貫無聲的走入膳堂，一一依次坐好。碗筷菜盤，都有一定次序放置。各人端容正坐，不可隨便俯伏桌上。左手端碗、右手持箸，不得有飲啜嚼吃之聲。添飯上菜，都有一定的規矩，另有執役僧眾侍候，不得說話呼喊。齋堂中間上首，便是住持和尚的坐位，住持開始取碗舉箸，大家便也同時開始吃食了。等到全體飯畢，又同時寂然魚貫回寮。住持和尚如有事情向大眾講話，正當大眾飯食之時，他先停止吃飯，向大眾講話，這便名為表堂。每逢月之初一、十五便加菜勞眾。或遇信眾施主齋僧布施，也要加菜的。

住：在禪堂專志修習禪定的僧眾，便名為清眾，旦暮起居，都在禪堂。其餘各人都有寮房，有一人一間，或數人一間的。依照佛教戒律和叢林規矩，除早晚上殿念經作功課，以及聽經聽法以外，無事寮房靜坐，不得趲寮閑談，不得閒遊各處，無故不得三人聚論及大聲喊叫。如遇住持和尚或班首執事，以及年長有德者經過，就必肅然合掌起立，表示問訊起居。

行：各人行走，或隨眾排列，必須依照戒律規矩，兩手當胸平放，安詳徐步，垂臉緘默，不得左顧右盼，不得高視闊步。如要有事外出，必須到客堂向知客師告假，回寺時又須到客堂銷假不得隨便出外。即使住持方丈，或班首執事出寺入寺，也須在客堂說明，告假幾天，同時還須向佛像前告假和銷假。其餘生活各事﹐如沐浴洗衣﹐各有規定。病時大叢林中﹐自有藥局處方，告假居房養息，不必隨眾上殿過堂。倘若病重，進住如意堂，便有自甘執役護病的僧眾來侍奉，如意堂，也就是舊制的安樂堂。死了，便移入涅盤堂，舉行荼毘（俗名遷化），然後收拾骨灰，裝進靈骨塔（即俗稱骨灰塔）。

總之，真正的叢林集團生活，絕對是作到處處平等，事事有規矩。由一日而到千百年，由管理自己的身心開始，並及大眾，都循規蹈矩。至於詳細細則。還不止此。所以宋代大儒程伊川，看了叢林的僧眾生活，便嘆說：「三代禮樂，盡在是矣﹗」

二、勞役平等，福利經濟

百丈創製叢林，最要緊的，便是改變比丘，不自生產，專靠乞食為生的制度。原始的佛教戒律，比丘不可以耕田種植，恐怕傷生害命，那在印度某些地方，可以行得通，到了中國，素來重視農耕，這是萬萬行不通，而且更不能維持久遠的。所以百丈不顧別人的責難，毅然建立叢林制度，開墾山林農田，以自耕自食為主，以募化所得為副。耕種收穫，也如普通平民一樣，依照政府法令規定，還要完糧納稅，既不是特殊階級，也不是化外之民。平日於專心一志修行求證佛法以外，每有農作或勞動的事情，便由僧值師（發號司儀者）宣布，無論上下，就須一致參加勞動。遇到這種事情，叢林術語，便名為出坡，舊制叫作普請。出坡的時候，住持和尚，還須躬先領頭，為人表率。百丈禪師到了晚年，還自己操作不休，他的弟子們，過意不去，就偷偷地把他的農作工具藏了起來。他找不到工具，一天沒有出去工作，就一天不吃飯，所以禪門傳誦百丈高風，便有：「一日不作，一日不食」之語，並且以此勉勵後世，由此可見他人格偉大的感召了。現代的虛雲和尚年屆一百二十歲，還是身體力行，終生奉此不變的。

叢林的經濟，一切收入與支出，要絕對公開，術名便稱為公眾。收入項目，悉數都為全寺大眾的生活，盡量為大眾謀求福利，還有盈餘，便添購田地財產，希望供養更多的天下僧眾。一班執事等人，多半公私分明，絕對不敢私自動用常住一草一木，因為僧眾們在制度以外，更是絕對信仰因果報應的。平時經常傳為寶訓的，便有：「佛門一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛帶角還。」因此，他們對於在禪堂里真實修持的僧眾，都是極力愛護，不肯使他們受到絲毫驚擾，希望他們成道，以報天下、國家、社會上和施主們的恩德。從前有一位寶壽禪師，在五祖寺庫房執事，那時的住持和尚戒公，偶然因病服藥，需用生薑，侍者就到庫房裡取用。寶壽便叱之使去。戒公知之，令拿錢去回買，寶壽才付給他。後來洞山缺人住持，郡守來信，托戒公找人住持。 戒公便說：那個賣生薑的漢子去得。他便去作洞山的住持。所以後世有「寶壽生薑辣萬年」的句子，相傳為禪門的佳話。民國三十年間，筆者在成都的時候，見過一位新都寶光寺的退院老和尚，其人如蒼松古柏，道貌岸然可敬。住持大寺數十年，來時只帶一個衣裳包袱，退位的時候，仍然只帶這個破包袱。對於常住物事從來不敢私用分毫，自稱德行不足以風眾，背不起因果。相對數言，便令人起思古之幽懷，這便是叢林大和尚的風格。

三、信仰平等、言行守律

所謂叢林，顧名思義，是取志在山林之意，其實，它具有此中明道修行者，有如麻似粟、叢集如林的意思。他們都是堅定的信仰佛教的佛法，尤其更信仰禪宗心地成佛的法門。要住叢林，便是為了專心一志的修證心地成佛法門，所以他們除了恪守叢林的清規以外，在寺內更篤守佛教的戒律。相傳過去天台國清寺有一得道高僧，已經有了神通。有一天晚上，在禪堂里坐禪，下座的時候，他偷偷問隔座的僧眾說：你的肚子餓了嗎？大家不敢答話。有一僧說：餓了怎麼辦，規定大家過午不食，誰又敢去犯戒？即使要吃，廚房裡都沒有東西，那裡有吃的呢？他說：不要緊，你要吃，我替你弄來，廚房裡還有鍋粑呢﹗他說了，便伸右手入左手的袖子里，一會兒，就拿出一大把鍋粑來請這僧吃。這時，那個住持和尚也有神通的。他嚴守戒律，絕不肯輕現神通。到了次日清晨，住持和尚便向大眾宣布，昨天夜裡，禪堂里有兩位僧人犯戒，依律擯斥出院。那個有神通的僧人便伸手拿起包袱，向住持拜倒，自己承認犯戒，由此就被趕出山門了。南宋時，大慧宗杲禪師，他未經得法時，依止湛堂禪師，有一天，湛堂看了他的指甲一眼，便說：近來東司的籌子，不是你洗的吧﹗他便知道師父是責他好逸惡勞，立即剪去養長了的指甲，去替黃龍忠道者作凈頭（清除廁所）九個月。由於這些例舉的一二操行，就可知他們的規矩和戒律，言行和身教，是多麼的自然和嚴整啊﹗

四、眾生平等、天下為家

佛教的宗旨，不但視人人為平等，它確要做到民胞物與，視一切眾生，都是性相平等的，為了適合時代和國情，他創立了叢林制度，從表面上看，叢林的清規與佛的戒律，似乎不同。實際上，清規是以佛的戒律作骨子的，所以他的內部，仍以嚴守戒律為主。既如舉足動步，也不敢足踏螻蟲螞蟻，何況殺生害命。因為他的信仰和宗旨，是慈悲平等的，所以叢林便有天下一家的作風。僧眾行腳遍宇內，不論州縣鄉村，只要有叢林，你能懂得規矩，都可掛褡安居。此風普及，及至鄉鎮小廟，或是子孫私產也都可以掛褡。從前的僧眾們，行腳遍天下，身邊就不需帶一分錢。即使無寺廟可住，大不了，樹下安禪也可過了一日。元、明以後，佛道兩家好像各有宗教信仰的不同，在某些方面，又如一家。例如道士，到了沒有道觀的地方，可以跑到和尚寺里去掛褡。和尚也是如此，必要時可以跑到道觀里去掛褡。每遇上殿念經的時候，也須隨眾照例上殿，不過各念各的經，只要守規矩，便不會對他歧視的。僧尼之間，事實上，也可以互相掛褡。不過，其中戒律和規矩更要嚴些。例如男眾到女眾處掛褡，清規嚴格的寺院，就只能在大殿上打坐一宵。稍稍通融的，也只能在客房一宿，絕對不可久居。女眾到男眾處，也是如此的。俗人求宿寺院，便不叫做掛褡，佛門以慈悲為本，有時斟酌情形，也可以收留的。唐、宋時代，許多出身貧寒的讀書人，大都是寄居僧寺讀書，例如鄴侯李泌等輩，為數確也不少。至於唐代王播微時，寄讀揚州僧寺，被主僧輕視，故意在飯後敲鐘，使他不得一餐，便題壁寫詩云：「上堂已了各西東，慚愧闍黎飯後鐘。」後來他功名成就，復出鎮是邦，再過此處，看到昔日的題句，已被寺僧用碧紗籠罩起來，他便繼續寫道：「二十年來塵撲面，如今始得碧紗籠。」這些事情總有例外的，也不能以偏概全，便視僧眾都是勢利的了。最低限度，也可以說：有了叢林制度以後，確實已經替中國的社會，做到收養鰥寡孤獨的社會福利工作，使幼有所養，老有所歸，這是不能否認的事實。宋仁宗看見叢林的生活，不勝羨慕它的清閑，便親自作有贊僧賦。相傳清代順治皇帝，看了叢林的規模，便興出家之想，他作了一篇贊僧詩，內有：「天下叢林飯如山，缽盂到處任君餐。朕本西方一衲子，如何落在帝王家。只因當初一念差，黃袍換卻紫袈裟。」等句，也有人說，這是康熙作的，真實如何，很難考證。但由此可見禪門叢林，是何等氣象了。

（三）叢林以修持為中心的禪堂

一、禪堂的規模

百丈創立叢林，最重要的，他是為了真正建立了禪宗的規範。由於這種制度的影響所及，後世佛教的寺院，不論宗於何種宗派，大多數都有加上禪寺名稱的匾額，而且因為禪僧們的簡樸，一肩行腳，背上一個蒲團，芒鞋斗笠，就可走遍天下名山大川。大家景仰他們的苦行，所以青山綠水之間，不斷的建築起禪寺了。但真正的禪門叢林，它的主要目的，不止在於創建寺院，都在於有一座好的禪堂，可以供養天下僧眾，有個安身立命、專志修行的所在。唐、宋、元、明、清以來，國內有的叢林里的禪堂，可以容納數百人到千餘人的坐卧之處，每人一個鋪位，可以安禪打坐，又可以放身倒卧。各個鋪位之間，又互相連接，所以古人又叫它作長連床。但每一座位間，必須各記自己的姓名，張貼於坐席之間。全寺的僧人，常住經常也備有登記簿﹐俗名叫作草單﹐術名叫作戒臘簿﹐也等於現代的戶口簿。整個禪堂光線明淡，調節適中，符合簡單的生活起居，適應方便。只是古代的建築，不太注重通風設備，對於空氣的對流，比較差些。禪堂四面，都做成鋪位，中間完全是個大空庭，需要作大眾集團踱步行走之用。這種踱步，便是佛經所說修禪定者的適當活動，叫作經行。叢林里便改作行香與跑香了。所以禪堂中心的空間，便要能夠容納內部數百或千餘人的跑步之用，行香與跑香，都照圓形活動。不過必要時，還有分成兩個圈子或三個圈來跑，老年體弱的，不可以走外圈。少壯健康的，就走外面的大圈子。

二、禪堂里的和尚

禪堂既然為禪宗叢林的中心，等於現代語所說的，是個教育的中心了。那麼，應該是最富於佛教色彩的所在，事實上，並不如此；它卻真真正正表示出佛法的真精神，不但完全解脫神秘和迷信，而且赤裸裸的表出達摩大師傳佛心印的宗旨。原來禪堂里，不供佛像﹐因為禪宗的宗旨，「心即是佛」。又是「心、佛、眾生，三無差別」的。又「不是心，不是佛，也不是物」的。那它究竟是個什麼呢？可以說：它是教人們明白覺悟自己的身心性命之體用，所謂本來面目，道在目前，就在尋常日用之間，並不是向外求得的。後世漸有在禪堂中間，供奉一尊迦葉尊者的像或達摩祖師的像。禪堂的上位（與大門正對的），安放一個大座位，便是住持和尚的位置，和尚應該隨時領導大家修行禪坐，間或早晚說法指導修持。所以住持和尚一定要選任曾經悟道得法的過來人，確能指導大家修證的大善知識了。心即是佛，和尚便是今佛，住持也便是中心，所以有時稱他作堂頭和尚。如住持和尚因故不能到禪堂參加指導，輔助住持的督導修持，就是禪堂的堂主與後堂西堂等，這幾個位置是設在左排進門之首的。此外，還有手執香板，負責督察修持的，叫做監香，他和禪堂里的悅眾，都是負責監督修持用功之責的。悅眾和監香，也有數人任之的。香板，古代乃是竹杖，一端包了棉花和布，做為警策之用，這是佛的舊制，稱謂禪杖。後世改用為木板，作成劍形，叫做香板。其餘，還有幾位專門供給茶水的執役僧，有時或由新出家的沙彌們任之。

三、禪堂的生活

顧名思義，所謂禪堂，就是供給僧眾們專門修持坐禪的地方。他們為了追求實現心地成佛的最高境界，一面離塵棄欲，決心絕累。一面又須苦志精勤，節操如冰雪。甚之畢生埋首禪堂，一心參究，縱然到死無成，仍然以身殉道而不悔者，比比皆有。凡是住在禪堂里的人，飲食起居生活，一律都須嚴守清規的紀律。清晨三四點鐘就要起床、盥漱方便以後，就上座坐禪。因為古代沒有時鐘，每次坐禪，就以長香一炷為標準，大約等於現在時鐘的一點半鐘左右。下座以後，就須行香，大家依次排列，繞著禪堂中間來回行走，身體雖然鬆散，心神卻不放逸。這樣又要走完一炷香，就再上座。飲食、睡眠、大小便，都有劃一的規定。如此行居坐卧，都在習禪，每日總以十支以上長香為度。如逢冬日農事已了，天寒地凍，更無其它雜務，便又舉行剋期取證的方法，以每七日為一周，叫做打禪七或靜七。在禪七期中，比平常更要努力用功參究，往往每日以十三四支長香，作為用功的標準。大約睡眠休息時間，晝夜合計，也不過三四小時而已。後世各宗，鑒於這種苦修方法的完美，也就興起各種七會，如念佛七等等。他們有這樣苦志勞形，精勤求道的精神，日久月長，無疑的，必能造就出一二超格的人才。每逢舉行禪七的時期，和尚要請職擔任禪堂里的監香職位時，也和請叢林班首執事一樣的過程，茶聚商托以後，排牌送位，都如請

近代禪堂坐位簡圖

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∣ 清 眾 ∣侍者位∣大和尚∣侍者位∣ 清 眾 ∣

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├───┐ ┌───┤

∣ ∣ ∣ ∣

∣ 清 ∣ ┌───┐ ∣ 清 ∣

∣ ∣西 ∣ 祖 ∣ 東∣ ∣

∣ ∣ ∣ 師 ∣ ∣ ∣

∣ ∣ ∣ 像 ∣ ∣ ∣

∣ ∣ └───┘ ∣ ∣

∣ ∣單 單∣ ∣

∣ 眾 ∣ ∣ 眾 ∣

├───┤ ├───┤

∣西單頭∣ ∣東單頭∣

├───┘ └───┤

├───┐ ∣

∣書 記∣ ∣

├───┘ ∣

├───────┐ ┌───────┤

∣ 堂堂堂後西首∣ 前 門 ∣監香經悅悅 ∣

∣ 主主主堂堂座∣ ∣香桌那眾眾 ∣

└───────┘ └───────┘

執事一樣的儀式。不過送位只是送禪堂里的坐香位子，因為重心在於禪堂。監香也有同時請七八位，輪流擔任，以免過於疲勞。禪宗雖然只重見性明心，立地成佛的頓法，並不重禪定解脫的修行法門。但是遠自印度的釋迦牟尼，以及傳來中國以後，從古至今，沒有那一位祖師和禪師，不從精勤禪定、專志用功中得成正果的。每年初夏，便依律禁足安居三月，又謂之結夏。到了舊曆七月十五日圓滿，也謂之夏滿，或稱謂解夏。所以從前問出家為僧的年齡若干，便請問他夏臘多少。所以叢林禪堂，制立如此風規，恰是佛法的真實正途，俗話說：「久坐必有禪」，這也不是絕無道理的。到了兩宋以後，許多大儒，都嚮往禪堂規模和教育方法，抽梁換柱，便變成儒家理學家們的靜坐、講學、篤行、實踐等風氣了。禪堂的門口，簾幕深垂，一陣陣的飄出裊娜的爐香，當大家上座坐禪的時候，普通叫作收單，門口便掛上一面止靜的牌子。這時，外面經過的人，輕足輕步，誰也不敢高聲談論，恐怕有擾他們的清修。到了休息的時候，門口換掛一面放參的牌子，才可以比較隨便一點，普通又名為開靜。

四、禪堂內外的教育方法

叢林既以禪堂為教育的中心，那就天天必有常課了。誠然，他們的常課，便是真參實證，老實修行本份下事，卻不是天天在講學說法的。因為在禪宗門下，認為講習經論，那是屬於義學法師們的事，他們重在老實修行。遇到晚上放參的時候，住持和尚蒞臨禪堂，說些用功參禪的法門，或者有人遇到疑難，請求開示，便隨時說法指導，這樣就叫做小參。後世風規日下，有時住持和尚偷懶，便請堂主升座說法，這也叫作小參。倘有正式說法，在禪堂以外，另外還有一座說法堂，簡稱法堂，依照一定的儀式，禮請住持和尚升座說法。這時大都是鳴鐘擊鼓，依照一定的隆重儀式，通知全寺的僧眾，臨場聽法的。儀式的莊重，和大眾的肅然起敬，恰恰形成一種絕對莊嚴肅穆的宗教氣氛。可是禪宗住持和尚說的法，卻不如講經法師們，一定要依照佛經術語的法則來講，也不是只作宗教式的佈道。他是隨時隨地，把握機會教育的方針，因事設教，並無定法的。弟子和書記們，老實記載他的說法講話，便成為後世的語錄一類的書了。如果有時講解經論，又須另在講堂中舉行。對於專門講解經論的法師，便稱為座主。叢林的修行教育，固然以禪堂為中心，但作為導師的住持和尚，對於全體篤志修行的僧眾們，卻要隨時隨地注意他們修持的過程和進度，偶或在某一件事物，某一表示之下，可以啟發他智慧的時候，便須把握時機，施予機會教育。這種風趣而輕鬆地教育法，在高明的禪師們用來，有時會收到很大的效果，可能對於某一個人，便由此幡然證悟的。既或不能達到目的，有時也變成很幽默的韻事了。後世把這種事實記載起來，便叫作公案。理學家們便取其風格，變稱學案。那些奇言妙語，見之於後世的語錄記載里的，便叫做機鋒和轉語。由此可見作一位住持叢林的大和尚，他所負的教育責任，是何等的重要，佛經所謂荷擔如來正法，正是大和尚們的責任所在。所謂荷擔，也就是說繼往開來，住持正法眼藏，以繼續慧命的事。唐、宋之間，有些得道高僧，自忖福德與智慧、才能和教導，不足以化眾的，便往往謙抑自牧，避就其位了。

五、禪堂的演變

元明以後，所謂禪寺的叢林，漸漸已走了樣，同時其它各宗各派，也都照禪宗叢林的規矩興起叢林來了。在其它宗派的叢林中，禪堂也有變成念佛堂、或觀堂等，所謂真實的禪堂和禪師們，已如鳳毛麟角，間或一見而已，令人遙想高風，實在有不勝仰止之嘆。民國以來，研究佛學的風氣，應運而興，所以禪門叢林，也多有佛學院的成立。禪宗一變再變，已經變成了禪學，或是振衰革弊，或是重創新規，唯有翹首佇候於將來的賢哲了。

（四）叢林清規的遺範

清規就是百丈禪師所創立，作後世叢林清凈儀軌的守則。後代的禪師們，雖亦有另作規則的，但都宗奉百丈清規為主。明太祖朱元璋作的祖訓，清帝康熙作的聖喻廣訓，他們原始體裁的淵源，便是由於禪門清規和禪林寶訓所啟發。百丈清規原件，早已失傳，現在僅有的清規，只有元代敕修的百丈清規，以及百丈清規證義、禪苑清規、入眾日用、入眾須知、幻住清規、叢林校定清規總要、叢林備用清規、日用清規、禪林兩序須知等書。日本另有大鑒清規、永平清規、瑩山清規等書。但都時屆千餘年，已經不是百丈舊時原式。就是本文所記敘的，也只簡略雜合近代的叢林規矩，已經加入不少的時代氣氛了。茲且摘錄數則有關文字以作參考。

一、百丈禪師傳

宋高僧傳載：「釋懷海，閩人也。少離朽宅，長游頓門，稟自天然，不由激動。聞大寂始化南康，操心依附。虛往實歸，果成宗匠。後檀信請居新吳界，有山峻極可千尺許，號百丈嶼。海既居之，禪客無遠不至，堂室隘矣﹗且曰：吾行大乘法，豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪﹗或曰：瑜伽論、瓔珞經是大乘戒律，胡不依隨乎？海曰：吾於大小乘中、博約折中、設規務歸於善焉，乃創意不循律制、別立禪居。初自達磨傳法至六祖以來，得道眼者號長老，同西域道高臘長者呼須菩提也。然多居律寺中，唯別院異耳。又令不論高下盡入僧堂，堂中設長連床，施椸架，掛褡道具。卧必斜枕床唇，謂之帶刀睡，為其坐禪既久，略偃息而已。朝參夕聚，飲食隨宜，示節儉也。行普請法，示上下均力也。長老居方丈，同維摩之一室也。不立佛殿，唯樹法堂，表法超言象也。其諸制度，與毗尼師一倍相翻。天下禪宗如風偃草。禪門獨行由海之始也。以元和九年甲午歲，正月十七日歸寂。享年九十五矣﹗生當元宗開元十六年，公曆七二八年。穆宗長慶元年，敕謚大智禪師。」

二、百丈禪師入道因緣

指月錄載：「洪州百丈山懷海禪師，福州長樂人，王氏子。兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母曰：此為誰？母曰：佛也。師曰：形容與人無異，我後亦當作佛。早歲離塵，三學該練。參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來，師纔揭開盤蓋，馬大師便拈起一片胡餅示眾云：是什麼？每每如此，經三年，一日侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：是什麼？師曰：野鴨子。祖曰：什麼去也？師曰：飛過去也。祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：又道飛過去也？師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：汝憶父母耶？師曰：無。曰：被人罵耶？師曰：無。曰：哭作什麼？師曰：我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰：有甚因緣不契？師曰：汝問取和尚去。同事問大師曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭，希和尚為某甲說？大師曰：是伊會也，汝自問取他。同事歸寮曰：和尚道，汝會也，教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事復曰：適來哭，如今為甚卻笑？師曰：適來哭如今笑。同事罔然。次日，馬祖升座，眾纔集，師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈，祖曰：我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？師曰：昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰：汝昨日向甚處留心？師曰：鼻頭今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事，師作禮而退。師再參，侍立次，祖目視繩床角拂子，師曰：即此用，離此用。祖曰：汝向後開兩片皮，將何為人師？取拂子豎起，祖曰：離此用，即此用，師掛拂子於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。未幾，住大雄山，以所處嚴巒峻極，故號百丈。四方學者麇至。一日謂眾曰：佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」

三﹑宋學士楊億百丈清規序

百丈大智禪師以禪宗肇自少室，至曹溪以來，多居律寺，雖列別院，然於說法住持，未合規度，故常爾介懷。乃曰：佛祖之道，欲誕布化元，冀來際不泯者，豈當與諸部阿笈摩教，為隨行耶﹗或曰：瑜伽論、瓔珞經，是大乘戒律，胡不依隨哉？師曰：吾所宗，非局大小乘，非異大小乘，當博約折中，設於制范，務其宜也。於是創意，別立禪居。凡具道眼者，有可尊之德，號曰長老，如西域道高臘長呼闍黎等之謂也。即為教化主，處於方丈，同凈名之室，非私寢之室也。不立余殿，先樹法堂者，表佛祖親囑受，當代為尊也。所裒學眾。無多少，無高下，盡入僧堂，依夏次安排。設長連床，施椸架，掛褡道具。卧必斜枕床唇：右脅吉祥睡者，以其坐禪既久，略偃息而已，具四威儀也。除入室請益，任學者勤怠，或上或下，不拘常准。其合院大眾，朝參夕聚，長者上堂，升座，主事徒眾，雁立側聆。賓主問酬，激揚宗要者，示依法而住也。齋粥隨宜，二時均遍者，務於節儉，表法食雙運也。行普請法，上下均力也。置十務寮舍，每用首領一人，管多人營事，令各司其局也。或有假號竊形，混於清眾，別緻喧撓之事，即當維那檢舉，抽下本位掛褡，擯令出院者，責安清眾也。或彼有所犯，集眾公議行責，即以拄杖杖之，遣逐從偏門而出者，示恥辱也。詳此一條，制有四益：一、不污清眾，生恭信故。二、不毀僧形，循佛制故。三、不擾公門，省獄訟故。四、不泄於外，護宗綱故。大眾同居，聖凡孰辨。且如來應世，尚有六群之黨，況今像末，豈得全無。但見一僧有過，便雷例譏誚，殊不知輕眾壞法，其損甚大。今禪門若稍無妨害者，宜依百丈叢林規式，量事區分。且立法防奸，不為賢士。然寧可有格無犯，不可有犯無教。惟大智禪師，護法之益，其大矣哉﹗禪門獨行，自此老始。清規大要，遍示後學，令不忘本也。其諸軌度，集詳備也。億叨睿旨，刪定傳燈，成書圖進，因為序引。翰林學士開國侯楊億述。

四、百丈大智禪師叢林要則二十條

叢林以無事為興盛，修行以念佛為穩當，精進以持戒為第一，疾病以減食為湯藥，煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫，留眾以老成為真情，執事以盡心為有功，語言以減少為直截，長幼以慈和為進德，學問以勤習為入門，因果以明白為無過，老死以無常為警策，佛事以精嚴為切實，待客以至誠為供養，山門以耆舊為莊嚴，凡事以預立為不勞，處眾以謙恭為有禮，遇險以不亂為定力，濟物以慈悲為根本。

五、寶王三昧論

一、念身不求無病，身無病則貪慾易生。二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。三、究心不求無障，心無障則所學躐等。四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。七、於人不求順適，人順適則心必自矜。八、施德不求望報，德望報則意有所圖。九、見利不求沽分，利沽分則痴心亦動。十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。

是故聖人設化，以病苦為良藥，以患難為逍遙，以遮障為解脫，以群魔為法侶，以留難為成就，以敝交為資糧，以逆人為園林，以布德為棄屣，以疏利為富貴，以屈抑為行門。如是居礙反通，求通反礙。是以如來於障礙中，得菩提道。至若鴦崛摩羅之輩，提婆達多之徒，皆來作逆，而我佛悉與記囗，化令成佛。豈非彼逆，乃吾之順也。彼壞乃我之成也。而今時，世俗學道之人，若不先居於礙，則障礙至時，不能排遣，使法王大寶，由茲而失，可不惜哉﹗可不惜哉﹗（余略）

五、叢林與宗法社會

「法久弊深」，這是吾國傳統的一句名言。尊為方外清高的叢林，歷傳久遠，仍然跳不出這個法則。因為叢林的制度，是天下一家的制度，其中絕對不能存私。但既要作之君、作之師、作之親的結果，往往親親之情，會超過君師之義，所以便生出個人自我的私見。佛戒我執，教人要切實修到無我的境地。叢林戒為私，而且認為它是十方眾生所共有的，所以通稱為之十方叢林，因此僧眾在叢林里，就不能隨便收徒弟。即使勉強收了徒弟，這種師徒的關係，只能算是個人的行為，不能算作全寺的關係。如果住持和尚收了徒弟，也不能隨便承受和尚的位置，後任的和尚，仍須要在十方高僧中，遴選接位。這樣一來，從道理和法理來說，一點都不錯，可是人畢竟還是人，站在人的感情行為上，慢慢的就有些行不通了。於是在十方叢林制度以外，漸漸的便有子孫叢林的建立，和庵堂小廟等的興起。所謂子孫叢林，便是師徒世代相承，等於普通人宗族的世代銜接是一樣的，只是不同於普通的血統關係罷了。弟子既可繼承師位，同時也接管了全寺的財產，而且這一寺的財產，只算屬於這一寺的，卻不是十方眾生所共有共享的了。其它如禮請班首執事，容納掛褡食住，形式上與十方叢林都是一樣，只是對寺內事物，加上一些私有權利的限制，不能完全公諸天下僧眾。在子孫叢林里，假定一個和尚收了幾個徒弟，便以先進山門為大，排列徒弟的次序。徒弟輾轉再收徒孫，便由這原始的一支分作房分，等於普通宗族的叔伯兄弟的關係。由此歷久弊深，有些不肖之徒，也就是發生權位財產的爭執，甚之，行為等同俗人是一樣了。人類文明究竟是進步的呢？還是退化的呢？這是哲學上一個大問題，殊令人難下斷語。站在社會的觀點上看，任何宗教，也只能算是一個不同的社會，社會便是人為的，你能否認人不是一個普通的生物嗎？與其如此，對於一個社會形態的轉變，就沒有什麼詫異了。而且由於子孫叢林和庵堂小廟的建立，可以看出中國傳統文化的根基深厚，傳統的宗法觀念和組織，依然深植在每一個社會之中。

子孫叢林的最初建立，可能和百丈建立叢林制度，是先後同時的時代產品。因為禪宗是重師承門派的，所以門庭設立，也是順理成章的當然結果。尤其到了晚唐五代之間，五家宗派分立，各家的徒孫法子觀念，便已牢植人心了。所以臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼，就各有它子孫次序的派演代字，代代留傳下來，直到現在，還在應用。有時，他們是把這留傳的代字次序用完了，再來從頭算起，如此輪轉無窮，卻不同宗法社會的族系，始終重於層層遞下的。明清以後，國內叢林，大多是臨濟宗的子孫，其餘各宗，已經衰落到不絕如縷了。

此外，演變愈久，便有子孫小廟的興起，這就等於一個僧眾的小家族，除了沒有男女夫婦的關係，絕對宗奉佛教以外，其餘一切習慣，與俗人差別並不太多，也可以說，只是一個獨身者的修行集團而已。等而下之，東鄰日本的家庭寺廟制度的興起，行見東方佛教，快要完全變質，對於叢林制度的嚮往，只有引用孔子的一句話說：「諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣﹗」

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