藥師琉璃光如來本願功德經學記 第三講

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底下一段是：

【白言：世尊，唯願演說，如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者，業障消除，為欲利樂像法轉時諸有情故。】

這個是第二段，文殊啟請。

「白言」是文殊菩薩請問佛。

問其實有好幾種提問：

一個是因為不知道而請教的提問。

第二個是為了考量對方而問難。

第三個是以大悲故問。自己本來是知道，但是為了以大悲心利益眾生的緣故，通過向佛請法來開啟法會，請佛陀能夠普施法雨甘露，建法幢於處處，破疑網於重重：這樣子是以大悲而來提問的。

「世尊」，是指「天上天下，唯佛獨尊」，是指無上正等正覺。因為菩薩成就的是有上正等正覺；二乘證我空法有，是偏等正覺；外道邪覺，凡夫不覺；唯有佛陀成就無上正等正覺，所以尊稱為「世尊」。

「唯願演說」，唯願釋迦如來慈悲開演妙法。

「如是相類諸佛名號」，「相類」就是相類似的。因為佛陀在說《藥師經》以前已經說過了凈土的經典，比方說《彌陀經》這些，已經知道阿彌陀佛名號的殊勝功德。文殊菩薩追憶所及，所以在此地，在廣嚴城樂音樹下，就請佛再宣說與阿彌陀佛聖號相類似的、具有無量善巧方便的、能夠利益無邊眾生的諸佛名號。

並且特別請問諸佛名號，是因為佛的名號功德是甚深的善巧方便，非常不可思議的！禪宗修佛意功德，教下修佛語功德，律修佛身功德；凈土法門以一句阿彌陀佛的名號就能夠以名召德，圓滿具足地修佛身、語、意功德。所以說一句阿彌陀佛的名號就是阿伽陀葯，就是萬法總持，能夠暗合道妙，巧入無生；能夠由有念而入無念，因往生而證無生。

藥師法門事實上也是如此，並且藥師法門的妙處，她是已經圓滿地含攝了凈土宗、禪宗和密宗的殊勝功德，讓我們現世圓滿，當來又能夠超出輪迴，往生極樂，並且上根利智能夠頓證菩提。一句藥師佛的名號就能夠圓滿地包含藥師如來的悲智行願，包含藥師佛的智德、悲德和斷德。

底下講到第三願的時候，會講到藥師佛名號的八大方便，能夠讓眾生得到現世樂、後世樂和究竟解脫樂。

在義凈法師的《七佛藥師經》裡面很完善地、更圓滿地講了藥師七佛，玄奘法師的譯本只是提藥師琉璃光如來一佛。

「及本大願」，就是藥師佛在因地初發心行菩薩道時所發的通願、別願。文殊菩薩請問了「如是相類諸佛名號」，與以前所說過的《彌陀經》上面講阿彌陀佛的名號殊勝功德相類似的諸佛名號，以及這尊如來因地從根本智、從根本的真如佛性上所發起的大願力的「殊勝功德」。由願力的實踐就能夠成就佛果地的功德，所以稱為「殊勝功德」。而「殊勝功德」是可以通於因和果的，因地上殊勝的願行功德成就以後，才能夠成就佛陀果地的殊勝的福慧功德。

「令諸聞者」。前面的提問，請佛說藥師佛因地的願力和果地的殊勝功德，作為修行效法的榜樣，可以說是偏重於自利，那麼到此地，說「令諸聞者」就是側重於利他了。前面的說藥師如來因地的願力和果地的功德，也可以說是讓眾生能夠了知藥師佛因地願力和果地功德以後，更具有信心，容易與藥師佛相應，也可以說是為了利他。

「令諸聞者，業障消除」。障礙，我們修行的障礙，一般說是「願消三障諸煩惱」。三障是惑障、業障和報障。

惑障，又包括煩惱障和所知障。

煩惱障是事障，逢緣對境的時候才生起貪、瞋、痴、傲慢和懷疑，它是中斷的，沒有逢緣對境，一般是不會很強烈地生起，所以要斷掉它比較容易。

所知障是理障，所知障的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，-這些見地上的錯誤認識是理障，它是恆時生起的，時時刻刻都在那裡生起，所以是比較執著，斷除比較難的。這是惑障。

業障，業是指行為習慣。如果染有一些不良的嗜好，比方說你喜歡打麻將，雖然你想修行，但是人家一叫你打麻將，你就跑去了。所以想修行，想做善事，欲作不能，成為障礙，習氣的障礙，行為習慣的障礙。

報障，報就是苦報。因為迷惑，所以造惡業；因為造惡業，所以招感苦果；招感苦果以後就招感到種種不如意的正報和依報，使我們不得自在，不能解脫，所以稱為報障。比方說我們想修行，但是我們因為宿世的業障，現在招感的苦報，產生的報障：比方說盲聾喑啞，那也是很難修行的；那我們生活條件很差，要為生計奔波，那也是很難聞法的。所以這個就屬於報障。

解脫道上有很多的障礙：

有一些是因為身體多病，這個是報障；有一些是因為福報不夠，受生活的逼迫，要忙於謀生計，無暇學佛，這個也是屬於報障，依報上的障礙；有一些是因為身體的盲聾喑啞，這是正報上的障礙；有一些是因為不遇明師，為惡友所包圍，惡友牽纏，也是屬於人事環境不好，也是屬於依報上的障礙；或者因為煩惱熾盛，容易生起貪、瞋、痴三毒，這個是屬於惑障，惑障裡面的煩惱障；或者是因為執著於邪見，自以為是，這個是惑障裡面的所知障；或者是因為有不良的習氣，這個是業障。

這些種種的障礙使我們在六道裡面輪迴受苦，難以超出，所以藥師法門能夠拔除一切眾生的惑障、業障和報障。

為什麼會特別提出來「為拔業障所纏有情」呢？因為業障在三障的中間，是一切障礙的中心。我們能夠將業障消除，那麼惑障、報障也都會滅掉，好像一個木頭把中心鋸斷了，兩頭就分離了。

「為拔業障所纏有情，為欲利樂像法轉時諸有情故。」

第一個方面，「像法」，釋迦牟尼佛的教法有正法一千年，像法一千年，末法一萬年：這是釋迦牟尼佛法運住世的三期，總共一萬二千年。

正法時期解脫堅固。三乘的賢聖都能夠一遇佛法就斷惑證真，因為他們自己已經根機成熟了。

像法時期是塔寺堅固。這個時候雖然有佛法，但是都是相似的影子佛法流行，所以沒有純正的法流；雖然是很勤奮地修行，而證果的人非常少，要證果很難，這時候的眾生喜歡造塔，建佛寺，塑佛像。

末法時期斗諍堅固。雖然說遇到明師，但是不生敬信；雖然說遇到正法，但是耽著於非法行，這個是末法時期。佛弟子之間不團結，矛盾是非很多，這個是末法，斗諍堅固。

第二個方面，正、像、末法取決於我們的心。因為按照金剛乘的說法是：教法猶住世，證法未隱沒。教理上的法流傳承沒有斷，證悟之法，諸佛如來和諸大菩薩以及歷代祖師和現在的無量成就者，他們內心證悟的這種法流仍然還住世、還有。所以仍然有諸佛菩薩示現教化於世間。

我們如果能夠有正見，遇明師聞正法，持凈戒，精進修法，那麼當下我們自身就是在正法時期；如果我們遇到相似的佛法，自己也心不入道，只是表面上誦經，這個就是像法時期；如果邪知邪見，在佛門之中爭名奪利，那你的心就在末法時期。所以正法、像法、末法，事實上是取決於我們的心。不要認為說：「哎呀，現在是佛歷2000多年了，那我們是不是已經進入末法時期了？」事實上取決於自己的心，取決於自己的心是否與法相應。

還有的人讀到《藥師經》裡面就生起一個疑惑了。他就說：「你看文殊菩薩請法的時候，他就講得很明白了，『為欲利樂像法轉時諸有情故』，他是為了利益那些像法時期的眾生來修藥師法門的，也就是說，這個藥師法門是適合於像法時期眾生的根機。現在是末法時期了，藥師法門是不是適合我們的根機呢？」他起了一個懷疑。其實這個是因為他不明白「像法」兩個字的意思，而產生的疑惑。

藥師法門是藥師佛徹底悲心的流露，是殊勝的善巧方便接引眾生的法門。像法時期就是告訴我們怎樣由相而見性，先把凡夫的業障相、煩惱相轉變為清凈相、圓滿相。

我們有很多不如意：身體有病苦，先讓我們成就圓滿相，讓我們身體健康起來；我們福報不夠，這個是業障相，先讓我們福報增加起來。這個就是由相而見性，由滿足世間的求願而開啟我們本覺的佛性。藥師佛法門的殊勝就在於我們修藥師法門，在成就世間的富貴相、身心健康相、豐衣足食相、眷屬圓滿相、家庭幸福相的同時，就能夠讓眾生於無上菩提永不退轉，就是轉像法為正法。這個就是「利樂像法轉時諸有情故。」

所以你不要認為說「像法」，只是像法時期才能修，事實上這個是告訴我們由相而見性的方法，所以稱為「像法轉時」。這個「轉」字是這一句的經眼，先把相轉過來，再顯發本具的性。因為你的相沒有轉過來，那麼你有煩惱相，這個煩惱相就是你的障礙，就是你的業障，你本具的佛性就不能開啟。所以這個「轉」字是很重要的。

「利樂像法轉時諸有情故。」「利樂」就是讓眾生獲得正法的利益。「利」就是得到利益，得到法益；「樂」就是得到現世樂、後世樂和究竟解脫之樂。

生命、生死、生活，這六個字第一講就講過了，我們修學藥師法門就是要提高生活質量、提升生命品質、超出生死輪迴。在這六個字之中，生命是體、生死是相、生活是用。

我們在日常生活的飲食起居之中來修如來禪、祖師禪和秘密禪：轉呼吸為如來禪，轉飲食為修秘密禪，轉睡眠為修祖師禪，所以就能夠轉生死煩惱相為不生不滅的解脫相，就是「利樂像法轉時諸有情故」。

現在有一些人，他的根機比較低劣，善根比較微小，智慧比較淺陋。大多數的人雖然說他相信佛法，但是你要說教他一切放下，安貧樂道，他做不到的，他對於世間的功名富貴、飲食男女，未能忘情。並且現在這個生活節奏又非常快，大多數的人都沒有辦法抽出專門的時間來修行。因此如果去修其他法門，要解脫就很難。因為你要解脫的話，這個法的修法一直不要斷。好像燒水一樣，你要一直連續地燒才能燒開，如果你燒一個小時，又放23個小時，那你燒一輩子也燒不開。同樣地，修行也是如此，我們修其他法門，我們打坐也好，修其他的禪定法門也好，事實上是很容易中斷，因為我們不可能一直去專修。

而藥師法門特別好，藥師佛特別悲憫我們，我們不需要專門抽時間來專修，就可以在飲食、呼吸、睡眠之中修行，就在我們生活的當下修行，並且是讓我們快樂地修行，讓我們成就世間的一切求願，然後又不會迷失，而能夠顯發本具佛性。所以特別適合於我們當代眾生的根機。

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