為官必讀的經典：《孔子論為官》

孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，春秋時期魯國（今山東曲阜）人，我國著名的哲學家、思想家、政治家與教育家，儒家學派創始人。

孔子自幼研習禮樂，長於射御，30歲時已成為頗有名望的學者，並在魯國收徒授業，開創私人辦學之先河。除鑽研學問和培養弟子外，孔子還精於政務，先後擔任過魯國的中都宰、司空、大司寇等要職，並曾攝行相事。後因形勢所迫而棄官離魯，帶領弟子周遊列國，歷時長達14年。

孔子從政時間不長，卻頗有政治建樹，他在整理、總結前人歷史遺產的同時，創立了一套體系完備的政治思想，對後世影響深遠。孔子有關施政、為官的言論，多載於《論語》《孔子家語》等著作。

子謂子產有君子之道四焉：「其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」（《論語·公冶長》）

孔子認為子產（姓公孫，名僑，字子產，春秋時鄭國的賢相）有君子的四種品德：「他行為莊重，事奉君主恭敬，養護百姓有恩惠，役使百姓有法度。」

君子之道一定程度上就是為政之道。子產正確對待自己、對待國君、對待百姓的處事風格，正是孔子宣揚的「為政以德」的具體表現。

不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。（《論語·里仁》）

不要擔心沒有職位，應該擔心沒有勝任職位的本領；不要擔心沒有人了解自己，只求自己成為值得別人了解的人。

這是孔子經常對學生談論的問題，也是他立身處世的基本態度—從政者不應只求身居要職，而應首先立足於自身學識、修養和才能的培養，具備足以勝任職位的素質。

多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。（《論語·為政》）

多聽別人的意見，把有疑惑的問題先放在一邊，其餘自己有把握的事情，也要謹慎小心地說出來，這樣就能減少過失；多看別人的做法，有疑惑不清的地方暫時擱下，其餘自己有把握的事情，也要謹慎小心地去做，這樣就能減少後悔。

謹言慎行，說有把握的話，做有把握的事，這樣不僅可以減少失誤和悔恨，更是一個對國家、對社會、對個人負責任的態度。

居之無倦，行之以忠。（《論語·顏淵》）

居於官位不要懈怠，實施政令要出於忠心。

這句話反映了孔子勤政愛民的理念。堅守職位、愛崗敬業、勤勉盡責、忠於職守，不僅是一種孜孜以求、堅持不懈的敬業精神，更是一種樂以忘憂、樂此不疲的人生境界。

「政」者，正也。子帥以正，孰敢不正？（《論語·顏淵》）

「政」這個字的意思就是端正。自己帶頭端正了，誰還敢不端正呢？

做人為官，首重一個「正」字。「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」講的就是這個道理。

無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。（《論語·子路》）

不要貪求速度快，不要貪求小利。求快反而達不到目的，貪小利就做不成大事。

「欲速則不達」，做人做事都不可急功近利，亦不能貪圖小利。平心靜氣，踏實沉穩，循序漸進，才是成就事業、實現理想的正途。

君子蒞民，不可以不知民之性而達諸民之情，既知其性，又習其情，然後民乃從其命矣。故世舉則民親之，政均則民無怨。（《孔子家語·入官》）

君子統治民眾，不可不了解民性，進而熟悉民情。已經知道了民性，而又熟悉了民情，然後民眾才能服從你的管理。國家安定，民眾就會愛戴國君，政策公平合理，民眾就沒有怨言。

充分地了解民情，傾聽民聲，反映民意，是一個國家贏得百姓讚譽和支持的前提。

子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」……子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司。」（《論語·堯曰》）

孔子的弟子子張問孔子說：「怎樣才可以從政呢？」孔子說：「尊崇五種美德，排除四種惡政，這樣就可以從政了。」子張問：「五種美德是什麼？」孔子回答：「君子要施惠於民而自已卻無所耗費，使百姓勞作而不使他們怨恨，要追求仁德而不貪圖財利，莊重而不傲慢，威嚴而不兇猛。」……子張又問：「那麼什麼叫四種惡政呢？」孔子回答：「不經教化便加以殺戮叫作虐，不加告誡便要求成功叫作暴，不加監督而突然限期叫作賊，同樣是給人財物，卻錙銖必較，叫作刻板冷漠的官僚作派。」

「五美四惡」是孔子政治主張的要點，其中所體現的以民為本、服務大眾、依法施政、杜絕官僚作風等思想，時至今日仍有借鑒意義。