中醫學的思維方式

(2006-11-11 10:09:18)孫珍軍（華中科技大學機械學院） 摘要：本文通過對中醫學「悟」性思維方式的三個結構要素進行分析，得出中醫學理論的一般思維方式。接著將它與西醫學作比較，得出中西方醫學理論的差異，並由此引申出中西方人思維方式的差異。最後文章指出，中國人應該發揮自身思維方式的優點，來發展有自身特色的科學範式。 關鍵詞：中醫；西醫；思維方式；科學範式　　革故鼎新、與時俱進是事物發展的基本趨向。中醫學也是如此。近、當代以來，在社會形態發生根本變革的社會環境中，中醫學因為與中華傳統文化的血緣關係而被打上了「封建醫」的烙印，道路曲折，生存艱難。　　醫學是一種以人類自身健康為工作對象的理論研究與工作實踐結合為一的社會活動。中醫也不例外，中醫學通過醫生個體的望、聞、問、切而感覺疾病，通過六經辨證、八綱辨證、營衛辨證、臟腑辨證來認知疾病並確定因果，利用自然藥物和人的情志來扶正祛邪，調整人自身的健康平衡狀態而達到祛病健身的目的。這一系列的活動，都有一種獨特的思維方式貫穿始終。這個思維方式不同於康德關於認識含有感性、知性和理性三個要素的人類認識結構方式，而是一種「悟」的思維方式。「從哲學思維方式的角度進行界定，"悟』是對對象本性或內蘊的一種直覺的、明澈的洞察或領悟能力。」人不可能生而知之，「悟」性思維方式特點決定了能力的提高必須進行大量的社會實踐，產生經驗而提升領悟能力。　　在中醫學「悟」性思維方式的結構框架內，還有三個結構要素：　　一是天人相應的整體性思維。中醫學認為，天地是大宇宙，人是小宇宙，大小宇宙是一個和諧整體。所以認識疾病必須從人與自然相應這個角度去考慮因果。所以高明的中醫，總要因時認症用藥。春天風邪傷肝木，在治療其它部位的病症時，也要注意用一些保肝的葯，治療效果會更好。在人體內部，也是一個整體。十二經脈連接十二臟腑形成一個網路，一發而牽全身。所以，中醫論病，不能頭痛醫頭腳痛醫腳。要周慮整體，講求天人合一。通過中醫整體觀建立起來的方法論，與中國古代哲學的陰陽、五行等方法論一脈相承，並直接地運用到醫學當中，建立起了人體內部的氣血、臟腑及其聯繫，以及與外部聯繫的框架，建立起了物質聯繫的系統方式。通過人體外部表象來推導人體內部氣血、臟腑等運行狀況，進行辯證論治的方法，而且經受住時間的考驗並在實踐中得到了廣泛驗證，從某種角度上說領先於現代醫學，這也是中醫能生存的主要原因之一。　　二是中庸平和的平衡性思維。中醫論治，平衡為要。調整陰陽，扶正祛邪，目標全在於平和。它不是直接針對病之所在，而是"窮理盡性』（《易傳》），即幫助人恢復和提高自身具有的調節能力，調動和激發人的生命潛能，從而實現祛病健身。」基於這樣的思維尺度，一些成熟的中醫，在治療癌症方面首先採用與邪相安追求劣勢平衡，而後調養氣血，扶正固本，再祛邪化瘀。療效優於以毒攻毒。　　三是五行克生的辯證性思維。中醫學以五行寓五臟，以五臟為核心聯結十二經脈，並在此基礎上進行辨證論治。五行辨證，五臟克生，辨六經，論八綱，調營衛，養氣血，使有成就的中醫用藥如用兵，達到同病異治、異病同治的效果。以天人相應的整體性思維為方向，以中庸平和的平衡性思維為尺度，以五行克生的辯證性思維為元結構，中醫學的思維方式是兼有感性和理性特點，因而具有辯證性質的對對象本性或內蘊的一種直覺的、明澈的洞察或領悟能力的「悟」性思維方式。　　由此可知，我國古代醫學同其他古代醫學一樣，融合在自然哲學中，具有濃厚的思辯性、模糊性和直觀性。中國的近代文明比西方落後近300年，中國古代的文明幾乎都被西方近代科學所西化。但是，中國古代醫學至今還有著頑強的生命力，中醫學提升人類健康水平能力在世界範圍內被廣泛的認同，國家也設立了專門機構給予了近百年來從未有過的重視。但是，中醫學現代化道路選擇的艱難和由此而引發的中醫學教育模式等方面爭論，使中醫學在現代化的進程中一時目標模糊。　　中醫學的現代化方向之爭，截然為二：一種是以西方的科學觀為參照標準，認為中醫不能建立可以標準化複製的數學邏輯模型，因此不能稱為科學。所以，必須進行根本改造，要打破中醫「黑箱」，以現代數理方式進行標準化改進，以試驗室藥物試驗驗證中醫學的作用，認為只有全面以國際標準改造才是中醫學的現代化，中醫學現代化就是與國際標準接軌；另一種是以醫學的實驗經驗效用為參照標準，彰顯中醫學的文化內涵，強調中醫理、法、方、葯體系的內在科學性，特別注重人與自然相互作用的自然醫學觀，認為中醫現代化應該以現代條件揚棄中醫理論是中醫學的現代化方向，中醫學的現代化是國際醫學向中醫學接軌。　　兩種觀念，沒有一個共同計量標準，所以只能是一種自說自話地爭論。事實上，中醫和西醫，它們研究的對象、屬性、職能是相同的，只是代表了不同的主流醫學，它們不是對立的而是統一的，都是對客觀事物的真實反映，只不過角度和方向不同而已。　　中醫的內外結合是以由外而內的辯證觀作為主流，而西醫的內外結合是由內而外的局部觀(機械觀)作為主流。它們的目的是相同的．只不過主流方向不同而已。而哲學上的要求是內外並重的內外結合系統觀。　　從方法論上看，西醫走的是一條白箱的方法，或者說它的黑箱方法還不夠成熟。如果醫學都可以用白箱方法解決所有問題，那麼醫學也不再稱為科學，而是普遍原理。西醫的這種形而上學自然觀的慣性思維一直影響到現在，所以才會有中西醫之分。有學者認為，從基本的理論和方法來看，中醫學並不比西醫學水平低，至少它是真正的人體醫學；而西醫嚴格地說在理論和方法水平上還是生物醫學、動物醫學或獸醫學。中醫學實現了對人體完整系統的把握，它更科學地揭示了人體的本質。可以說迄今為止，真正能夠從本質上說明人體的本質特徵並將其與其他東西明確區別開來的只有中醫學，而西醫最多也就是能夠把生命體與非生命體區別開，人仍然被當作生命體或動物看。　　而中醫學所強調的黑箱方法，正是西醫所偏頗的部分，也是中國人特有的思維方式的一種抽象和代表。我個人認為，當代孔妙先的多四季論也是這種方法應用的典型實例。由此我們可以上升：中國古代的哲學、科學也蘊涵了這種黑箱方法，而且它有自己的優點，只不過近代中國的沒落也導致了這種思維方法甚至中國古代文明（包括中國古代科學）在世界舞台上的沒落。中國不是沒有科學，也不缺少指導科學的先進思維方式，而是我們一直在向西看。　　有人說中國大陸至今為止沒有諾貝爾獎獲得者，是因為中國現行的教育體制存在著極大的弊端；更有人認為是中國現行的社會制度束縛了人才的成長；還有人追根究底說是中國幾千年的儒家思想對中國人影響太深，在這種思想的土壤里培育不了諾貝爾獎之花。其實這種種的論斷早就承認了一個事實。那就是，科學的定義是唯一的，西方人所倡導的科學才是科學唯一真正的模式。為什麼這麼說？因為不管是批判教育體制、社會制度還是儒家思想，這都是以西方的相應模式為標準答案來給它們評分，否認中國的教育體制、否認中國現行的社會制度和否認中國的儒家思想。這樣的話我們怎麼能不捉襟見肘、漏洞百出。　　而我要說的是，這樣說來，我們只可能會變得不倫不類。我們應該從我們自身的文化背景出發，重視董妙先的多四季論、認同科學的中醫、認同中國古代科學，發展多元科學模式。有些人總喜歡學人家的長處而把自己的優點放在一邊加以鄙視，這就好像一個人騎在雕背上，看見另一個人騎馬跑得好快，然後命令自己的雕像馬一樣跑，還要學的越像越好，同時還不停的罵自己的雕怎麼就多了兩隻翅膀，長得一點也不像馬。我想，我們應該做的是從我們自身的國情和文化背景出發，取己之長、取人之長而不是一味的追求西化。唯有如此，我們才能走出不惟西方科學至上的陰影，培養出有自身特色的諾貝爾獎獲得者，走出一條有中國特色的科學範式，在人類科學發展史上樹一面新旗幟！

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