按多位祖師大德講經說法的資料摘錄整理

學習阿彌陀經札記

佛是覺義，自覺、覺他、覺滿，方稱為佛。何謂自覺？自覺者，對不覺而說。一切眾生，具有本覺真如佛性，由無始無明所蔽，迷而不覺。一但聞經領解，或承知識開導，豁然覺悟：自己及與眾生，本來是佛，與佛無二無別。諸佛如已磨之鏡，眾生如未磨之鏡，雖是未磨，光明本具，從此磨之，垢盡明生，自可與佛之鏡，同其照用，此即是自覺；自覺異於凡夫。何謂覺他？自覺之後，憐憫一切眾生沉迷不覺，即以自覺之道，廣演流布，覺悟一切眾生，欲令各各反迷還悟，舍妄歸真，此即是覺他；覺他異於二乘。何謂覺滿？此有二種：一、自覺智慧圓滿；最初發菩提心，起始覺智，依智斷惑，先斷我執，次斷法執，終破無明；惑盡智圓，而得慧足。二、覺他功德圓滿；自從覺悟之後，惟依最上乘，發菩提心（利他道心），利生為事業，宏法是家務。經三祇劫，修六度行。功圓果滿，而得福足。福慧兩足，二利圓滿，此即是覺滿；覺滿異於菩薩。三覺圓，萬德具，乃稱為佛。六度者：一、布施度慳貪，二、持戒度諸惡，三、忍辱度嗔恨，四、精進度懈怠，五、禪定度散亂，六、般若，智慧度愚痴；

佛，還有三身、四智、五眼、六通。雖然人人都有佛性，雖然你也是佛，但你是沒成的佛。佛是已經成佛了。佛因為從凡夫修到佛的果位上，所以佛具足三身、四智、五眼、六通。雖然人人都可以成佛，但是你要修行。你要有三身、四智，五眼、六通才可以稱得為佛，不是單單有了五眼或者有點神通，這就算佛了。不是的。你若說你成佛了，那你要具足這個本領，才可以說成佛了。若沒有這個三身、四智、五眼、六通，那你還好好做一個凡夫，不要盡欺騙人。

三身，就是法身、報身、化身；1、法身佛，梵語毗盧遮那，此雲遍一切處。2、報身佛，梵語盧舍那，此雲凈滿。3、應身佛，梵語釋迦牟尼，此雲能仁寂默。能仁是姓，寂默是名。

四智，就是大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，有這四種的智慧；

五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那麼講起這五眼，就有首偈頌說：

天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。

「天眼通非礙」，這個天眼是通，通就是通達無礙，所以叫通非礙。天眼是能看到有障礙的東西。他能看見八萬大劫的事情，但是八萬大劫以外就看不見了。「肉眼礙非通」，這個肉眼是看不見有障礙的東西，

「法眼唯觀俗」，這個法眼，是觀俗諦理的，是觀察世間一切的俗諦，觀察世俗的道理。「慧眼了真空」，這個慧眼，又叫智慧眼，它能了達真空的境界。

「佛眼如千日」，佛眼，不是說在佛面上長的眼睛。每一個人都有這種佛眼，可是有的開，有的沒開。你開佛眼了，就好像一千個太陽那種光度，非常強烈。「照異體還同」，照雖然是不同，但是它那個本體是相同的。

六通：

一、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。

二、天耳通：可以聽見天上的人所說的話、一切的聲音。

三、他心通：是你心裡沒講出的話，他就知道了。

四、宿命通：他心通是知道現在的，而宿命通不單現在的知道，過去的也知道。宿命通就知道過去的，通於過去。

五、神足通：又叫神境通，這個通就是不可思議一種妙的境界。

六、漏盡通：漏盡了，不是說好像一個瓶子裡邊裝了水，瓶子底下有個窟窿，把水都漏出去了，叫漏盡。漏盡通，是沒有漏了──本來是有漏的，現在把漏補上，沒有漏了。什麼叫沒有漏？你沒有淫慾心就是沒有漏了，你沒有貪心也是沒有漏了，沒有瞋心也是沒有漏了，沒有痴心也是沒有漏了。總而言之，你有八萬四千種的毛病，現在所有的毛病都沒有了，這就叫無漏了，漏盡通。

佛，這裡是指釋迦牟尼佛，我們現在所住的這個世界，就是娑婆世界，是以釋迦牟尼佛為教主。怎麼叫娑婆呢？「娑婆」是印度話，翻譯成中文就叫「堪忍」。是說娑婆世界這麼樣的苦，這裡的眾生真難為，怎麼樣能夠忍受這樣大的苦呢？釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界度化眾生，根據這個世界眾生的毛病，第一是缺乏慈悲心，第二是妄想執著太重，所以佛對症下藥，取名「釋迦牟尼」。這是梵語，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。這個「釋迦」，是他的姓。「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字。只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這個名字。 所以 「釋迦牟尼」這四個字是別名。「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。佛有 如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，十個名號。佛無固定名號，亦無永久名號，乃是應機說法，亦無定法可說。佛教化眾生，隨類現身，無一定相貌，隨各民族之相貌而示現。如楞嚴經講的「隨眾生心，應所知量」。

釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫「先覺」。先覺者，也就是在夢裡邊他先醒了。我們在這個夢裡邊，還沒有醒，這就是「不覺」，還沒有覺悟。佛呢，是覺悟者，不單是個覺悟，而且還是個大覺悟。大覺悟，是無所不知，無所不見；以佛知，所以無所不知；以佛見，所以無所不見。佛覺悟了，是個過來人，是個先覺者。他想用他所修的這個方法，使令一切眾生都能用這種修行的方法，證得究竟圓滿的菩提佛果。

現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢？為什麼又要說呢？中文的「說」字，是「言」字加上一個「兌」字。這個「兌」呢，上邊那兩點，本來也是個「人」字。底下那個一撇，又一挑，也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」，是「人」的「口」對著「人」來「言」，這就是個「說」。那麼說什麼呢？說你願意說的話，所謂「說者悅所懷也。」這個「說者，悅也」，就是一個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢？把你想要說的話說出來了，你就快樂了；說不出來呢，就不快樂了。「暢所欲言」，暢是「暢快」，把你所想要說的話都說出來了，所以叫「悅所懷也」。《阿彌陀經》是佛不問自說的，為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有人問。大智舍利弗雖然當機，但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛觀眾生的機緣成熟了，就把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只要你每一個人，能專心念佛，念得「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引。所以這個法門，是一般人所不能相信的。可是，這還是最直接、最了當的法門。「阿彌陀」是梵語，翻譯成中文就叫「無量壽」，又叫「無量光」。什麼叫無量壽？無量壽，這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福，所以這是福德無量。在一切無量中壽命是最重要的，如果壽命有限，則一切智慧才藝德能財富均落空。無量光，什麼叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。無量壽、無量光，不僅僅就是福德智慧無量，乃至於神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一切都是無量。所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的「無量」。

一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏；行人但能專持念，定入如來不動堂。

「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀就是萬法之王。「五時八教盡含藏」，八教──藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定；五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裡頭就包含了。「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光凈土，到極樂世界去。那麼我們末法眾生，也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛，誰就念佛，你「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。」我們大家不要忽略這個念佛法門。

這一部經裡頭所說的。都是說西方極樂世界種種的好處。和生到那裡去的方法。所以這一部經。叫做阿彌陀經。我們本來不曉得有西方極樂世界。也不曉得西方極樂世界，有說不盡講不完的好處。更加不曉得用什麽方法，可以生到西方極樂世界去。釋迦牟尼佛的心。非常慈悲。哀憐我們這些人的苦惱。所以特地說這一部阿彌陀經。把西方極樂世界種種的好處和修到西方極樂世界去的最容易，最簡便的方法。都在這部阿彌陀經裡頭。說給我們聽。教我們依了這種方法去修。就決定能夠生到西方極樂世界去。這阿彌陀經四個字上邊。加佛說兩個字。是要我們曉得這一部阿彌陀經。是釋迦牟尼佛金口親說的。不是旁人假造出來的。佛決不說假話的。我們念這部阿彌陀經的人。都不可以有一些些疑惑心的。一定要切切實實的相信的。這一句，是這一部經的名目。

經，梵語修多羅，此雲契經；謂上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。此一字是通題，通於經藏故。上五字是別題，別在本部故。經有很多種名字，有通名，又有別名。別名就是一個特別的，是它獨有的；通名就是一個普通的，是共有的。什麼是別名呢？如《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》等就是個別名，也就是只有這一部經叫這個名，其他的經都不叫這個名。「經」就是個通名，是共有的，通於諸經，所有的經都叫這個名；

佛說阿彌陀經。有些經題冠上『佛說』二字，有不加者，如金剛般若波羅蜜經、妙法蓮華經、金剛經等等，皆未加佛說，而這些經也確是佛說。在一般慣例上，如果全部是佛所說，沒有人請法，提出問題，發表意見，就加「佛說」，如不全是佛說的，有其他菩薩，天人等請法，回答問題，則免加『佛說』二字。

這部經是所有叢林里都要持誦的一部經典。這部經是佛說的。有五種人可以說經，哪五種人呢？第一、佛。第二、佛的弟子。第三、天上的人。第四、仙人。第五、化人，化就是變化出來的人。不過佛的弟子、天人、仙人和化人所說的經典，都必須經過佛來給印證，這才叫經典。如果沒有經過佛給印證過，就不能稱之為「經」。這一部經是佛親自說的，也不是天人說的，也不是化人說的，也不是仙人說的，也不是佛弟子說的。凡是前面有「佛說」兩個字的，都是佛親口說的，沒有「佛說」這兩個字的，是不是佛說的呢？也是佛說的。而且經裡面都有諸佛菩薩的請法，都有諸佛菩薩的提問，表態及說法。這部經是佛金口所宣，是佛不問自說的妙經，全部是佛所說。其他的經典都有人請問，唯獨這部《彌陀經》是不問自說。為什麼不問自說呢？因為這個道理太玄妙了，因凈土法門，至方便，至直捷，至圓頓，不可思議，無人能問。佛智鑒機，鑒定眾生，觀眾生機熟，於此圓頓法門，自能信願受持，能信是法，故無問自說。所以佛就說了這一部經。

這一部經在佛教里非常重要 ， 怎麼個重要法呢？這佛法將來也會滅亡的。最先滅的經典就是《楞嚴經》 ── 《大佛頂首楞嚴經》先滅。為什麼《楞嚴經》先滅呢？因為一切的魔王最怕的就是〈楞嚴咒〉，那麼《楞嚴經》沒有了、滅了，〈楞嚴咒〉當然也就沒有人會念了。所有的佛經都滅了，最後就剩這一部《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》是最後才滅的。它在世界上多存一百年，能度無量無邊的眾生，然後《阿彌陀經》也滅了，就剩下六字洪名「南無阿彌陀佛」。這六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了無量無邊的眾生。以後六個字又滅了兩個字，把「南無」兩個字又滅了，就剩「阿彌陀佛」四個字，再多住世一百年，然後這佛法就都斷滅了，沒有了。所以這一部經是最後才滅，所以它是非常重要的。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

中國以秦作國號的有四個朝代，歷史學家即冠以帝王之姓以區別之。第三個朝代是符秦，帝王是符堅。他的大臣姚萇發動政變，推翻符堅而自立為王，稱為姚秦。三藏法師是學位之稱，對佛所說經、律、論三藏無不通達，方可稱為三藏法師。這位法師，名字叫鳩摩羅什。是姚秦時候的人。這部阿彌陀經是他翻譯成中國文字的。

「三藏」 ：什麼叫三藏？就是經藏、律藏、論藏。經藏是佛說的各種經，就是所有一切的經典。經藏裡頭，戒、定、慧、都講。不過講定的最多；律藏，就是戒律，是專門講戒的。律，是應該守的各種戒。(戒，是自已禁戒自己，不但是不做種種的惡事，就是惡的念頭也不要動)，譬如我們在家人的法律。律藏就屬於戒學；論藏，就是議論。論，是專門講許多佛法的道理的。論藏是專門講慧的。經、律、論也就是戒、定、慧。

法師，是精通佛法的出家人。能夠把佛法來教導世人的。這位法師，是精通這三種學問的。所以稱他做三藏法師。

鳩摩羅什」鳩摩羅什，譯成中文是童壽，言其在童年的時候，就有老年人的道學。他的原籍是中印度，出生在龜茲國，（龜茲，音鳩慈。）龜茲，在我國新疆省的西邊。他的父親是鳩摩羅琰，鳩摩羅琰因遊歷到龜茲，龜茲國王慕他的品性德學，就留他助理國政，並且把長公主嫁給他為妻，後來就生下這位聖子，為佛教的一等大師。鳩摩羅什在孩童的時候，曾跟隨他的母親到佛廟裡燒香，佛的香案前，有一口鐵缽，鳩摩羅什無意中把它舉起。繼而一想，這樣一口大鐵缽我怎能夠舉起？鐵缽亦隨即墜落到地上，於是他悟到一切惟心之旨。不久他的母親感覺到富貴榮華，只是一場春夢，如果不趁這年富力強的時候，努力修學，求得一個永久的歸宿，豈不孤負了這大好的人生。恰好這時候他的父親也已去世，於是他和他的母親便都出了家。這時羅什法師差不多才七歲的光景。他母親帶他各處參方訪道，母親不久證得三果阿那含的聖位，他也通達了大小乘三藏，他的聰明智慧，震動了五印度的學者。某一天母子二人，在路上行走，偶爾遇到一位大德高僧。這位高僧，相貌奇偉。他看到羅什法師，也很驚奇。拿手撫摩著羅什法師的頭，口裡稱嘆著說：這小沙彌如三十歲不破戒，當為人天師範，弘提大乘，將有不可思議的功績。羅什法師，本來就有超人的志趣，經過這高僧的印證和鼓勵，因此就更加奮勉。不久他的母親去世，在未去世以前，曾撫羅什法師之背，嘆息著說：我不久於人世了，兒的因緣當在東方，但佛法雖然因兒而流通，但與兒自身不利。羅什法師很悲泣的向母親說：母親放心，但得佛法流通，兒雖粉身碎骨，也在所不辭！他自從母親去世以後，他孤身獨游，因母親曾說他的因緣在東方，他就漸漸向東走來，仍然走到龜茲國來。龜茲國王老早聞他的大名，而且是國家的姻親，就把他留下看作國寶，極其優待，並且請他講學。在苻秦時，這時候的中國，亂得不成樣子，英雄豪傑，各霸一方，稱王稱帝，各不相下。這許多國家中，有一位姓苻名堅的，割據陝西，建都長安，國號叫秦。兵強馬壯，人材也很多，曾因宰相王猛的治理，國境之內，倒還也算做太平。在這時大秦國里，往往於夜裡，遠看西南方毫光燭天，大家都以為希奇。經太史官的占卜，上奏秦皇苻堅說：西南方有大智慧的聖者在那裡，現在應該有大智慧的人來幫助我們治國。在方向上推起來，應當是龜茲國。秦王苻堅說：我早知道有鳩摩羅什法師，其人智慧過人，學問出眾，他正在龜茲。我當派兵向龜茲國王商請，如其不允，就把他的國家消滅了。於是就差大將呂光，帶了八萬兵馬，一路浩浩蕩蕩，向著龜茲進發。

秦王苻堅，遣派了呂光以後，心不知足，倚仗著自己兵馬眾多，認為東晉國的百姓，不能沾到王化，很以為遺憾。其實想并吞東晉，遂起兵攻打晉國，想不到遇到了東晉的謝安，不動聲色的把他七十萬人馬打得一敗塗地，苻堅的大將姚萇，本來奉命鎮守秦國，因苻堅吃了敗仗，頓然生了壞心眼兒，認為可取而代也。遂起兵截住了他的歸路，並且把他殺死，篡奪了他的皇帝尊位，國號仍舊叫秦。

呂光帶兵到了龜茲，向龜茲國王，索取羅什，龜茲國王當然不肯。還是羅什法師知己知彼，知道龜茲國小敵不過呂光，不如犧牲小我保存國家。國王因羅什法師的建議，只得忍痛割愛，灑淚而別。呂光奉羅什法師回國，在回來路上經過一個地方，晚間就在那兒紮營。那是在一個山的下邊，就是山谷裡邊，地勢非常窪下。羅什法師因為有神通，知道這天晚間就會有大水來，他就對呂光說：「不要在這地方安營下寨，不要在這個地方來住，因為這地方有危險！」呂光呢，根本就對羅什法師不生信仰，他不相信，「噢！你一個出家人，你懂什麼！你懂排兵布陣嗎？你是一個外行！」也就不接受他的建議。誰知，這天晚間，真的下起大雨，山洪暴發，把這八萬人馬淹死了很多，跑了很多。由此之後，呂光才知道羅什法師是一個不可思議的人。到了涼州地方，探報姚萇已殺死秦王苻堅，佔據皇帝位，他就屯兵涼州。自立為涼王，國號就叫做涼。羅什法師也留在涼國，在留住涼國的期間，他學會了漢文漢語以及中國的文史哲學。

等到姚萇死了，他的兒子姚興即皇帝位，才想起呂光迎請羅什法師的事。於是又派兵攻打涼國，消滅了呂光的兒子呂隆。把羅什法師迎回秦國，奉為國師，供養於逍遙園，招集國內有道學的僧眾，幫助他翻譯佛經，譯場的人數多至三千。最出名的是：僧肇、僧睿、道生、道融，稱為什門四傑。先後翻譯經論，共三百八十餘卷。流傳最廣而為人所愛讀的要演算法華經、維摩詰經、金剛經，以及現在講的阿彌陀經。

在翻譯經論的期中，皇帝姚興，常常到譯場參觀，或幫助校正字句，或和羅什法師閑談。姚興對於羅什法師的智慧，可算崇拜到極點。他有個最有趣味的想法，他認為法師這樣大的智慧，如果死了，則智慧種子就斷絕了。於是選了十個宮女，強迫法師接受，要他傳下智慧種子。法師為維持佛法，不得而已的受了。因此就另外建築了華麗的住宅，供給他居住。過去高僧說他會破戒的話，到此也應驗了。這一段事實，是佛教歷史上有的。

但還有一段羅什吞針的說法，就是因為羅什法師與宮女同居，引起一班青年僧的誤會，以為戒律可以不守。羅什法師急了，因為戒律是佛教的基礎，沒有戒律就沒有佛教，這個規定不能不維持。所以羅什法師有一天，陪著大眾吃飯的時候，他裝了一碗縫衣服的針，一口一口的把他當飯菜吞下去。大眾見到這個奇異的舉動，都驚得目瞪口呆。羅什法師開示大眾說：你們能這樣，就可跟我學，而不需要戒律。如其不能的話，應當謹守戒律。這是千古流傳的一段嘉話。

羅什法師將要入滅以前，曾經對佛發願說：如果我所譯的經論，不違背佛意，則我死以後，我的舌頭不會因焚身而燒壞。後來他入滅以後，為他火葬，果然舌頭完整，所以可見得他所翻譯的這部阿彌陀經。是決定一點沒有錯的。又有一個證明。在唐朝，道宣律師問天人陸玄暢：「為什麼鳩摩羅什法師翻譯的經典，人人都歡喜讀誦呢？」天人陸玄暢就對道宣律師說：「這個鳩摩羅什法師，他是過去七佛的譯經師；過去七佛所說的經典，都是由他來翻譯 。所以，他翻譯的經典是正確的。」由這證明，鳩摩羅什法師所翻譯的經典，是特別正確。但是念這部阿彌陀經的時候。姚秦三藏法師鳩摩羅什譯這一句，是不要念在裡頭的。是說明這一部阿彌陀經。是誰翻譯的。

「如是我聞」：什麼叫「如是」？「如是」就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。所以這個如是，就是指法之辭。指，就是指示你這個佛法。如，這是靜；是，就是動。如，才是；不如，就不是。什麼叫是？沒有不是的，就是個是，確定無非就是。什麼叫如？如，就是寂然不動。如，就是一個真空；是，就是個妙有。也就是妙有裡邊也沒離開這個真空，真空也沒離開這個妙有，所以這叫空有不二，亦空亦有，非空非有。這種的法是可信的。那麼「如是我聞」這四個字，是所有的佛經一開始都有這四個字。「如」才是，「是」才如；不如也就不是，不是也就不如。這個道理，就是這樣，所以，如是之法是可信的。

這個「我聞」，是阿難親耳聞的。那麼阿難已經證果，他應該無我了，什麼還說「我聞」呢？這個「我」，是無我之我，所以阿難說「我聞」。因為依照世俗，人都有個我，所以阿難雖然沒有我，也就隨順世俗，隨順世人這個道理，說出個「我」字了。如是我聞的「我聞」就是聞成就。你要相信，有什麼信的呢？就因為有聞才能有信，你若不聞，怎麼會信呢？「如是我聞」這四個字，是佛將要入涅槃的時候才指示的。

在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃了，他就著急了。急得就哭起來了，這個阿難一邊哭一邊就叫佛，說：「佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我們都捨棄啊！」一邊哭一邊就那麼講。阿難的頭腦在這個時候，大約也昏了，不清醒，就以哭為他應該做的事情。

這時候，就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同，他是沒有這個肉眼，但是有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望的，看看南，望望北，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。心很清的，他就說：「你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入涅槃這個事情更重要？」

這位沒有眼睛的尊者，是誰呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他說：「這有四種事情，非常要緊的！你要是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。」

這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字？」阿難說：「哦！是呀，這件事情很重要！你若不告訴我，我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了，就知道佛要入涅槃了。這個經典，在結集經藏時，經的開始應該用什麼文字，這個是重要的！應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢？」

阿那律尊者說：「第二件，佛在世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃了，我們的師父是誰呢？還要找一個師父啊？」阿難說：「對！佛入涅槃了，我們應該不應該再找一個好師父。？這你講得太對了！那麼第三樣呢？」

阿那律尊者說：「第三樣，佛在世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起。佛入涅槃了，我們都住到什麼地方去呢？」阿難說：「這是最要緊的！這個住的地方若沒有，那是怎麼辦呢？怎麼用功修道呢？我們應該找一個住的地方啊！這第三件事情也是非常重要的！那麼第四件呢？」

阿那律尊者說：「第四件，佛在世的時候，有這個惡性比丘，……」

怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢，他就要經行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的時候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行，哦！他又到那個地方去打坐去，「你看！我打坐比你們都坐的樣子都好！」很快就好像入定的樣子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要來念經；人家念經，他又來拜佛。總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同；這種的樣子，這就叫惡性比丘，就是不守規矩。大家這樣子，他就要那麼樣子，一定獨斷獨行，作出來叫大家注意，「你看！喔！他真是了不起！他是一個又有修行，又有……」。總而言之，他作出一種特別的樣子，就想叫人來讚歎，說他是第一，這就叫惡性比丘。他那個性裡邊，總有一個爭強好勝的，好像阿修羅的樣子，嗐！往那個地方一站呢，也把腰叉起來那麼樣子，「你看！我多英雄！」這是這樣子。總而言之，就是要與眾不同嘛！還要把旁人都打倒了，有這種的性情，這叫惡性比丘。

阿那律尊者說：「……佛住世的時候，惡性比丘，佛可以調伏的，佛可以說：『你不應該這麼樣子！』他可以聽佛的教化。那麼佛入涅槃，這一些個惡性的比丘，與惡性的居士又怎麼辦呢？」惡性的居士，也就是專門作一個──「你看！我這個居士比你們這些個居士都第一的，你們都不如我。」「你看！我多發心！人人都沒有我那麼發心。」其實怎麼樣呢？就因為你，所以就沒有人發心了；你要不是這麼一個特別的樣子，那發心的人多得很。他就想作一個特別的樣子。佛入涅槃，這個惡性的比丘和惡性的居士，都怎麼辦呢？」阿難一想，說：「哦！這一件事情真是更重要啊！這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」

於是乎，阿難把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。無論什麼問題，我都可以給你解答。」

阿難就說：「佛呀！您這一生所說的經典很多很多的，那麼將來要結集經藏的時候，在經的前邊應該用什麼字呢？」釋迦牟尼佛說：「哦，所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典，前邊應該用『如是我聞』，這如是可信之法是我親自聽見的，應該用這四個字。」

阿難說：「第二個問題，佛住世的時候，我們以佛作我們的師父。佛入涅槃，我們又以誰作我們的師父呢？佛應該指示我們，我們是不是應該以大迦葉作師父呢？」佛說：「不是！我入涅槃之後，你們應該以『波羅提木叉』作你們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律。所以出家人都應該受戒，也就因為佛當初指示過，佛不在世的時候，就以戒為師，以戒律作師父。

阿難說：「第三個問題，佛住世的時候，所有我們這些個比丘都和佛在一起住；現在佛入涅槃了，我們這一些個比丘應該怎麼樣住法呢？」釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依『四念處』而住。」

什麼叫四念處呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要「觀身不凈」，看自己這個身體是個不凈的東西；你知道它是不凈的東西了，就不會對它生一種愛心；不會生一種愛心，就沒有執著了，就沒有著住；沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂受；就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要「觀法無我」。

那麼對於惡性的比丘、惡性的居士，應該怎麼樣呢？阿難問佛：「這惡性比丘、惡性的居士、應該怎麼樣處理呢？」佛說：「你就用一個『默擯』」。默，就是不和他說話；擯，也就是不理他。也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的；狗咬人，它那麼狂吠，你也對它狂吠一聲，那你也變成狗了。因為惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不理他。這樣子，他就沒有法子了。所以，這叫「默擯」，要用這個方法來對治他。

佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首？因為這個「如是我聞」有幾個意思：

第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢？外道所有的經論一開始，就用「有無」兩個字；印度用梵語，就是「阿嚘」兩個字。阿，就是無；嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢？一個就是「無」，一個就是「有」。它說：「不是無，就是有；不是有，就是無。」總而言之，不能出「有」、「無」這兩個字，所以它經典的一開始就「阿嚘」。「無有」，本來無，它說現在有了；但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經，是「如是」，「如是」就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子？世界上什麼不是這樣子？什麼都是這樣子！你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」，非常之妙的！那麼，這個「如是我聞」第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。

第二，斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢？等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也升座說法，坐到佛的坐位上。阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起三疑，就生了三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢？第一個疑。以為是釋迦牟尼佛又活過來了；第二種懷疑，這是其他佛到這兒來了！」；第三個疑惑：是不是阿難現在成佛了！大家又懷疑阿難轉身成佛。當時法會大眾有這三種的懷疑，等阿難尊者一說「如是我聞」，──三疑頓息，大家都：「哦！這阿難不是釋迦牟尼佛活過來了，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。

第三，息爭論。怎麼叫息爭論呢？因為阿難在這諸大比丘裡頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世；佛入涅槃，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高；論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高；論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢？來說這個經典呢？所以這裡邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。等阿難說：「如是我聞」，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大眾的意思，像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，

這個「如是我聞」是阿難以四事問佛。現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處？就是身處、受處、心處、法處。

第一、要觀身不凈。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這個身體而有，自利也因為這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊！為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉！我這個身體怎麼死了呢？」那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！究竟這個身體是不是個真的？在這個愚痴的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館。可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館，那個遊客以為這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢？那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢？你要找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。

現在先說這個身體。這個身體生來就不凈，為什麼不凈呢？它是由父精母血和合而成，等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心；貪、瞋、痴、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、淫、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的淫業，造的妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因為這個身體。那麼這個身體究竟是不是一個寶貝？不是的！寶貝，為什麼叫寶呢？寶，是清凈無垢的，沒有染污，沒有一點不清凈的，這才叫寶呢！可是我們這個身體，九孔常流不凈──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來，兩個鼻孔就有鼻涕生出來。

這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說！這個東西清凈不清凈？這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不幹凈。你不信？你作再好的菜，你如果用一點大便擱裡頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的；人若看見，哪一個人也不會吃這個東西了。為什麼呢？沒有吃，就想作嘔了。為什麼？因為它不幹凈。這個九孔常流不凈。你說這個是寶貝不是寶貝呢？要是寶貝，為什麼有這麼不幹凈的東西常常流出來？

你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的？時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞這股臭味。你說！這是有什麼好處呢？所以這叫「觀身不凈」，觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能愛它？你還能對這個身體有所執著？你愛這麼一個不幹凈的東西，有什麼用呢？

那麼說：「可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。」這也不需要！你還要藉假修真，因為你那個自性要在你這個身體裡邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清凈和污濁之間。你要是往上修行，就是得到清凈；你要是不修行、造罪業，就往下墜，和污濁就合而為一了，就變成鬼；你往上修，就變成佛。所以，你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那時候他才知道，自己不修行是不可以的！

所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，「哎！你怎麼說我呢？」誰打我一拳，「哼！你打我！你真是可惡至極！」自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、看破，就沒有一個痛不痛。誰痛？痛又怎麼樣子？有人打你，你就當撞了門框上；有人罵你，你當他唱歌給你聽呢！你當他講日本話呢！因為你不會罵人，他罵你，你就裝作不懂──或者他說英文呢，或者他說的不知道是什麼國家的一種語言？總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫「觀身不凈」。不要看這個身體看得那麼重要！這是身念處。這個「觀身不凈」，受、心、法也都不凈，也要觀成不凈。

這「觀受是苦」。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裡邊就有個壞苦，不苦不樂受就是行苦，這叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也就不會執著這個享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」你受了這苦，這苦就沒有了；你要盡享福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。

「觀心無常」，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因為過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心也不可得，它是無常，所以「觀心無常」。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因為它念念遷流，所以是不常；它念念不停，所以這也是不常。

「觀法無我」，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢？「我」是四大假合、五蘊的色法而成的；那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以「觀法無我」，這叫人空、法空，人也空了，法也空了。這要修「四念處觀」，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行，都要依四念處而住。

第一要觀身不凈，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第三要觀心無常，就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。這個四念處是很妙的！你明白這「四念處」，依「四念處」而住，就沒有執著；沒有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，為什麼？就因為你有所執著！所以要修這「四念處」，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個「應無所住而生其心」了。

現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付？佛答覆說：「惡性比丘，默而擯之。」由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。

「如是我聞」這四個字，這因緣是這樣子的。

一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

這「一時」：就是有一個時候，這叫時成就。為什麼不指定是某一年或某一日呢？因為佛說法的地方，有在天上，有在龍宮，有在人間。人間又有幾十個國家，每一個國家的曆法，又不盡相同，如果記實了，反而顯得亂七八糟。所以直截痛快的定個一時，就是說者可以說，聽者亦要聽的時候。所以這叫「時成就」。

『佛在』的佛，就是指我們的教主釋迦牟尼佛。佛在什麼地方說的呢？佛在舍衛國。舍衛國是中印度的一個國家的名字。翻譯成中文就叫「豐德」。豐，就是豐滿；德，就是道德。因為這個國家的人都很聰明的，所以說：「國有五欲七寶之豐，人有多聞解脫之德。」這國家就有七寶、五欲之豐，人就有多聞解脫之德。這國家有五欲、財寶。五欲是什麼呢？有的說，財、色、名、食、睡，這是五欲；有的又說，色、聲、香、味、觸，這都是五欲。這五欲的境界，總而言之，就令你的智慧顛倒，令你眼睛就跟著色塵跑，耳朵就跟著聲塵跑，鼻就跟著香塵跑，舌就跟著味塵跑，身就跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒的，都來追逐這個五欲。這國家的人有多聞。多聞，就是讀書讀得很多的；解脫，就是無拘無束的、很自由的，得到這個解脫，也就是執著心很輕的，這就是這個國家「舍衛國」。所以「佛」這是主成就。

「祇樹給孤獨園」：舍衛國有一大花園，祇陀是舍衛國王的太子。給孤獨，他是一個慈善家，他的財產豐富，人很慈悲，經常喜歡救孤恤貧，所以全國人都稱他為須達長者。須達，譯成國語，就是給孤獨的意思。怎麼叫「給孤獨」呢？給，就是賙濟，也就是布施。布施給什麼人呢？布施給孤兒和老年的人。中國周文王治理國家的時候，他先救濟四種人。四種什麼窮人呢？就是鰥、寡、孤、獨，這四種人。「老而無妻曰鰥」，年老的人沒有太太，這叫鰥夫；「老而無夫曰寡」，女人老了，沒有丈夫，這叫寡婦；「幼而無父曰孤」，幼年的小孩子沒有父母親了，這叫孤兒；「老而無子曰獨」，老年的人沒有兒女，這叫獨人。那麼文王是先賙濟這四種人。這給孤獨長者呢，就是須達多長者，他經常賙濟這四種人。給孤獨長者，因為到王舍城的宰相家，為他兒子定親事，奇巧遇到他親家翁請佛供養說法，給孤獨長者，親眼見到釋迦牟尼佛的威儀相好，大眾弟子，彬彬有禮，雍容自在。又聽到釋迦牟尼佛的說法入情入理，從心底上生起了無限的恭敬與仰慕。於是請他的親翁介紹，禮請釋迦牟尼佛到他那裡說法，釋迦牟尼佛是有求必應的，馬上囑付他說：你回去將精舍建築好，我隨後就來。給孤獨長者歡天喜地的回到本國，馬上選擇地點，準備材料來大興土木。但適合條件的地點，實在找不出。最後找到祇陀太子私人所有的花園。那花園既為太子所有，當然是既寬且大，不離城市，又不在城市，可以說是城市山林。花園裡是樹木蓊鬱、百花具備，池沼水鳥，亭台樓閣，式式俱全。給孤獨長者，歡喜讚嘆不已。但是，這園子是太子的私產，他又是半個主子，怎好向他開口呢？然而因為請佛說法，逼不得已，走訪祇陀太子，先把釋迦牟尼佛稱讚一番，然後，把這問題提出來，很婉轉的向他商議。祇陀太子起初堅執不允，經不起他一再的要求，於是想在金錢上把他難住。因而和他說道：你既堅決要買我的花園，你能把地面上鋪滿了金子，我就給你。給孤獨長者，一聽到太子開出價錢來，滿心歡喜，很乾脆的答應他說：照辦，照辦，長者回到家裡，把金庫打開來，飭令工人，不到幾天，真的拿金子把地面上鋪滿了，然後請太子親自去驗收，太子起初不相信有這回事，但走去一看，真的滿園金光閃燦，不禁大吃一驚。然而言既出口，收不回來，只好做個人情。同時也欽佩他仰慕釋迦牟尼佛的誠懇，想必釋迦牟尼佛是個了不起的人，不如也行個布施。於是向給孤獨長者說：好罷！你既出金子買了我的地，我把地上的樹木花草，一切的設備奉送，就算是我的功德吧！給孤獨長者，大喜過望。因為是給孤獨長者的園子，祇陀太子的樹，所以就叫做祇樹給孤獨園。後來，釋迦牟尼佛在這園子里，住了不少的時候，說了很多的經，度人無量。所以這個園子就叫祇樹給孤獨園。這個「舍衛國祇樹給孤獨園」就是「處成就」。因為有人說法，一定要有個處所，若沒有一個處所，這個法也不容易說。

與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。

這是「眾成就」。「與」當一個「共」字講。共，就是共同，都聚在一起。

「大比丘僧」：這是把聲聞眾說在前邊，因為這表示出世相。聲聞，是比丘；比丘都是出世相。菩薩放到中間，因為菩薩的相不定，有的時候現是出家相，有的時候又現在家相。菩薩是修中道的，所以放到中間。後邊是天、人、天龍八部；這是世間相。世間相，就表示凡夫。那麼出世相呢？就是代表聖人。菩薩有的時候在法會中，有的時候離開法會到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常隨眾，跟著佛聽經聞法，所以在結集經藏的時候，把比丘眾寫到前邊。

比丘是出家後受過具足戒的男僧。有大、多、勝，三個意思。比丘是國王大人所崇拜的，所以叫「大」；比丘是斷一切的煩惱、破一切的惡，破諸惡，所以是「多」；比丘和其他的旁門外道不同，勝過其他的旁門外道，所以叫「勝」。

這「比丘」有三個意思：乞士、怖魔、破惡。

第一、乞士。佛的制度，出家的男女，不許保有財產，不許做官，做生意，甚至種田，應該乞化為生。因為這樣才可以專心用功辦道，所以叫乞士。就是托缽乞食。

第二、怖魔。就是因為登比丘壇受比丘戒的時候，這三番羯磨完了之後，這時候飛行夜叉、地行夜叉就報告給空行夜叉，而空行夜叉就報告給天魔，這時候天魔就恐懼了。恐懼什麼呢？他說：「啊！佛的眷屬又多了一個人！我的眷屬又少了一個！」所以天魔就恐懼了，魔王的宮殿就震動，所以這叫怖魔。

第三、破惡。比丘必須遵守佛所制定的二百五十條戒，不做一切惡事，所以叫破惡。破什麼惡呢？破煩惱惡，破這個八萬四千種的煩惱，而發菩提心，所以就叫破惡。

同時具備這乞士、怖魔、破惡的三個條件，才能叫做比丘。

僧，是僧伽，是梵語，翻譯成中文就叫「和合眾」。所謂和合眾，就是遵守佛戒，和合同住的意思。就是大家相處在一起，沒有是是非非的，不會互相鬥爭。這有「事合」，有「理合」。什麼叫理合呢？大家同證無為解脫，這就是理合；那麼事合呢？有六種：

一、身和同住。大家彼此不鬥爭，不鬧矛盾，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不對，就鬥爭起來了，這不可以的。時時刻刻都要自己管好自己，自己不要犯過，不要妨礙人。譬如大家都這樣做，你自己非要做一個特別的樣子，這就是身不和了。身不和就不能同住了，要身和同住，守這個規矩，不犯過錯。

二、口和無爭。大家口裡不要互相辯論是非，要沒有這種諍言。諍言，就是你說我不是，我說你非，又什麼「張家長，李家短，三隻蛤蟆六隻眼」，講這一些沒有用的事情。不能你說這個道理，我就說：「啊！你那個不對，我這個才對的！」這就是口不和，就引發爭論了。

三、意和同悅。這個意念要相和，大家都歡喜這個。你歡喜學佛法，我也歡喜學佛法；你越精進，我比你更精進；你越修行，我比你更修行。我們大家也是要互相比賽，在修道的路上，要精進！一天比一天要精進，不要一天比一天懈怠。要少說話，多用功。這是意和同悅。

四、見和同解。這個見，大家見解都是一樣的。

五、戒和同修。這個戒律，大家一起來修行持戒。

六、利和同均。如果有利益，大家一同來得到這種利益。

這六種的和，就叫「事和」，前邊那個叫「理和」，要修六和敬。

「千二百五十人俱」：這千二百五十人，是佛的常隨眾，常常跟著佛，聽佛說法。這一千二百五十人，本來是一千二百五十五個人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，這是有五個人了。然後耶舍長者子和他的徒弟總共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍連尊者，各有一百個徒弟也皈依佛，那麼兩個人就兩百。這總共有兩百五十五人了。還有三迦葉兄弟三人，總共有一千個徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

俱，就是大家統統聚會在一起，聚會在一起都有什麼樣的人呢？「皆是大阿羅漢」：皆是，統統都是。大阿羅漢，「阿羅漢」也是梵語，翻譯有三種意思，和「比丘」的意思是相同。比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。「阿羅漢」有三種意思：

一、應供。因中叫乞士，果上就叫應供，應該受人天的供養。

二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。

三、殺賊。因中叫破惡，果上就叫殺賊。殺什麼賊？殺無明賊，殺煩惱賊。

這些大阿羅漢，都是有名望的，都是道德高超，國人所恭敬，人人都知道這一些大阿羅漢的名字，所以是「眾所知識」，大眾都認識，都知道。這個「聞名曰知，見面曰識」，聞著他這個名字，沒有見面，這是「知」；等見著面了，這叫「識」。這一些大阿羅漢，一般人又聽見過他的名字，又認識他，所以這叫「眾所知識」。

長老舍利弗。

「長老」：這是一個尊稱，尊敬的稱呼。長老有三種：

第一，年耆的長老。這個「耆」，「老」字底下加一個「日」字，就是一個年紀很大的老年人，這叫年耆長老。第二，法性長老。法性，「法」就是明白佛法，「性」就是自性的性。因為他明白佛法，通達自性，大徹大悟，那就不論他年紀是老呀，是少呀，都沒關係了。雖然年紀輕，可是他會講經說法，智慧無量，辯才無礙。他的智慧猶如大海一樣；他的辯才，沒有人可以辯勝他。像舍利弗在八歲的時候，就把印度所有的論師都給戰勝了；他在七天之內，就能把佛法都通達了。所以法性長老，舍利弗。

第三，福德長老。就是他非常有福，有福報，人人都歡喜供養他，這是有福。因他自己有德行，有道德，所以叫福德長老。

這個「長老」是誰呢？舍利弗、目犍連，這都是長老。

「舍利弗」是梵語，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字。「利」是他母親的名字，「弗」就是「子」，所以有的經上翻成「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫舍利弗。

舍利弗在聲聞裡邊，智慧第一，他是最有智慧的。舍利弗在七天之中，就通達一切佛法，通達諸法實相；在八歲的時候，就論勝印度一切的論師。這是大智舍利弗。釋迦牟尼佛說《彌陀經》，不問自說，那麼當機眾呢，就是舍利弗為首。因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受凈土法門深妙的道理。舍利弗不僅僅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。為什麼？有一次，有個居士來供佛請齋，請佛去應供。請佛應供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是說裝模作樣的，說是我坐著，我明明知道，我也不起身，我裝模作樣，這是好像入定了似的。不是那樣，他真入定了，他們給開靜，他也不出定。於是，這個目犍連就用起神通來；他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定來，可是把他所有的神通都使用出來了，想把舍利弗叫出定。但是，他這個神通，連舍利弗衣服的衣角，絲毫都不能動。

摩訶目犍連。

「摩訶」是梵語，有三種的意思，就是大、多、勝。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。「目犍連」是梵語，翻譯成「采菽氏」。采，就是去採取；菽，就是一種豆類。采菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」，就是一種的菜的名字，蘿蔔。因為他的先人修道的時候，吃這種的東西，所以也就以這個蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」，拘律陀，是一種樹的名字；因為他父親、母親，在這種樹神這兒祈禱，而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。

這位目犍連、就是目連。神通最大。所以稱他神通第一。他修道最初證得阿羅漢的時候，得到六種神通。六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

摩訶迦葉。

「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。「迦葉」是梵語，翻譯過來的意思就叫「大龜氏」。因為他先人，看見一個大龜，背著一個圖，就依照這個來修道，所以就以大龜作他的姓氏。據說他這個身上常會放出大光明，可以吞蝕其他的光。所以又叫飲光。他父親母親，也是在樹神的前邊求得這個兒子，所以他的名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，也是樹名。那麼這是摩訶迦葉。

摩訶迦葉在佛教裡邊，是占最重要的地位。因為釋迦牟尼佛說法的時候，有大梵天王來這兒給獻一個金蓮華。那麼釋迦牟尼佛，手拿著這個金蓮華示眾，在當時有百萬人天都在這個法會裡邊，誰也沒有什麼表示，唯獨摩訶迦葉破顏微笑。於是，佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、心印法門，已傳給迦葉了。」所以迦葉尊者就成為佛教的初祖，西天第一代的祖師。釋迦牟尼佛，把法傳給迦葉。迦葉尊者到現在還仍然在世界上。他皈依釋迦牟尼佛，出家作比丘的時候，已經就一百六十歲了；釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，他已經就有兩百歲了。釋迦牟尼佛入涅槃之後，承釋迦牟尼佛之命，摩訶迦葉尊者仍然尚在雲南省雞足山入定。他在那兒入定，由佛入涅槃之後到現在，已經有幾千年了，有三千多年了，可是他還是在那個地方入定。他入定做什麼呢？在那兒，他等著當來下生彌勒尊佛出世的時候，才出來輔助教化，把四天王所獻的缽，錦斕袈裟交給當來下生彌勒尊佛。

所以在雞足山，很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師去，給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有佛光，有金光，又有銀光。人到雞足山去拜的時候，如果有誠心，就會聽到山裡邊有大鐘響的，自己會響。但是可以聽見鐘的聲音，是看不見這個鐘的。這鐘的聲音，在全雞足山幾百里地以內都可以聽見，所以這是一種不可思議的境界。

這個迦葉尊者，他在佛的弟子裡邊，有兩個第一：

第一，是頭陀第一，這個「頭陀」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「抖擻」，也就是打起精神來，勇猛精進。在佛的弟子裡邊，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，是頭陀第一。

第二，就是年齡第一。所有佛的弟子，誰的年齡都沒有他大，所以他年齡第一。

摩訶迦旃延。

「摩訶」是大的意思、多的意思、勝的意思。「迦旃延」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「文飾」，文就是文章的文，飾就是裝飾的飾。文飾，言其這位尊者善於文飾，就是善於論議。他是論議第一。論就是辯論；議就是不可思議的議。這位尊者，他無論和任何人來辯論一定會得到勝利的。

有一些斷常外道和他來辯論，就說：「佛教里的人說是有六道輪迴，人死了還可以托生做人，互相輪迴。我認為這個理由是不對的。為什麼呢？你說人死了會有輪迴，再來做人，那麼我沒有見著一個人死了之後，再回來到家裡給送個信，所以你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢？這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的，不會再有來生了。」

這個尊者聽斷常的外道這樣一講，於是就對這外道說：「人死了，他有沒有回來，這我先不要答覆你。我問問你，譬如這人犯了罪了，被官府把他拿去關監獄裡頭。這個人是不是願意回到家裡來就能回到家裡來呢？還是不能隨他自己的便呢？」

那外道說：「哦！那人犯罪了，圈到監獄裡了，他就沒有自由了，所以不能願意回家就回家的。」

這個迦旃延說：「哦！你明白這個道理啦？人死了，到地獄裡不能回來，也就是像這個人犯了罪，到監獄裡不能回來一個樣的。在這個生的時候，到監獄裡頭不能自由回來；那麼人死了，到地獄裡，更不能隨便你願意回來就回來啦！」

這外道一聽，「啊！是呀，是有這麼個道理。你說這個對！可是到地獄裡的人不能自由回來，那要生到天上去，這個人是很自由的，怎麼也沒有看見在天上的人，回來給他家裡送個信，說：『我已經生了天了，你們不要掛慮我了！』也沒有人給家裡送信？那麼由這個證明，生天這個事情也是靠不住的，也是沒有的；要是有的話，為什麼他不回來給他親戚朋友送一個信呢？」

迦旃延說：「你講得很有道理。可是！我再給你舉一個譬喻。「……譬如，這個人不小心，掉到這個糞坑裡了，好不容易從這個糞坑裡掙扎著爬出來，出了這個糞坑之後，會不會認為糞坑這個滋味不錯，再跳回來到那個糞坑裡。有沒有這個道理呢？」

外道說：「不會的！這人要是從這個糞坑裡出去之後，再永遠也不會回到這糞坑裡面來了，因為知道它這個氣味是不好的。」

摩訶迦旃延說：「人，在這個世界上，也就好像在一個糞坑裡一樣，這個氣味不好。等到生到天上去呢，就好像出了這個糞坑的人一樣，所以不會再回來的。假設他要回來，從這個天上再回來，也要經過一個時間。……」因為什麼呢？天上一晝夜──忉利天就是三十三天了──這個一晝夜就是人間一百年了。四王天一晝夜是人間五十年；忉利天，就是人間一百年了。

摩訶迦旃延又繼續說：「譬如這個人生到天上去了。他最初生到天上，在什麼地方住，他要安排安排他家裡的事情，就過了一兩天時間。等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，你早已經死了，你怎麼能知道他回來呢？所以，這你沒有法子知道。」

這個摩訶迦旃延，他的辯才是這樣子。所以一般的外道──斷常外道，執斷的、執常的這個外道，和他一辯論就輸了，不會勝利的。

他又有一個名字叫什麼呢？叫「好肩」。因為他那兩個肩膀，生得非常美麗、非常好看，所以叫「好肩」。又有一個意思，叫什麼呢？叫「好思」，就說他思想最好。為什麼他思想最好？因為他有辯才，辯才無礙。這辯才，有四種辯才：

（一）法無礙辯：說法很有道理。

（二）義無礙辯：講這個意思沒有窮盡。

（三）辭無礙辯：辭就是言辭的辭，他說話說得言辭沒有障礙。

（四）樂說無礙辯：這個說法，樂說無礙辯。

摩訶迦旃延，有種種的無礙辯才，同旁人講起道理來，大家相信他、佩服他的說法。所以稱他論議第一。

摩訶俱絺羅。

這一位尊者就是舍利弗的舅父。「俱絺羅」也是梵語，翻譯過來的意思就是「大膝氏」；言其這個家裡的人，膝蓋都很大，所以就叫「大膝氏」。他也是善於辯論；因為想要勝過他的外甥，所以到南印度去學外道的論議，學這種外道法。他吃飯，也是很快把飯就吃完；喝水，很快就把水也喝完了；一天到晚都是學習外道的典籍，就連剪手指甲的時間都沒有了。沒有時間來剪手指甲、來修飾他的容貌，所以手指甲長得很長很長的，一般人就叫他叫「長爪梵志」。摩訶拘絺羅、口才最好。隨便問他什麼。都能夠回答的。所以稱他答問第一。

離婆多。

「離婆多」是梵文，翻譯過來叫「室宿」，或「房宿」因為他父親母親向二十八宿這個室宿的星星來祈禱，求兒子；生了這個兒子，所以就叫室宿。這位尊者，又有一個譯意，叫「假和合」。什麼叫假和合呢？因為這一位尊者，有一天就到外面去遊玩；不知不覺天色就黑了，回家是來不及了，並且玩了一天也很辛苦很疲倦了，他看到就在路邊上有個亭子，想就在這兒睡一宿。在睡覺的時候，來了兩個鬼：一個大鬼，一個小鬼。這大鬼身量大得不得了！這個小鬼呢，身體小得很小。大鬼，青臉紅髮，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那個象牙支到嘴外邊，非常難看。這小鬼，長得樣子更醜陋，啊！面目七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都長到一起了，很難看的！這兩個鬼抬著一個死屍，就問這個離婆多：「我們兩個人吃這個死屍好不好呢？」如果離婆多說：「好」，這兩個鬼就說：「我們單不吃死屍，我們要吃你。如果說不吃死屍好，那麼兩個鬼，沒有東西吃。還是要吃他。所以無論他怎麼樣說，自己也要被這兩個鬼給吃了。接著這個大鬼就把死屍的兩條腿就給吃了。這個小鬼，就把這離婆多的兩條腿，用力一抻，就給抻下來了，把死屍的兩條腿給補上。那個大鬼又吃死屍兩個胳臂；這個小鬼也把離婆多這兩個胳臂給撕下來，又補到這個死屍身上。啊！這個大鬼把死屍給吃完了，小鬼也把這個離婆多的身體全部都給撕下來，補到這個死屍的身上。他自己現在就這麼一想：「我現在沒有身體了，我的全身都被小鬼扯了，補到這個死屍上了。我現在沒有身體了！」

第二天，他發狂似的跑到街上，見著一個人就問：「喂！你看看！我有沒有身體啊？」這個人看看他，什麼沒有身體呀？也不知道他是說的什麼，你明明有個身體，怎麼要看看你有沒有身體了？啊！碰著一個人，他就這麼問；碰著一個人就這麼問，說：「哎！你看看！我到底有沒有身體啦？我這個身體……？」自己不知道有沒有這個身體，就問人。見著一個人問一個人，見著一個人問一個人，弄得人人也都不敢接近他──看！這個發癲狂的人！但是他還是繼續問，問來問去，見著兩個和尚，就問：「喂！你們看看我有沒有身體啊？」這兩個沙門，是證果的阿羅漢。一看，這個人現在的因緣成熟了，將來要證到無我的法身了。於是就對他講：「這個身體，本來是因緣和合而成，因緣別離而滅的；也沒有一個是你，也沒有一個不是你。」這麼一說，哦！他開悟了，於是就出家了；不久就證果了。所以又名叫「假和合」。離婆多、他的心很正的。沒有一些顛倒的念頭。又是很定的。沒有一些散亂的念頭。所以稱他無倒亂第一。

周利槃陀伽。

他的根機是很鈍的。(鈍、就是沒有智慧、)佛讓阿羅漢教他兩句偈。偈字、是梵語、就是稱頌、頌揚的意思。佛經裡頭，凡是句子有長短的，叫做長文；句子的字數多少一樣的，叫做偈，也叫做頌。有每一句三個字的，有每一句四個字的，五個字，六個字，七個字的，等等各樣的偈，同我們的詩差不多的。他就一心一意的讀這兩句。想這兩句的道理。後來竟然就明白一切的佛法了。所以稱他義持第一。(義字、就是道理、持字、是守牢的意思)，這個周利槃陀伽，最愚痴了！愚痴到什麼程度呢？愚痴到連半句偈都記不住。佛叫五百羅漢教他念一個偈頌。輪著教他，今天這個羅漢教，明天就那個羅漢教。教什麼呢？就教他：

守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；

無益苦行當遠離，如是行者可度世。

「守口攝意身莫犯」，守口，守著這個口。攝意，就管自己這個意念，就是總好像止持這個意，不叫它跑，攝意。身莫犯，這個身，也不要犯戒律，就是身、口、意，這三業都清凈。「莫惱一切諸有情」，你不要對任何人，不要令人生煩惱。所有的一切的有情眾生，你不要令他因為你而有煩惱。

「無益苦行當遠離」，不合法的苦行，好像持牛戒，學那個牛的樣子；持狗戒，就學狗的樣子；那個事火外道，以火作他們的祖師；事灰外道，就躺到那個灰裡邊，把身上滾得一身灰，他說這是修道；認為這是修行了，這個是苦，修這苦行，這都叫做修無益苦行。無益苦行當遠離，不應該修這種沒有益處的苦行。「如是行者可度世」，像這種的修行的人才可以度世。這五百羅漢都有神通，每天都來教他讀這個偈頌。他讀了很久的時間，也記不住。人家教他一遍，他也讀一遍；教兩遍，讀兩遍；教三遍之後，問他什麼來著？他說：不知道！」說：「再教你一遍！」又教他幾遍，再對他說：「你自己念一念！」「我忘了！」就這麼樣。所以把他哥哥氣得說：「你這個東西！你有什麼用？你趕快回去算了，不要出家了！」就趕他回家，不讓他出家。他雖然是記憶力不好，可是脾氣很大。他說：「你不叫我出家，我死給你看看！」於是就跑到後花園的樹上吊去了。自己拿著繩子就要上吊。釋迦牟尼佛就變一個樹神，到那兒給他說法。說：「你呀！你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不聽他的。你只在這兒好好修行，你就當你死了不可以嗎？你何必又一定要死呢？」這麼給他說法。他說：「對呀！你說這個有道理！他是他，我是我；他不叫我出家，怎麼可以呢？我哥哥他沒有權力不叫我出家！」於是就又回來了。回來，釋迦牟尼佛說：「好！現在我來教你念，現在你只記這個『笤掃』兩個字。這笤掃是掃地的。你拿這個笤掃來掃你的心，把你心裡的塵土都掃乾乾淨凈的，就可以了。他一聽，說：「這個還不錯！我拿個笤掃來掃心。這個法子是很好的。好！」於是乎就記「笤」，哎！什麼？啊！記得「笤」字，把「掃」字忘了；記得「掃」字把「笤」字忘了。啊！兩個字也記不住，記不住就是用這個「笤掃」來掃心，把這心裡的塵土掃乾淨了。一天到晚就念「笤掃、笤掃……」這兩個字。

你說！我們念佛，天天念「南無阿彌陀佛……」，這心裡妄想還是很多。他一念這個「笤掃」兩個字，他記得佛叫他掃心。哦！「笤掃」，要把心裡掃乾淨了它。每天努力去塵除垢，精進不懈，念來念去，終於證得阿羅漢果。豁然間開悟了！這回什麼他都懂了！什麼都明白了！通達諸法實相，比他哥哥更聰明了。所以愚痴的人哪，你只要要肯用功，肯修行，一樣可以開悟的。你不要說：「我很愚痴的，我看經也不懂。」你不懂，你就不要看！你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就會開悟了。怎麼看心呢？就是把你心上面的那個妄想，都掃乾淨了它，也就會開悟了。這個周利槃陀伽，他最愚痴。你看！最愚痴的人都開悟了，何況我們現在誰都比周利槃陀伽聰明得很多，都比他聰明。你們最低限度，教你這個「笤掃」這兩個字，不要說教多了，念一遍你就會記得。這不是比他聰明呢？所以我們自己不要自暴自棄，不要自己把自己看小了，不往前用功。應該勇猛向前用功，來努力學佛法。所以我們修行，就要時時刻刻向前去精進，不要向後退，不要生一種懶惰心，這是最要緊的。你能時時刻刻向前去精進，一定會有一天，你會認識到你本來面目的。周利槃陀伽是義持第一。

難陀

難陀尊者是佛的弟弟，是佛的親兄弟（同父異母）。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九出生。佛有三十二相，難陀有三十相。比佛矮四個手指頭那麼高。「難陀」是梵語，翻譯過來就是一個歡喜的「喜」，叫「喜尊者」，這是他自己的名字。有的經上，把他和他妻子的名字也連到一起，叫「孫陀羅難陀」。「孫陀羅」也是梵語，翻譯過來的意思叫「好愛」。好就是好不好的好，愛就是情愛的愛。孫陀羅難陀，言其這個難陀是孫陀羅的。這個難陀最愛他這個妻子，最愛孫陀羅。兩個人可以說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐卧時刻不相舍離，時刻也不相離開。

有一天，佛到王宮裡來化緣，回到王宮來乞食。在這個時候，孫陀羅難陀夫婦正在一起吃飯，一看見佛來乞食，難陀就給佛去添缽，把缽里添上菜飯要供養佛。他把佛這個缽拿過來，給佛裝滿了飯，當他要送飯給佛的時候，他太太孫陀羅就說：「你去給佛送飯，我現在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回來。如果唾沫乾了，你再回來，我就要罰你了。」這難陀說：「好！」就拿著這個缽給佛送飯去。你說佛怎麼樣呢？呵！就用了神通。佛就往後退，難陀就給送這缽飯，就這麼拿著這缽飯給佛。佛往後退，他就往前走，他覺得走了沒有幾步呢，已經就到祇樹給孤獨園了。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩路遠，那麼佛用神通就把他帶到祇樹給孤獨園了；帶到祇樹給孤獨園，即刻就給他落髮，就硬迫著叫他出家。因為佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本來他不願意出家，因為放不下這孫陀羅，放不下他太太。雖然放不下，但是佛叫他出家，他也只好出家。他這麼想：「你今天給我落髮，我找一個機會我就跑回去了。」於是，在就等機會；今天等到明天也沒有機會，明天等到後天也沒有機會，啊！等得著急得不得了，顯得非常著急。很多天也沒有機會逃走，因為佛和這一些阿羅漢都在祇樹給孤獨園，他沒有法子跑。

有一天，這回機會來了。什麼機會呢？佛出去應供，一切的阿羅漢也到外面去應供，就剩難陀在這兒看門口，看這個精舍。他說：「這回呀！今天我一定可以跑了！」但是佛走的時候，叫他把這個地掃乾淨。他就掃地，把這個灰塵掃在一起，來一股風又給吹散了；吹散，他又往前一掃，掃到一起，又吹散了。於是乎，他就把這個窗戶都關上。關上這扇窗戶，那扇窗戶又開了；關上那扇窗戶，這個窗戶又開了。啊！奇怪！窗戶一開，這個地的灰塵就都給吹散了，這又要掃。

那麼掃來掃去，開開關關這個窗，就用了大約兩三個鐘頭。他一看時間不早了，佛就要回來了，就想：「我一定要跑了，也不管這地掃乾淨沒有掃乾淨，你窗子開著關著，我也不管了！」把這個笤掃放下，就跑了；他心裡又想：「佛，走路都是走大路，他不走小路。我從小路上跑，可能是遇不著佛。要是從大路上回去，一定會遇著佛的。遇著佛，又跑不了了！」他就從小路上跑。跑跑，跑出大約有一、二哩路，一看，佛正從對面那個小路上走過來了。啊！他看見佛了，以為佛還沒有看見他，他就藏到一棵大樹的後邊，等佛過去，他再跑。誰不知，他往這邊藏，佛就往這邊走；他往那邊藏，佛就往那邊走。啊！一定要和他碰頭！那麼藏也藏不住了，就被佛看見了。佛就問他說：「你來做什麼來了？你不看門？」這個難陀一想，說要跑吧，這是太不好意思了！就對佛說：「啊！我等你也不回來，等你也不回來，我到這個路上來迎接迎接你。恐怕你化緣，這缽里裝滿了，很重的，我來幫你拿著缽。」佛說：「那這最好啦！」於是佛就把他又帶著回到祇樹給孤獨園，跑不了了。跑不了了，佛知道他是不安心，不想出家。於是，有一天，佛就對他說：「難陀！你跟著我到一個山上去看一看。」難陀說：「好啊！」心裡想，這回上山，我有機會，我還是一樣跑。到山上，這個山上有很多猴子，大約有五六百猴子這麼多。佛就問難陀說：「難陀！你說這猴子和你太太來比較，是猴子長得美麗呀？還是你的太太長得美麗呢？」難陀一聽佛這樣問，就說：「這又何必問！當然是孫陀羅生得美麗嘛！猴子怎麼可以比孫陀羅呢？孫陀羅是最美麗的！最美麗的女人。您怎麼可以拿猴子來比孫陀羅呢？」佛說：「哦！你真是很聰明，你能分別出來孫陀羅比猴子生得美麗。好！我們今天就這樣了」。

又一天，佛對難陀說：「你沒有到天上去過吧！難陀！我今天帶你上天去看一看。」難陀一想：「哦！那天上果然沒去過，去看看天上是什麼樣子。」佛就和他在一起打坐。佛用這個神通就把難陀給攝到天上去了。帶到天上各處走，一看，天上比人間真是美麗得不知幾千萬倍！啊！不知幾千萬倍。天人真是太美麗了！走到一個天宮裡邊，那兒有五百個天女，又有很多的宮人在那兒收拾地方。

難陀一看，這些個天女，那簡直的從來也沒見過這麼美麗了！於是乎，他就生出一種愛心來，愛這些個天女。生出愛心，啊！他就問在這兒的宮人：「誰是你們這個天宮的主人呢？」這宮人說：「哦！我們的主人還沒有來呢！我們的主人就是釋迦牟尼佛的弟弟，現在他跟著釋迦牟尼佛出家修道。他修行將來他就生到這個天上來，這五百個天女都給他做太太，都陪著他。」啊！這個難陀一聽，真是高興了！「我可一定要好好修行了，不要回去了。我在這兒好好修行，將來好生天。」

這時候，釋迦牟尼佛就問他：「難陀！你看這個天女生得美麗？還是孫陀羅生得美麗呢？你看！是哪一個生得最好啊？」難陀說：「唉！孫陀羅怎麼可以比天女呢？天女這簡直是美麗到極點了，再沒有比這個天女再美麗的了！孫陀羅和天女來比較呀，孫陀羅就等於猴子那樣醜陋了。這個天女，孫陀羅不可以比的；也就好像猴子不能比孫陀羅一樣。現在拿孫陀羅來比較這個天女，孫陀羅變成猴子那麼樣的醜陋了。」

釋迦牟尼佛說：「那麼你是願意要天女呀，還是願意要孫陀羅？」難陀說：「我當然要歡喜天女了嘛！沒有天女，那孫陀羅是比較美麗呀；可是有天女了，那這天女，這是太美妙了！」於是釋迦牟尼佛說：「這個地方是將來你生到這個地方來，你回去要好好用功修行啦！」難陀說：「是的，是的！回去一定要好好修行。」於是乎回去之後，晝夜都打坐用功來修行，預備將來生到這個天上去。

佛知道他這種的思想是錯誤，天福是有漏的，將來還會墮落，是不究竟的。所以現在就要指點他，叫他自己覺悟。於是有一天，釋迦牟尼佛又對難陀說：「難陀！今天沒有什麼事情，我帶你到地獄裡看看去。」難陀說：「地獄？地獄，聽說很不好看的。您歡喜帶我去，那我都去看一看啦！」於是乎，佛又用神通，把難陀帶到地獄裡去。

到地獄裡，一看有這個刀山地獄、劍樹地獄、火湯地獄，啊！還有寒冰地獄，種種的地獄，見著很多。最後見著一個地獄，那兒有兩個鬼在燒一鍋油。這鍋油也沒有燒滾呢，沒有燒開，但是這兩個鬼非常的懶惰，就在那兒一邊做工，一邊睡覺。燒油鍋那個火呀，又好像要滅，又有一點火。這個難陀也就生了一種好奇的心，想：「噢！這兩個鬼怎麼這麼懶惰，燒火也不好好燒。這個油要什麼時候才能熱呢，才能滾呢？」於是他就問這兩個鬼說：「哎！你們這兩個小鬼在這個地方怎麼躲懶偷安呢？燒火也不好好燒，火都要滅了。究竟你們是想幹什麼？」

這兩個小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，說：「你問它幹什麼？」難陀說：「我要想知道你們在這個地方做什麼？」這兩個小鬼就說：「我們呀，我們等著用油鍋煎的這個人還要很久才能來，所以我們都有很多時間慢慢燒這鍋油。」難陀說：「那麼等著誰啊？」兩個小鬼兒說：「你想知道嗎？我現在告訴你，釋迦牟尼佛有個弟弟叫難陀，他現在跟著佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他歡喜那五百個天女。將來等他到這個天上，享福五百年之後或者一千年之後，他還是會墮落；他墮落後，就到這個地獄裡來，就把他放到這油鍋裡面來，用油鍋把他炸上。因為他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪業，所以他惡業成熟，將來墮地獄的。」

難陀一聽，嚇得全身都冒汗了，全身都打顫顫了！「這還得了！將來我到這個油鍋里，啊！這痛苦要怎麼受啊？」。他由此發心不求升天了，認真修道來了生死，不久他也證果了。這是這個難陀出家的因緣。

難陀相貌非常圓滿。佛三十二相，他有三十相。所以不認識佛的人，就以為這個難陀就是佛了，所以稱他儀容第一。這是難陀──孫陀羅難陀。以後他出家，就把孫陀羅不要了。因為他有天女，歡喜天女，所以把孫陀羅也不要了；以後覺得也不能究竟，恐怕墮地獄，把天女呀，也捨棄了。以後一心修道了。這是難陀出家之後的這種情形。

阿難陀

「阿難陀」是梵語，翻譯意思就叫「慶喜」。為什麼叫慶喜？因為阿難陀出世這一天，正是佛成佛的那一天。佛成佛是值得慶幸，值得慶祝的一件事，他父親也認為值得慶賀，所以叫慶喜。他有八種不可思議的境界：

第一、不受別請。《楞嚴經》里有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他攝到淫室里之後，佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難陀又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前他受別請，而發生這種危險。怎麼叫別請呢？受某一個護法、居士請去供養，單獨去供養，這就叫受別請。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的！如果十個比丘一起都去，這才可以去。單單一個人不可以去的。以後在佛的制度裡邊規定，比丘是不能受別請的。那麼阿難尊者因為有以前受別請之後，以後再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。

第二種，不可思議的境界，他不受佛的舊衣。一般的比丘都爭著想穿佛的舊衣。以為穿了佛的舊衣，可以生智慧，滅罪業。其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的舊衣，這是第二不可思議的境界。

第三、阿難尊者他不見非時。怎麼叫不見非時呢？就是不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。也就是不合乎規矩的，他就不看；合乎規矩的，他才看。

第四、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿里去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這種淫慾心，所以這叫不生染心。

第五、阿難尊者知道佛入定的時候入的是什麼定，其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。

第六種，阿難尊者知道佛在定中來教化所有的眾生。一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道。

第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白。這是第七種不可思議的境界。

第八種，阿難尊者是法不再問。他所聽過的法就永遠記得，不需要再向佛來請問。

所以，阿難尊者有這八種不可思議的境界。那麼其餘的尊者呢，就沒有他這種不可思議的境界。

方才所說「不受別請」，這個出家人，在沙彌的時候，不能說自己想吃就去吃，自己想喝就去喝，必須要和大眾一起。譬如，吃飯的時候，不能自己單吃。就是沙彌、比丘都是一樣的。不能合住而獨食，不可以的！甚至於喝茶，也不能自己單獨地享用，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一樣的，不能自己做一個特別的樣子。甚至於吃一個蘋果，一個橘子、甚至於一塊糖，都不可以。關於坐禪呢，也是這樣。大家坐禪打坐，我也要打坐。打坐，也不能擾亂別人。人家那兒坐著，正如如不動了，你這個地方動彈動彈，搖搖晃晃的，弄出來聲音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。這都是犯規矩的。

本來坐禪，先要止靜，敲三下木魚之後，不要說人不可以走動，就是韋陀菩薩也是站那兒，一步也不準動的；就是其他菩薩在這兒也是不可以動的。為什麼？你一動，令其他人功夫不相應，或者不能入定，那麼你這罪過是無量的。所謂

寧動千江水，不動道人心。

一千條江里的水呀，我可以把它搖動了，可是修道人的心，你不可以令他搖動。所以在打坐的期間，三聲止靜之後，在沒開靜之前，是不可以隨便出動靜的。如果有必要的事情，也要走路輕輕的，一點聲音也沒有，不令旁人聽得見。你就移動自己打坐的坐凳，都要輕輕把它拿起來，不能發出大的聲音。如果你在這些個地方不自己檢點自己，就造罪無量。

所以呢，這個做比丘、做沙彌都不能受別請，不能別眾食。譬如大家沒有吃，你就吃，這叫「別眾食」，和大家不同。這都是不合乎規矩的。以前不知道有犯過呢，尚可原諒。現在知道這是錯誤，就不可以再犯！做比丘、做沙彌的，晚間大家都休息了，這個時候也不可以隨便到街上去，不可以各處去轉的。做比丘的，要常隨眾，隨著佛而住，不能自己願意怎麼樣就怎麼樣的。

阿難陀、是佛的堂弟。他做佛的侍者。(近身服侍的人、叫做侍者、)做了二十五年。佛每次說法。他總是聽到的。並且佛從前所說的法。他沒有聽著的。佛也重新同他說過一遍。他所聽的佛法。就比了大眾。格外多了。所以稱他多聞第一。他的記憶力是非常好，佛所說的法，阿難尊者都記得清清楚楚的，永遠也不會忘了。所有佛的經典，都是由阿難尊者結集而成的。

羅睺羅。

羅睺羅是釋迦世尊的兒子。釋迦牟尼佛，在十七歲的時候，因游觀四門，見生老病死，為著自己脫離苦海，也為著救度他人脫離苦海，早已存著出家修行，追求真理的志願。他的父親凈飯王就怕他出家，所以很早就叫他結婚了。太太就是耶輸陀羅。他與耶輸陀羅的結婚，以及生子，皆是被他的父王所迫，沒有辦法的舉動。因為凈飯大王想盡了方法，要使太子放棄出家的志願，譬如為他建築三時殿，以備他冷、熱、不冷不熱的時候起居。增加美女，供他娛樂。但是這些，太子都不能動搖太子出家的念頭。凈飯王最後實在沒有辦法了，只好對他說：你要出家，我不留你，但你不能眼看著我絕後，至少你要為我生下一個孫子來，以備將來，繼乘王位，我對祖宗的責任也好有個交代。這在凈飯王心眼兒里，以為兒子不是可以一說就生的，不過藉此以為留他的方法罷了。可是身為太子的釋迦牟尼佛，對於父王的這一點願心，一方面加以原諒，一方面他以為生兒子也不是一件多大的難事。因此默默應允了父王的請求。回到宮裡，指著耶輸陀羅夫人的肚子說：卻後六年，當生貴子。同時耶輸陀羅夫人感覺到似乎有了身孕，釋迦牟尼佛不久也就出家了。所以釋迦牟尼佛，雖然有娶妻生子的名目，但始終是清凈，而無一毫染污的，卻後六年，果然羅侯羅降生。佛出家，在雪山打坐六年，這個羅睺羅就在他母親肚裡住了六年。所以他這個名字叫「覆障」。怎麼叫覆障呢？覆，就是遮覆的覆，蓋覆的覆；障，就是業障的障。因為羅侯羅未入胎以前，障礙了釋迦牟尼佛的出家；同時羅侯羅在過去世，曾經因頑皮而閉塞了一個老鼠洞，使老鼠六天不見光亮，不得飲食。因這兩個原因，所以叫覆障。這個羅睺羅一生出來，給他母親就找來麻煩了。

找來什麼麻煩了呢？因為這個凈飯王發了脾氣了，所有凈飯王這個家族裡邊都不高興了，說這是個壞女人。說：「豈有此理！也沒有丈夫在家裡，就生出個小孩子來！你說，這要不是這個女人不守規矩，怎麼會有小孩子呢？！一定是耶輸陀羅不守規矩，引誘有情人，才會有小孩子呢！如果沒有這個情形，佛已經出家六年，她怎麼會生的小孩子呢？」有一個宮人就對人解釋說：「不是，她真守規矩，連大門不出，二門不入的，一天到晚都在家裡，沒有和男人接近過，這個孩子的確是太子的兒子。」但是大家也不相信。

大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要把她用火燒了……。最後決定用火把她連這個小孩子，兩母子一起都給他燒死。當時這種專制就這樣子，王家的權利很大。於是在這地里挖了一個坑，裡邊就弄上火，點著火在這坑裡邊，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裡頭去，用火把他們燒死。耶輸陀羅在這時候就發願了，說：「一切的天神地祇，你們現在都應該顯一顯靈。這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裡頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死！」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裡頭去。一到火坑裡，你說怎麼樣？哈！不可思議的境界就出現了。本來是火坑，忽然變成水池了！在這個火裡頭，又長出一朵金蓮華來，母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。所以大家才知道，這小孩子，真是佛的兒子。才不再殺她們了。

等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她抱著小孩子給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

羅睺羅是非常有道心的，非常用功的。所以他在諸大弟子裡邊，他是密行第一。怎麼密行第一呢？他隨時隨地都用功，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說各處想掛一個招牌，叫大家知道他用功修道。不是的！他是秘密用功，甚至於到廁所裡邊去，他都可以入定。隨時隨地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，只有佛知道他。所以這叫密行第一。

雖然羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只有一個兒子。佛有三種兒子：

一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，這叫佛的內子。

三、外子。佛有很多的外子。外子，什麼叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在這兒顛顛倒倒，這都是佛的外子。

所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。在《法華經》上說，若找不著這個大慈悲父，我們就是可憐的窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

憍梵波提。

這個尊者的名字很奇怪的，「憍梵波提」是梵語，翻譯成中文的意思就叫「牛呞」。這「牛呞」是什麼意思呢？就是他好像牛那麼吃草。牛吃飽了草，在躺到地下，它這嘴裡總嚼，一邊嚼，一邊那麼呼嗤呼嗤地喘氣，嚼這個草，那麼喘氣，這就叫牛呞。憍梵波提為什麼叫這個名字呢？就因為在往昔中很久很久以前，他見著一個老的出家人。因為牙也不好，大約也沒有力量，這個老的出家人吃飯，吃東西就這麼嚼來嚼去；他這麼嚼，這個橋梵波提就說了：「你這個老比丘呀，吃東西像老牛一樣的！」只這一句話，你說怎麼樣？他毀謗這個比丘像老牛似的，果然他死了之後，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，這回他就知道這個牛的滋味，牛的這種辛苦了。後來就遇著釋迦牟尼佛教他修行，他就修成證果了。

雖然證果，成了羅漢果，但是他還是這種習氣，牛的習氣不改，一天到晚總像牛吃東西那麼喘氣似的，所以名字就叫牛呞。釋迦牟尼佛看他這樣子，有這麼一個怪樣子，一天到晚都像吃草那麼樣子。佛恐怕旁人看見了，要嘲笑他，就造成輕慢聖人的罪了。所以教他長在天上。受天上人的供養。所以稱他受天供養第一。由這個尊者看來，我們切記不要隨便講話，隨便罵人。你一罵人，自己就要受果報的。

賓賓頭盧頗羅墮」是梵語，翻譯過來也叫「不動」、「利根」。這個尊者，到現在還仍然沒有入滅，仍然在世上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什麼他沒有入滅呢？因為他犯了一種過錯。在佛住世的時候，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不準隨便就顯神通。有一個豎旗長者，他用栴檀香造了一個缽，放到一個最高的剎竿的頂上，他說：「哪一位如果能用神通，把我這個缽在這個剎竿頂上拿下來，我這個缽就送給他。」這賓頭盧頗羅墮尊者，就用神通把這個缽拿下來了。佛就呵責他：「你呀！因為這麼一個栴檀的缽，你就生出一種貪心來，用神通把這個缽取下來。你這樣的貪心，不可以入涅槃了，你應該留在世間上，為眾生的福田。」所以，這一位尊者到現在還是在世界上。那麼究竟在世界什麼地方呢？沒有人知道。不過，任何人在供養的時候，他都來應供，這叫「作末世的福田」，給眾生來種福。所以稱他福田第一。

迦留陀夷。

「迦留陀夷」也是梵語，翻譯過來意思「黑光」。這個迦留陀夷，他的相貌生來是黑色，可是他身上有一種光。他雖然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚間走路，身上也有一股黑光，眼睛也有兩道光。有一次，他晚間到外邊去散步，大約不是太晚。偏偏在這一天晚間，就有一個懷孕的婦人，在晚間突然間看見他眼睛這兩道光，和他身上這黑光，就恐懼起來，就嚇得小產，生下來，然後就死了。佛知道這個情形，所以就製成一條戒律：比丘、沙彌晚間不可以到街上去隨便隨便散步，晚間不可以去街上。這黑光尊者，他作佛的侍者。什麼叫佛的侍者呢？也就佛的護法，給佛作護法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出來的，證果聖人有一千多，所以他是教化第一。

摩訶劫賓那。

「摩訶」是大；「摩訶劫賓那」是梵語，翻譯為「大房宿」，也是因為他父親母親祈禱二十八宿中的第四個星宿，叫「房日兔」，向這個房宿的星星來求兒子；生了這個兒子，所以就叫房宿。 這一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文學，他都清楚。摩訶劫賓那、懂得天文的。所以稱他知星宿第一。

「薄拘羅」是梵語，翻譯過來叫「善容」，因為他相貌生得非常好。這位尊者，他壽命活了一百六十歲，所以他是壽命第一。為什麼他是壽命第一？因為他在過去毗婆尸佛的時候，他供養過辟支佛。辟支佛，就是緣覺聖人。以供養辟支佛，所以他這壽命得到很長的，九十一劫壽命都非常長。他又專門持這個不殺戒，所有的生物都不殺，甚至亦不傷害草木。因為持不殺戒，所以他得到五種不死的報。

這五種不死的報，我以前已經講過，在講《法華經》的時候。但是我不知道還有沒有人記得，這五種不死是什麼不死？（一）火燒不死，（二）水煮不死，（三）水淹不死，（四）魚咬不死，（五）刀割不死。

這個尊者可有一種特別奇怪的境界。怎麼樣奇怪的境界呢？一般小孩子一生出來的時候，都是哭，他一生出來就笑。不單笑，而且還坐著笑；不單坐著笑，而且還結雙跏趺坐笑。他結著跏趺坐，一生出來就結著雙跏趺坐，然後對他母親就笑起來了。

他母親一看，以為是一個妖怪出世了，這麼奇怪！」於是就把他放到那個爐裡頭就用火來燒他。但是也沒有燒死，還是那麼結跏趺坐，嘻嘻哈哈在那兒笑。

他媽媽更相信這是個妖怪了，於是又把他放到水裡，用一個鍋放著水，底下用火燒，用水來煮他。煮了幾個鐘頭，打開，他還在那個裡邊嘻嘻哈哈地笑，還是對他媽媽笑。

他媽媽一看，啊，這得了！於是就把他丟到海里去。「燒不死你，我也煮不死你，這回掉到水裡，當然會淹死你了！」誰知掉到水裡，也淹不死他，也沒有死！這是水淹不死。

很巧的事情又出現了，怎麼樣？就來一條大魚，這大魚把口一張，就把他吞到肚裡頭去。雖然用牙咬他那身體，也沒有咬死他，身體也沒有被咬死。

你看，火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬也咬不死。那麼吞到魚肚裡去怎麼樣子呢？這條大魚偏偏被人家用網打上來了，打上來這條大魚。就把這個魚肚子給割開了，可是這個小孩子沒有被刀割死，沒有死。這刀割也割不死，有這五種的不死。

為什麼他有這五種不死報呢？就因為他生生世世都持「不殺生戒」，所以就得到這五種的不死報。他是壽命第一。

阿?樓馱。

「阿?樓馱」是梵語，翻譯過來叫「無貧」，就是不貧。他的因緣也有一個公案：

他是在弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，只能吃草根呀、樹葉呀，好多人都餓死了。當時也有一位辟支佛，就去化緣。這位辟支佛，他下山化緣一次，化夠兩個禮拜吃的，所以兩個禮拜化一次，如果化不著緣呢，兩個禮拜就不吃東西。

這次他到山下去化緣，沒有人供養他。回去的路上，有一個窮人（即阿[少＋免]樓馱在宿生，）在這兒耕田。吃的是稗子飯。（稗子就是谷裡頭最不值錢的那種米。）他看見辟支佛托著空缽回來了，就說：「啊，聖者呀！（就是尊貴的出家人的一個稱呼）您沒有化著齋飯，您願意不願意吃我這個稗子米呢？如果您願意的話，我就把此飯讓給您，供養您了。」這辟支佛看他這麼誠心來供養自己，就接受他的供養。吃完了，就踴身虛空，現出十八變，然後就走了。這位窮人仍然在地裡頭耕地。不久看見一個兔子，跑來跑去就跳到他脊背上，趴到他脊背上，他怎麼樣也擺脫不掉它。他感到很害怕。這時在田裡邊只有他自己，沒有旁人可以幫他，他就跑回家去。跑到家裡去，這個兔子已經死了。他叫他太太把這個死兔子從身上拿下來，一拿下來這個死兔子就變成一個，金兔子。他就把這個金兔子的手剁下來，去賣了錢。回來，這手又長出來；把這個腳剁下來去換了錢，回來，腳又長出來，所以這個金兔子總也不會沒有，這個金子用了又來，用了又有，用了又生出來。所以，他由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的果報，九十一劫都是富有的。

那麼在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親凈飯王是兄弟，他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧，可是在佛一說法，他就睡著了。

佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；一睡幾千年，不聞佛名字！

「咄！咄！胡為寐」你這個東西，你為什麼要這樣睡？「螺螄蛤蚌類」，你好像海里那種螺螄和蛤蚌之類的，一天到晚都睡覺；「一睡幾千年」，一睡，睡了幾千年，「不聞佛名字」，也聽不見佛的名字。

被佛這樣罵了一頓，他發奮了，七天七夜也不睡覺。沒睡覺，你說怎麼樣啊？把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一種憐憫心，就教他修「金剛照明三昧」。他一修這種的三昧，即刻就得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一個蘋果這麼樣子清楚。這位尊者他是天眼第一。

如是等諸大弟子。

如是，就是指的前邊從「長老舍利弗」到「阿?樓馱」，這有十六位尊者，還有其他沒有舉出來名字的，很多很多的，都等於以上所說這個各大弟子，所以叫「等」。諸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，這叫「諸大弟子」。

並諸菩薩摩訶薩。

「並諸菩薩摩訶薩」：不單有很多很多的菩薩，而且是大菩薩，菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩呢？菩薩就是在眾生裡邊，在有情裡邊，一個能自己覺悟的眾生，就是眾生里的一個覺悟者。「菩薩」兩個字是梵語的略稱，具足應該說「菩提薩埵」。「菩提薩埵」是梵語，翻譯過來的意思就是「覺有情」。怎麼叫覺有情呢？就是令一切有情的眾生都得到覺悟。這是覺有情。

文殊師利法王子。

文殊師利，又叫曼殊師利，這是音譯的關係。「曼殊師利」是梵語，翻譯成中文叫「妙吉」，又叫「妙德」。這一位菩薩是在菩薩裡邊，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊師利菩薩。「菩薩」是梵語，翻譯過來叫「覺有情」。覺有情，是眾生裡邊一個覺悟者；眾生，叫迷有情。我們眾生，就是眾生裡邊的一位迷昧者。覺悟者，就是所有一切的境界，他都會覺悟，所謂：

見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。

「見事省事出世間」，見什麼事，他就省悟什麼事，他就覺悟什麼事，這個是出世間，覺有情。「見事迷事墮沉淪」，見著什麼事情，就迷昧到什麼事情裡邊，就是會墮落沉淪里。出世間，就是菩薩；墮沉淪，就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就在一個覺，一個迷。所謂「覺者，菩薩也」，覺悟者，就是菩薩；迷者，就是眾生。

這位文殊師利菩薩，在出生的時候，有十種吉祥的事情，來表示這位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的吉祥：

第一，光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這天，他這個家裡，房子裡邊放一種光。這一種光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和燈光的光，這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光，這般若的光明；也就是表示這位菩薩有大智大慧，這種智慧能破除一切的黑暗。

第二，甘露盈庭。甘露，這是一種不死的葯，在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖，不吃飯也不餓了。我們一般人，不吃飯就會餓。為什麼會餓呢？因為沒有甘露來滋潤你。這甘露盈庭表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生，救度一切眾生。甘露盈庭，得到這甘露，就可以得到飽暖，可以得到這種的清凈、清涼。所謂「甘露門開」，這甘露門一開開，這餓鬼都進來，就都得到飽暖了。

第三，地涌七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的寶貝。文殊師利菩薩，因為他有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世這個地方地里就湧出來。湧出多少呢？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。

第四，神開伏穴。神是藏主，轉輪聖王有七寶，其中之一是「藏主寶」。藏主寶，就是管寶藏的神。地涌七珍，是從地湧出來，而這些寶藏是以前人埋到那個地方，人都忘了，這時候守藏的神把這個財寶都打開了。

第五，雞生鳳凰。這個雞本來是生雞，但是這個雞菢出來的雞，就不是雞，是什麼呢？是鳳凰。鳳凰是一種吉祥的鳥，很吉祥的；人若看見這個鳳凰，就一定會得到很幸運吉祥的事情。

第六，豬產龍兒。這個雞生鳳子，這還不算出奇。這個龍，本來是龍生龍，鳳生鳳，但是現在這個豬，他家裡養的豬，生出一條龍來。豬產龍兒，好像龍似的這麼一個豬。怎麼像龍似的？這個身上有鱗，就像那個龍鱗似的，那個龍身上都有鱗。這豬生出的小豬，有鱗，這叫豬產龍兒。

第七，馬生麒麟。這個馬，本來都生馬，現在生出個麒麟。這個麒麟，也是獸類之中的一個獸中之王。老虎是獸中王，麒麟和獅子也都是獸中之王。但是在這兒，這個麒麟是由馬生出來的。這麒麟，是一種祥瑞的獸，也是在中國唐堯那時候，這鳳凰、麒麟，很多很多的，人人都看得見的。以後，因為這個眾生的業報重了，罪業深重了，所以這一些吉祥的鳥獸也都不出現了。

第八，牛生白澤。白澤，是白色的。這種白色獸類是很少有的，它也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子，所謂四不像。它身是馬的樣子，但長著牛蹄子，那個腳，長得牛腳。雖然是牛腳，卻又是馬的樣子。它也不像個驢，也不像個馬，也不像個牛，也不像騾子，所以叫白澤。這種的獸類也是一種祥瑞的獸。

第九，倉變金粟。金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這粟米本來可以做飯，現在變成金子了，這怎麼吃啊？有人說：「你可以賣了換錢，可以買很多米。

第十，象具六牙。本來象是生兩個牙的。文殊菩薩出世這時候，他家裡養的象生了六個牙。

有這十種的吉祥，這代表大智文殊菩薩十地菩薩的十度波羅蜜，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩有十種的吉祥如意的事情。

你要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，你就要先記得這十種吉祥的事情。我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界呢？也就是想要和每一個菩薩做朋友，俱會一處，把手同行。每一個菩薩都是我們的善知識。所以自己不要把自己看輕了。

阿逸多菩薩。

阿逸多，就是彌勒菩薩。梵語「阿逸多」，此雲「無能勝」，又叫「慈氏」。這位菩薩，他專修慈心三昧，對任何人都存一種慈悲心。你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。無論對他怎麼樣子不好，他都是慈悲──你欺騙他，他也是慈悲對你；你侮辱他，他對你也是慈悲；你對他發脾氣，他對你也是慈悲；你對他生無明，他對你也是慈悲：一切一切都是對人慈悲。不但對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看一切眾生，都好像他自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生，所謂「無微不至」。對於眾生那種的慈悲、那種的愛護，無量無邊。他就修這個慈心三昧；修慈心三昧，就是先要修忍辱。他有幾句偈頌。他說：

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，憑它自乾了；我也省力氣，你也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了？

你看，這位菩薩，他說「老拙」，就是一個很愚痴的老年人。衲襖，就是一個破衣服，用針線把它衲住。「淡飯腹中飽」，什麼叫淡飯？就是沒有油、也沒有鹽，不是說，哦！又要放點香油，又要放點芝麻醬，又要放點麻油，又要放一點醬油，這個味道調得它好好的，那就不是淡飯了。這個淡飯，淡而無味，一點味道都沒有。腹中飽，可是把這個肚子裝滿了，已經飽了。「補破好遮寒」，補我這個破衣服可以遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情隨隨便便，事來則應，事去則靜，安份隨緣度歲月──到處隨緣度歲月，安份守己過時光。這樣子，萬事隨緣了，來了就來，去了就沒有了，這就隨緣了。這就是隨緣不變，也就是不變隨緣；也就是動中有靜，靜中有動；亦動亦靜，亦靜亦動。那麼「有人罵老拙」，有人罵我，罵這個老愚痴的人，「老拙只說好」，我就：「好！」就說好。「有人打老拙」，有人打這個老愚痴老人，怎樣呢？「老拙自睡倒」，你打我一下，我躺那地方就睡著了。你看，人家打他，要是一般人哪，打他一下，他就和你著急了。但是他不單不著急，還閉上眼睛，躺那兒睡著了。你說，這妙不妙？你們誰要能會這個方法，那就是不錯了，那就是真有修行了。果前，你要有這個能力，那就真是向前了。

「唾在我面上」，你吐到我臉上一口唾沫，啊！那無明火發起來三千丈了：「你為什麼這樣子侮辱我？」那不得了！但彌勒菩薩「憑它自乾了」，叫它自己乾了。我不用手來擦它，「我也省力氣」，我省舉手來擦面上的這個力量。雖然用力不大，但也要用一點力。我不擦它，把這個力氣亦省了。「你也無煩惱」，你一看見，哦，這個人，我吐到他臉上，他都像沒有這麼回事似的！這個人，我不要和他一般見識的了。「你也無煩惱」，你煩惱就沒有了。「這樣波羅蜜」，這個就是波羅蜜。什麼是波羅蜜呢？就是人家打你，你能睡著；人家唾在你面上，你能讓它自乾了，這就是波羅蜜。什麼波羅蜜？這就是忍辱波羅蜜。這個波羅蜜，你若再不認識，那你學什麼佛法呢？你學佛法，學來學去的，不認識這是什麼法。這樣波羅蜜，「便是妙中寶」，這是妙中之妙，寶中之寶啊！「若知這消息」，你若知道這個消息，「何愁道不了？」你還有憂愁什麼道不了呢？你若有這種的忍辱力，你的道業一定會了的。諸佛菩薩不會欺騙人的。這是阿逸多菩薩，他說的忍辱的功夫。你要跟著彌勒菩薩這樣學習呀，那你決定成道業。

乾陀訶提菩薩，常精進菩薩。

「乾陀訶提」是梵語，翻譯過來的意思就是「不休息」。不休息，就是常精進；常精進，也就是不休息。乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這兩位菩薩互相賽跑，這位也是往前精進，那位就不休息。一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息。兩個互相你看著我，我看著你，你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息，兩個人在一起修行。你用功嘛！我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功，就兩個人互相這麼競賽。兩個人就好像賽跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步；你跑多兩步，我也跑多兩步，總是不能叫你落下。所以一個叫常精進，一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。

與如是等諸大菩薩。

是說不僅僅以上這四位大菩薩，還有其他很多的大菩薩。

及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

就是和，還有，釋提桓因等。釋提桓因就是帝釋，就是道教裡頭所說的玉皇大帝。佛經上說他在迦葉佛的時候。是一個平常的女人。他因為看見迦葉佛入了涅槃。就發一個大願心。要造一座塔來供養迦葉佛。在那個時候。有三十二個女人。幫助他造塔。就成功了這個大願心。靠了這種善業。他就做了忉利天王。

無量兩個字。是很多很多的意思。「無量」就是沒有數量。天，總起來說有三十三天，要是分析來講，每一天裡邊又有無量的諸天。也就好像世界有──此世界、它世界、無量諸世界，此國土、它國土、無量諸國土。這個天也是這樣子，也有無量諸天。「大眾俱」，這很多很多的都聚會到一起。

大眾兩個字。不獨是說天上的許多人。並且包括阿修羅。和旁的世界的各種人。還有龍王等。種種都在裡頭。俱字、就是在一塊兒的意思。

我們頭上一直上去。總共有二十八層天。第一層天。叫四天王天。在須彌山山腰的四周圍。各有一位天王。東天王、名叫持國天王。南天王、名叫增長天王。西天王、名叫廣目天王。北天王、名叫多聞天王。第二層天。叫忉利天。在須彌山的頂上。就是我們頭頂上的天。這忉利天的天王就是釋提桓因。忉利天的四邊。東、西、南、北。每方各有八天。總共有三十二天。各天的天王。就是那三十二個女人做的。但是這三十二天。都歸釋提桓因管的。可見得造塔造廟的功德。是大得了不得的。所以有這樣大的好報應。

四天王天，忉利天，夜摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。總共六層天，都叫做欲界。因為生在這裡頭的人。都有男女情慾的。所以叫做欲界；從欲界六天再上去，叫做四禪天。就是色界，總共有十八層天。叫梵眾天、梵輔天、大梵天、這三層天，叫做初禪三天。再上去，有少光天、無量光天、光音天、這三層天，叫做二禪三天；少凈天、無量凈天、遍津天、這三層天，叫做三禪三天；福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、這九層天，叫做四禪九天；凡是生到這十八層天上去的人，都沒有淫慾了。並且只有男人，沒有女人的。不過那些人的身體，都還是有形狀顏色，可以看得見的色身。(色身、就是有形狀顏色、可以看見的身體、)所以這十八層天，叫做色界。從這個色界再上去，又有四層天。叫做空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想天、住在這四層天上的人，連色身都看不見了，所以叫做無色界；總共二十八天，都叫做天道。佛經裡頭常常說的三界、就是這欲界、色界、無色界。因為天多得很，不但是一直上去的二十八天，還有忉利天四面的三十二天。所以叫諸天。

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂；其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

「爾時」：就是那個時候。就當這些無量諸天和這些無量菩薩、無量聲聞、羅漢、比丘、比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，在大家聚會到一起這個時候。「佛告長老舍利弗」：釋迦牟尼佛就告訴最有智慧的這位長老，他的名字叫舍利弗。「從是西方」：從是，也就是從這個地方。什麼地方呢？就是當時的印度，在舍衛國祇樹給孤獨園說法的那個地方。向西方，「過十萬億佛土」：經過十萬億這麼多的佛的國土，「有世界名曰極樂」：那個地方有一個世界，這個世界它的名字叫「極樂世界」；「其土有佛號阿彌陀」：這個國土有一位佛，叫「阿彌陀」。「阿彌陀」是梵語，翻譯過來一個意思是「無量光」，也可以說是「無量壽」。無量光，是他的光明無量，照十方國土無所障礙；無量壽，是他的壽命經過百千萬億大劫也不窮盡。「今現在說法」：這一位佛，現在正在給大家說法呢！

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

「舍利弗，彼土何故名為極樂」：佛問舍利弗。你說阿彌陀佛國土，它怎麼叫極樂呢？為什麼極樂世界啊？舍利弗雖然有那麼大的智慧，還是不了解，回答不上來。不知道說什麼好。釋迦牟尼佛等了許久，「好了，讓我告訴你。」佛說，「其國眾生」：就是阿彌陀佛那國土裡頭的眾生，都是從蓮華化生的。「無有眾苦」：因為從蓮華化生，是清凈所生，不是欲愛所生；清凈所生，就是沒有男女這種欲愛，不是由這種淫慾心所生出的這個身體，所以他就無有眾苦。我們為什麼會有眾苦呢？就因為我們這個身體，是由父精母血，這一種污濁東西所成就的。就因為這種污濁東西，所以一天到晚就想這個污濁的事情──男人多數就想女人，女人多數就想男人。一天到晚，吃飽了沒有事情做，把這個當第一件事情。所以，男的到時候了也想結婚，女的到時候也想結婚；若不結婚，就覺得好像有一種大事沒有辦好一樣。這就是因為這個根本種子不凈，所以就有這種心念也不凈。心念不凈，就發生種種的苦！為什麼有眾苦？就因為有這個！為什麼我們有眾苦？就因為我們這念慮不清凈。為什麼極樂世界沒有眾苦？也就因為他念慮清凈了。所以「但受諸樂，故名極樂」：沒有一切的苦，而受一切的樂，所以給它起個名字，就叫極樂世界。

我們現在念「南無阿彌陀佛」，就是每一個人營造我們自己的極樂世界，每一個人莊嚴我們自己的極樂世界，每一個人成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界，並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界，也真是有十萬億佛土那麼遠。雖然有十萬億佛土那麼遠，但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心，所以說，也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裡邊。這個極樂世界，就是你我眾生本來的真心。你得到你本來的真心，你就生在極樂世界；你沒有明白你自己本來的真心，你就沒有生到極樂世界。極樂世界，是在我們心裡邊，而不是在心外邊。那麼，極樂世界是清凈無染的世界，你我現前一念的清心，也就是清凈無染的。不過，你我現在還在凡夫的境界上，自己有所執著；有所執著，就變成染污了。你若把執著空了，你能把你這個染污的心去了，就是除去你的私慾雜念──沒有妒忌心，沒有障礙心，沒有自私心，沒有利己心。即刻就是極樂世界，即刻就見阿彌陀佛。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼此，所以我說極樂世界並不是那樣遠。

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

「又舍利弗」：舍利弗！我再告訴你一個道理，「極樂國土」：最快樂的這個國土裡邊，有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這三種都是七。七重欄楯，這是表示戒；七重羅網，這表示定；七重行樹，這表示慧。這三種也就是戒、定、慧，也就是表示著七科。什麼是七科？七科即三十七道品：（一）四念處、（二）四正勤、（三）四如意足、（四）五根、（五）五力、（六）七菩提、（七）八正道，這就叫七科。那麼這三個七，都是表示三十七道品，這是表法。

為什麼說「欄楯」代表「戒」呢？戒，就是「止惡防非」，就是「諸惡不作，眾善奉行」。止住諸惡，而奉行眾善，叫做戒。所以要自凈其意。這就好像那個欄杆似的，在那兒欄著你，所以，「七重欄楯」這是表示戒。

「七重羅網」為什麼說是表示「定」呢？定，就是不出不入。你要「那伽常在定，無有不定時」，「無有不定時」，你什麼東西來了，什麼境界現前，也搖動不了你的心。定，就是不被境界轉，見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」這就是定力，這就叫「七重羅網」，「七重羅網」就是表示「定」的。

「七重行樹」：這行樹是很高的。代表智慧很高。你若有智慧，你就高；你若沒有智慧呢，你就是矮。

「皆是四寶周匝圍繞」：什麼叫四寶？金、銀、琉璃、玻璃，這是四種寶貝。極樂世界就是這四種寶貝嗎？極樂世界的寶貝是無量無邊的。我們這世界，都沒有看見那麼多種的寶貝，都沒有的。極樂世界什麼寶貝都有，那麼為什麼單提出四種的寶貝？這四種的寶貝也是譬喻。譬喻什麼呢？譬喻四種德行──涅槃四德。涅槃的四德是什麼呢？就是「常、樂、我、凈」。

第一，常。什麼叫常呢？壽命長，阿彌陀佛是無量壽。不單阿彌陀佛是無量壽，我們生在極樂世界去，統統都是無量壽。你若想得到長命嗎？就求生極樂世界。極樂世界，就是人人都可以得到無量壽。這叫常德。

第二，樂。極樂世界那個地方，「無有眾苦，但受諸樂」。但受諸樂，這是樂德。

第三，我。阿彌陀佛有八大自在「我」，這叫我德。什麼叫八大自在我？這八大自在我，就有八種的作用，有八種力量，有八種的神通，也就是八種的妙用。

（一）以一身能現無量身。這一個身，能現出無量身，（二）以一塵身遍滿三千大千世界。就一粒微塵這麼大一個身體，能遍滿三千大千世界，你看這妙不妙？一塵現剎，剎現一塵；一個國家變成一粒微塵這麼小，一粒微塵變成一個國家那麼大，這叫以一塵身遍滿三千大千世界。（三）能輕舉遠到。他能輕鬆地飛到很遠很遠的地方去。（四）現無量類，同居一土。能現無量類，所有一切種種的眾生，同住在一個國土裡頭，什麼眾生都有。你看我們看這個山，那是山；其實那個山裡邊，開眼的人，有明眼的人，能看到諸佛菩薩在說法，能看到種種不同層次的眾生的種種情況。他就能看得見，我們就看不見。他能隨意變化成各種各樣的眾生形象。（五）諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，為什麼呢？他六根互用，眼、耳、鼻、舌、身、意，每一根都可以有這六種的功能。這叫諸根互用。（六）得一切法，而無法想。雖然他得到一切法了，但是他沒有一個「所得」的想法，無所得。所以《心經》上說：「無智亦無得。」也沒有智慧，也沒有所得。這是八大自在我的裡邊之一。（七）說一偈義，經無量劫。就是這一首偈，甚至於一個字的意思，能說無量劫。經無量劫，這一個偈頌的意思都沒有說完。因為什麼呢？因為他得到自在無礙的辯才了──橫說也是道，豎說也是道；橫說也是法，豎說也是法；塵說也是法，剎說也是法。他隨拈一法，隨便說出來一個法，皆為無量義，都有無量法在裡頭包著。這是為什麼呢？他證得了「八大自在我」，他自在了。他歡喜怎麼樣，就怎麼樣，他歡喜說什麼，就說什麼。他罵人，人也歡喜聽，這是不錯的！他就算講法罵人，開口就罵人，人聽著也很好聽的，聽著不知多自在！因為他證得自在我了，所以他自在了，人聽了也自在了。（八）身遍塵剎，猶如虛空。這一個身體，遍滿塵剎，猶如虛空，本來這個身體遍滿塵剎的，但是還是像虛空似的──雖然沒有，可是遍滿塵剎了。這是什麼道理？這就是自在的道理，這就是八大自在我。所以這極樂世界四寶莊嚴，就是表示涅槃四德。這是「我」，八大自在我，這是「我德」。

第四、凈。這個凈土，「其土清凈」，這就是「凈德」。

所以，極樂世界以四寶周匝圍繞。圍繞，就是這四德周匝圓滿，圓融無礙。

「是故彼國名為極樂」：所以這個國家，才叫「極樂世界」。

又舍利弗！極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成，上有樓閣亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

前邊的經文，是讚歎極樂世界陸地的微妙殊勝。現在這一段文，是讚歎極樂世界裡水池的微妙不可思議境界。

「又舍利弗，極樂國土」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說極樂世界，「有七寶池」：這個七寶，是什麼呢？

第一就是金。第二是銀。第三是琉璃。第四是玻璃。又有一個名稱，叫水玉。水，就是水的水；玉，就是玉石的玉。第五是硨磲。這種寶物，它那個上邊有一道一道的，好像車壓的溝渠一樣，所以叫硨磲。第六是赤珠。第七是瑪瑙。這池，是天然生出來的，池裡邊的水是八功德水，有八種的功德。這個第一種功德是溫涼。溫，就是溫暖那個溫；涼，就是又溫暖呢，又涼爽。這個意思就是，你到七寶池裡邊，你想水熱一點，這水就熱一點。你想涼一點，它就涼了，就這麼妙！這種功德是不可思議的。第二種功德，是潔凈。本來我們這個世界的水，你用它來洗，那個水就污濁了。可是，你到那個七寶池裡邊，你就怎麼樣洗，這個水也是清凈的，而且還柔軟。這種水洗到你身上，就像牛奶那一種又滑膩，又舒服。你用這個水洗，覺得很舒服，這種感覺，沒有再那麼好的了！第三種功德，是甘美。這個水，你不要喝它，你就這麼用它一洗身，你就覺得心裡頭都甜了。又覺得再沒有比這個水好的了！第四輕軟。這個水，不重，很輕的，還很柔軟的。第五是潤澤。它潤澤，潤就是柔潤，澤就是光澤。第六安和。你用這個水一洗身體，就覺得這個心也安了，身也安了，一點脾氣都沒有了，沒有火氣了，就那麼安和了，和誰都和平了。所以你看，這多好！第七是除饑渴。你用極樂世界七寶池的八功德水，這麼一沐浴之後，餓的時候也不餓了，渴的時候也不渴了，所以極樂世界就這麼妙！第八種功德是長養諸根。你用七寶池八功德水一洗之後，你所有一切的根──眼睛有毛病的，用這個水一洗，這眼睛更光明了；你就是耳朵聾的，用這個水一洗，也不聾了；鼻子本來它不通氣，不知道香臭，你用這個水一洗，有什麼鼻子的病也都好了；你這個口裡也開胃了，也有胃口了，吃什麼東西，都覺得香了。你這個身體手腳腿也都可以靈活無礙，也不覺得疲倦了。長養諸根。我們趕快求生極樂世界，到這個七寶池去沐浴沐浴，然後我們就也得到長養諸根了。這是八功德水大概的意思，要是詳細講的話，每一種功德，也是窮劫難盡，說幾個大劫也說不完。這八功德水，有八種自在的功德，有八種快樂的功德，有八種微妙不可思議的功德。這種水「充滿其中」；七寶池裡邊都充滿了這八功德水，「池底純以金沙布地」：這七寶池的底下，都是用金沙鋪滿這個水池底下。不單這個，而且還增長你的善根，消除你的惡業。你說這種功德多大啊！你如果有什麼業障，到這個水池裡也就都消除了，可以消除一切的業障。所以我們快一點求生極樂世界去，好能把我們這個業障早一點消除。

「四邊階道」：池有四邊的階道，「金、銀、琉璃、玻璃合成」：這個階道都是用玻璃、金、銀、琉璃等眾寶造成的。我們這個世界用柏油路，已經認為是很好了。但是極樂世界不單不用柏油，是用眾寶混合鋪設著。所以叫「合成」。「上有樓閣」：這個水池上邊，又有樓，又有閣。什麼叫樓呢？這一層一層，這就叫樓。重樓曰閣，「亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之」：也都是用這麼多的寶貝來莊嚴，是非常美觀的。這是阿彌陀佛的萬德所成就的，表示阿彌陀佛的德行圓滿了，所以用七寶而嚴飾之，來莊嚴這個樓閣，莊嚴這個國土。

「池中蓮華」：這個七寶池裡邊有蓮華，「大如車輪」：這個車輪，不是像我們世界這個車輪那麼大。像什麼呢？像轉輪聖王的車輪那麼大。「青色青光」，青色蓮華就放青色的光明；「黃色黃光」，黃色的蓮華就放黃色的光明；「赤色赤光」，赤色的蓮華就放赤色的光明；「白色白光」，白色的蓮華就放白色的光明。

「微妙香潔」：怎麼叫微呢？前面不是講八功德水很柔軟的？你看這有水，但是你用手一摸，就好像沒有水似的。我們這個世間的水，你用手一碰它，它還有一個水的力量。這八功德水很微細的，你摸不著的；你看這是水，用手一摸，沒有了，但手還是濕著，就是這麼妙！這叫微。妙，就是妙不可言，你沒有法子想像。這個水不單這麼樣子微妙，而且還有一股香氣，你若一到這水邊，你就不願意走了，為什麼呢？太香了！那個香味呀，令你發菩提心，你一聞著這個香味，只有發菩提心了：「這個太好了！趕快要修行！

四種蓮華，青蓮華、黃蓮華、紅蓮華、白蓮華；這四種蓮華，就表示四念處、四正勤、四如意足，這種種的法門。所以我們念《阿彌陀經》，現在聽《阿彌陀經》，我們應該修定力。你若有定力了，這個極樂世界在什麼地方呢？現在就是極樂世界；「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗！「極樂國土，成就如是功德莊嚴」：這個極樂世界，它成就像前邊我所說這種的功德，這種的莊嚴。

又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

「又舍利弗」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，「彼佛國土」：極樂世界阿彌陀佛這個國土，「常作天樂」：常常有天人演奏音樂。「黃金為地」：那個地是黃金做成的。「晝夜六時」：晝三時，夜三時，這叫六時。初夜分、中夜分、後夜分，初日分、中日分、後日分，這叫六時。「雨天曼陀羅華」：曼陀羅華就像下雨那樣灑下來。曼陀羅華是梵語，翻譯過來就叫「適意華」。怎麼叫適意華呢？就是你想它怎麼樣，它就怎麼樣，恰到你所歡喜的那種的樣子，又叫「大白華」。這是從天上所下來的。「其土眾生」：這個極樂世界的眾生，「常以清旦」：都利用早晨這個時候。清旦，就是早晨，在天將要光的時候。「各以衣裓」：衣裓，就是一種裝花的袋，也就是用衣服的前襟，兜著做成袋子。「盛眾妙華」：裝了許多美妙的華，「供養他方十萬億佛」：供養其他世界、其他國土，有十萬億這麼多佛。「即以食時」：用多少時間，到十萬億佛國呢？就用一個吃飯這麼長的時間。那麼這些個眾生，怎麼能以這麼短的時間，就遍游十萬億諸佛國土呢？就因為他證得到這八大自在我。這種境界就是自在、遂心如意，就得到如意通──如意的神通，你想到什麼地方，就會到什麼地方去，就這樣。所以我們現在修行，拜佛的時候，也要作觀想。觀想什麼呢？觀想我們這個身體，也遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土的諸佛面前，在那兒向諸佛頂禮，作這樣的觀想。你能觀想這個法界，你這個身體也就是法界那麼大。所以才說：若人慾了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。

「還到本國」：就回到極樂世界去了。本國，就是極樂世界。「飯食經行」：吃完了飯，就在那兒經行。經行，就是走；念著經，佛號散步。「舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴」：舍利弗啊！這個極樂世界，就成就像上邊我所說這麼多的功德，這樣的莊嚴。

複次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

「複次舍利弗」：釋迦牟尼佛又對舍利弗說「彼國常有」：極樂世界那地方，常常有「種種奇妙雜色之鳥」：種種，就不是一種，很多很多種。奇妙，奇是出奇，妙是特別好看。雜色，身上花花綠綠的，絢麗多彩，特別美麗，特別好看。「白鶴」：我們這兒也有這種的鳥。「孔雀」：孔雀這個鳥，也是生得很美麗的。「鸚鵡」：你知道這鸚鵡，這個鸚鵡會說話。「舍利」：舍利，就舍利弗那個名字，就是鶖鷺，梵語叫「舍利」，此雲叫「鶖鷺」，是一種鶖鷺鳥，這鶖鷺鳥也是非常美麗的。「迦陵頻伽」：迦陵頻伽是梵語，翻譯這個意思就叫「好聲鳥」，也叫「好音鳥」。因為它在沒有出蛋殼的時候，它叫的聲音就比一切小鳥叫的都好，所以它叫好音鳥。「共命之鳥」：怎麼叫共命呢？共命，是兩個頭一個身體。你看見過這樣的鳥嗎？它兩個腦袋，一個身體，但是這種的鳥，是怎麼一個果報呢？這種鳥，因為夫婦間太好了，好得太厲害了，所以一天到晚這個淫慾心也不斷。一天到晚行淫慾，白天晚間這淫慾心不斷，所以就墮落了；墮落，就變成這種鳥。所以我們人，切記不要淫慾心太大！淫慾心要是太大，將來就墮落變成這種鳥。「是諸眾鳥」：前邊所說這六種的鳥，「晝夜六時」：晝三時，夜三時，「出和雅音」：它的叫聲就好像唱歌似的，那麼互相唱合，有這種很美妙的音樂。其實這些鳥，是阿彌陀佛的功德所化現，你不要以為真有這種的業報，因為極樂世界沒有三惡道。沒有畜生，為什麼又有這些鳥呢？這些鳥就是阿彌陀佛的功德所成就的，這些鳥所叫的，都是一種法音，幫著說佛法呢！所以這是出和雅音。「其音演暢」：怎麼叫演？演，就是演揚；暢，就是暢達。它這個音聲，你怎麼樣聽就怎麼樣好聽，任何人聽了這個音聲，也非常地歡喜。演暢通達，到你心裡邊去，從你心裡邊往外頭歡喜聽這種音聲。什麼音聲呢？它所宣揚的，是「五根，五力」。就是信根、進根、念根、定根、慧根。信、進、念、定、慧，這五種的根；你有信，才會精進，你有信、進、念、定、慧這五種根，就會生出菩提芽。生出來你這個菩提心。你這菩提心生出來，長大了，它就有一種力量，所以也叫「五力」。這五根，有這五種的力量，所以就是五力。──信力、進力、念力、定力、慧力。「七菩提分」：又有「七菩提」。第一是擇法覺分，也就是菩提分。第二精進覺分，也就是精進菩提。第三喜覺分，也就是喜菩提。第四除覺分。就是除去這個粗惑。第五舍覺分，捨去這種的細惑，然後才有定覺分和念覺分。這七菩提是很重要的，是佛教徒都應該記得──第一擇法，第二精進，第三喜，第四除，第五就舍了嘛！第六就是定，第七就是念，這是七覺分。「八聖道分」：也就是「八正道」。第一、正見。這個「見」，本來是看見的見，但是這個見呢，不是看見的見，是心裡見解的見，就是正的見解。自己這個見解一定要正。第二、正思惟。正思惟就是無漏，沒有邪知邪見，這就叫無漏。這就是無漏的智慧。正思惟就是屬於心，也就是意──意念裡邊不起邪念。正思惟，就是意業清凈；第三、正語。就是所說出來的話，沒有一種淫亂的情形在裡頭，這叫正語。所說的話，都完全是正經話。這就是正語，這就是口業清凈。第四、正業。正業，就是身業清凈。以這個無漏的智慧，除去身上這個邪業，除去自己本身這個邪業。什麼叫邪業？就是淫慾；淫慾的念頭，這就叫邪業。這個正業，也就是身業清凈。前邊這些就是身、口、意，三業清凈。第五、正命。什麼叫正命呢？因為有五邪命，這個正命就是對邪而言。怎麼叫五邪命呢？

（一）標異現奇。與其他人不同的，「你看我，哼！」做一個特別樣子。令人特別注意他。好像是個菩薩吧！大約這是佛吧！」所以就有人，就有這個瞎眼睛的人哪，就去供養去。這是標異現奇。（二）自說功德。自己就說了：「你知道我嗎？我造了很多的好事啊！你看我在什麼地方拿出多少錢來，造了這個橋，人來人往，都是我的功德。我在什麼地方又造了一個安老院。安老院，就是老人都在那兒住著。這都是我的功德。我又在什麼地方造了一個學校，我出了多少錢，供其他這些子弟讀書，這都是我的功德！我又造了一個廟。我這個廟，我自己出了多少錢！……。」這是自說功德，自己說自己不知多大功德了。其實怎麼樣呢？對愚痴的人說可以，對有智慧的人，人家聽也不聽。（三）占卜吉凶，騙人錢財。占卜吉凶，這個無論出家人、在家人，給人爻卦。（四）高聲現威，令人畏敬。高聲現威，他一講起話，「耶！」那樣喊，你都不知他幹什麼！這就是高聲現威。本來不需要高聲的時候，你幹什麼要這麼喊一聲，這就是第四種邪命，令人畏敬。（五）自說供養，以動他人。到居士家裡去，他就說：「你知道嗎？我到某某居士家裡去，吃最好的齋，吃得真是好！」。這個居士心想：「唉！他在旁的地方有那麼好供養，我一定也要好供養，也要弄點好東西給他吃。」甚至於家裡沒有錢，就去借錢，買好的齋菜回來，做好的齋菜供養這個法師。他不知道這個法師已經犯了五邪命了，自說供養以動人心，令人發好供養心。這是五邪命。第六、正精進。就是做有意義的事情是正精進。做沒有意義的事情，這叫邪精進。正精進，比如無論怎麼樣忙你也來聽經，我們在這兒拜佛、念佛，一天到晚也不休息這麼念佛，這都叫正精進。你本來沒有事情，你不來聽經，這就叫不精進，不正精進。好像我們有的人，看電影、看電視劇就比聽經有興趣，寧可去看電影、看戲去，不來聽經。或者寧可到那個大街小巷各處看看，也不來聽經，這都是不精進。你若到旁的地方去同人家講閑話，說三道四，七扯八拉的，這叫邪精進。若對打牌，賭錢等感興趣，則是邪精進。七、正定。怎麼叫正定呢？正定，本來就是「三昧」。三昧就叫正定，又叫正受。是以無漏的智慧來修這個定。這種定，是一切邪的境界擾動不了我。八、正念。正念，就是念這個無漏的智慧，不要有漏。無論如何不要有漏，不要有漏也就是不要有淫慾心。你沒有淫慾心，這就是正念；你有淫慾心，這就是邪念。

「如是等法」：是指前邊說的五根、五力、七菩提分、八正道分，這是二十五。還有，四念處、四正勤、四如意足，共三十七道品，又叫七科。「其土眾生」：這個極樂世界的眾生，「聞是音已」：聽見前邊眾鳥所演說的這個音聲之後，「皆悉念佛、念法、念僧」：皆悉，就是完全，都知道，都是念佛、念法、念僧，念三寶的名字。

舍利弗！汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。

「舍利弗！」我告訴你，「汝勿謂此鳥實是罪報所生」：你不要說這些鳥是從三惡道生出來的，不是的。「所以者何」：什麼緣故呢？「彼佛國土」：極樂世界這國土，「無三惡道」：沒有地獄、餓鬼、畜生。「舍利弗」：舍利弗！我告訴你，「其佛國土」：極樂世界這個國土，「尚無惡道之名」：連惡道這個名都沒有，「何況有實」：何況實實在在還有這三惡道呢？都沒有的。「是諸眾鳥」：所有這種種的妙聲鳥等等，「皆是阿彌陀佛」：這都是阿彌陀佛的願力，「欲令法音宣流變化所作」：這都是幫助宣說法音的！這些種種眾鳥，是阿彌陀佛的法力所變化出來的。

舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

「舍利弗」：釋迦牟尼佛說，舍利弗，我告訴你一點極樂世界這個情形吧！「彼佛國土，微風吹動」：微風，就是很慢的風，風不大，很小的。小小的風，吹到一切七重行樹、七重羅網上，「及寶羅網」：吹到寶羅網上，「出微妙音」：那寶羅網上都有鈴鐺。風一吹到就鈴鈴啷啷地響起來了。這個響的聲音，也是幫助念佛、念法、念僧的。「譬如百千種樂，同時俱作」：這個聲音，好像有百千種這麼多的音樂在演奏，「聞是音者」：聽見這種音樂的人，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」：都生出來念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」，都生出這種的心來了。

舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗」。這個極樂國土，成就像這麼樣的種種功德和莊嚴。

舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀。釋迦牟尼佛對舍利弗說，在你的意思裡邊，你認為怎麼樣子啊？因為什麼他叫阿彌陀呢？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。阿彌陀，就是無量光，所以說「彼佛光明無量」。「照十方國，無所障礙」：照十方國土，都沒有可以遮障住他這種光的。「是故號為阿彌陀」：所以叫阿彌陀佛。

又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

「又舍利弗」：又有一個意思，「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」：阿彌陀佛的壽命和他國人民的壽命，有無量無邊那麼多的阿僧祇劫。「阿僧祇」是梵語，此雲「無量數」，到無量數的時候。「故名阿彌陀」：所以叫無量壽佛。

舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。

「舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」：阿彌陀佛，成佛到現在有十個大劫，已經活了十個大劫的壽命了。將來活多少個大劫的壽命呢？那是無量無邊阿僧祇，也是無量無邊的。劫，人的壽命從10歲開始，每百年增加一歲，增到八萬四千歲後，然後每百年減一歲，減至10歲。一增一減為一小劫。大約為16798000年（1千6百79萬8千年）；二十個小劫為一中劫；四個中劫為一大劫。大約為1343840000年（13億4384萬年。）阿僧祇劫，更是大的無法譬喻，無量無邊那更是多的沒有辦法計算了。

阿彌陀佛，成佛以來，已經十個大劫。至於他未成佛之前，因地的修行，那更難說了，據大本彌陀經上說：自定光佛向上數，數到五十三佛，第五十三佛名世自在王佛。阿彌陀佛當時身為國王，因聽世自在王佛說法，覺悟到人命無常，世事如幻，富貴尊榮只如石火電光，一轉眼即成過去。假如修行成佛，則福德智慧二種莊嚴，百劫千生，永遠享受不盡。而且大慈大悲救人救世，比相互鬥爭殺伐，爭名奪利，要高明得多。因此毅然的拋棄王位，出家修行，發四十八種大願，普渡群迷，後來成佛名叫阿彌陀佛，國號極樂國土。

法華經上說：大通智勝如來，未出家時，有十六位王子，因父王出家成佛，受了很大的感動，棄捨珍寶、宮殿，和繼承王位的權利，隨父出家修梵行，受菩提記，後來一一皆於八方各各成佛。第九王子在西方成佛，名阿彌陀。第十六王子在東北方成佛，名釋迦牟尼。照法華經上說來，我們的教主釋迦牟尼佛，曾和阿彌陀佛做過同胞弟兄呢？

法華經上又說：無量劫前，有轉輪聖王，名叫無諍念，供養寶藏如來。他當時曾發下願心，他願他成佛而後的國土，種種莊嚴，華妙無比。寶藏佛即為他授記說：你經過了恆沙劫的菩薩道行，在西方世界作佛，國號叫做安樂。那一位轉輪聖王，即是阿彌陀佛。

我們對阿彌陀佛的歷史，於此也可以窺見一斑了。

又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。

「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子」：阿彌陀佛這個極樂世界，他有很多很多的聲聞的徒弟，「皆阿羅漢」：他們都證得無漏阿羅漢果，都是沒有欲心了。「非是算數之所能知」：不是用算數來算一算能知道數量的。「諸菩薩眾，亦復如是」：很多的菩薩的數目也不是算數所能知道的。

舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴。這個極樂世界，所成就的功德，像上邊我所說的這麼多。

又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」：眾生生到極樂世界去，這個眾生，都是阿鞞跋致。什麼叫阿鞞跋致呢？「阿鞞跋致」是梵語，此雲「不退轉」。不退轉的意思，就是位不退、行不退、念不退。

（一）位不退。不退到二乘上，二乘也不退到凡夫上。

（二）念不退。這個念，一天比一天增加修行的念頭。

（三）行不退。就是修行，一天比一天用功，一天比一天修行，總也不說：「哦！我修行這麼多天了，休息休息了！」休息休息就是退回去了。阿鞞跋致就不退了，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，他在這個佛果上不退轉。

「其中多有一生補處」：生到極樂世界那兒，其中有很多眾生，都一生就補處佛位，就可以成佛了。一生補處，就是在一生到這個蓮華裡邊，就可以補處佛位了，就成佛了。「其數甚多，非是算數所能知之」：這個數目很多很多，說不出來那麼多。不是算數譬喻所能知道的，「但可以無量無邊阿僧祇說」：只可以說是，有無量無邊、無量數這麼多的阿僧祇說。

舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。

「舍利弗」：舍利弗啊！「眾生聞者」一切眾生聽見我所說這個道理呀，「應當發願」：都應該發願，「願生彼國」發願生到極樂世界去。「所以者何」這是什麼道理呢？「得與如是諸上善人俱會一處」：因為可以和那麼多的聲聞、菩薩、眾生這些上善人，住在一起。

舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。

舍利弗啊！「不可以少善根福德因緣，得生彼國」：如果沒有善根，沒有福德的人，他沒有法子生到極樂世界去的。這都要有大善根，有大福德的人。都是生生世世修行諸波羅蜜門，才能生到極樂世界去。不然，他就沒有機會遇著這種的妙法，所以說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。如何理解《佛說阿彌陀經》中「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國」之中的善根福德因緣？大安法師：這句經文宜從凈土法門「以果地覺作因地心」的特點加以理解。有些人會自然的從通途教理來理解善根福德，認為往生西方極樂凈土，就一定要培植深厚的善根，積累廣大的福德，否則便難以往生。這種理解並不符合這句經文的義理。蕅益大師深契佛心，在《佛說阿彌陀經要解》中有一精闢的詮釋：阿彌陀佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德。上面證實我們信願持名，即是多善根多福德，乃善中之善，福中之福，是以佛的大願作為我們因地修行之因心，以佛的名號具足的大行作為我們因地修行之強緣。這是阿彌陀佛以其果地上的功德加持於我們，令我們凡夫眾生只要信願接納、感應道交，即可成就往生大事。

舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號；若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

佛稱在家，出家能信佛聞法，修五戒十善的男子和女人，為善男子、善女人。舍利弗啊！如果有善男子、善女人「聞說阿彌陀佛」，有緣能聽到阿彌陀佛這個不可思議的名號後，能產生清凈的信心，心裡想著阿彌陀佛，口裡念著阿彌陀佛，堅持不斷，「執持名號」，執，就像用手抓著東西，不放手似的；就是念「阿彌陀佛」名字，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。

「若一日」，若二日「若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」：精進念佛，「一心不亂」，等這個人到臨命終的時候，阿彌陀佛就帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清凈大海眾菩薩眾到這兒來。「是人終時」：這個人臨命終的時候，「心不顛倒」。阿彌陀佛令他心裡不生顛倒「即得往生」：即刻就可以往生，「阿彌陀佛極樂國土」：生到阿彌陀佛極樂世界，那個國土裡邊去。

舍利弗！我見是利，故說此言：若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

釋迦牟尼佛又說，舍利弗啊！「我見是利」：因為我見著有這樣不可思議的好處，有這種難以置信的利益，「故說此言」。所以我才講說這一微妙法門。「若有眾生」，如果有人或其他的眾生，「聞是說者」：聽見我這樣講的道理。「應當發願，生彼國土」：前邊是「應當發願，願生彼國」，這兒是你「應當發願，生彼國土」。這兒決定了，你應當發願，一定要生到極樂世界去！

舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

釋迦牟尼佛說，「舍利弗！如我現在讚歎阿彌陀佛這種微妙不可思議的功德，這麼多的莫大的利益。贊、是讚揚，贊、是讚揚。嘆、是嘆美。(美、就是好、嘆美、就是贊他好的意思、)釋迦牟尼佛。所以讚揚嘆美阿彌陀佛的緣故。因為阿彌陀佛。有像上邊所說的種種大功德。大利益。釋迦牟尼佛。為了我們一切眾生。說這個念佛求生到西方極樂世界去的方法。這個方法。實在是少有的。實在是不容易聽到的。聽到了實在要感激阿彌陀佛的恩德的。所以又要稱讚。又要感嘆。不可思議。就是不是可以用心思想得到的。不是可以用說話講得完的。

東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛；各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

不單是我釋迦牟尼佛，稱讚嘆美。就是十方世界所有的佛，也都稱讚嘆美的。在這個娑婆世界的東面，有無窮無盡的世界，那些世界裡頭有無窮無盡的佛，像那恆河裡頭的沙子一樣數也數不清的。也都稱讚嘆美阿彌陀佛的功德。阿閦鞞，是梵語。照中國的解釋。就是不動。佛的法身。是不生不滅的。永遠不會變動的。這阿閦鞞佛，也就是消災延壽藥師佛，也就是不動佛，也就是東方金剛部阿閦鞞佛。須彌相佛。是說佛相的種種好處。都是從福德智慧兩種上顯出來的。譬如須彌山。是四種寶貝合成功的。大須彌佛。是說佛的福德大。智慧大。沒有可以同他比的。像大須彌山高過七金山一樣。須彌光佛。是說佛的光。能夠照到很遠很遠的地方。借這個須彌山來比喻佛光的大。妙音佛。是說佛的聲音微妙。能夠使得聽佛說法的眾生。都得著種種的利益。恆河，是印度的一條很大的河，有四十里路的闊。佛說法的地方，離這條河很近。這條河裡頭的沙，別的河裡頭的沙格外的細，像麵粉那樣，形容格外的多。所以佛比喻多的地方，都是用恆河的沙來比的。這樣的多，那還有數目能夠說麽。

上邊所說的許多佛。各佛各在他們自己的佛世界裡頭。現出他們又闊又長的舌的形相來。把三千大千世界。一齊遮蓋起來。遍字、是周遍。就是各面都到的意思。覆字、是遮蓋的意思。遍覆、就是沒有一處不遮蓋到。口業清凈的人。舌一定長的。凡夫若是三世不打妄語。舌可以長過鼻尖。佛歷來都沒有妄語的。況且是為了囑咐眾生。要他們相信這第一等最圓滿、最爽快、的好方法。所以顯的大神通。那末這個舌。自然大得了不得。可以遮蓋到三千大千世界了。為什麼佛能遍覆三千大千世界？佛這一念就是三千，三千就是一念。雖然有三千大千世界，也沒有超出佛這一念；雖然佛僅僅就是一念，也就是遍滿三千大千世界。所以這個廣長舌相，你也不要執著，一定說佛的舌頭那麼大，遮蓋三千大千世界，把三千大千世界遮滿了，遮蓋住了。這個話說出來，那太笨了。這個廣長舌相，言其法到什麼地方，就是佛的舌相到什麼地方；不一定說佛就有那麼大的舌頭。我們也能出廣長舌相，遍覆三千大千世界。我們說這個法，流通到什麼地方去，這就是遍覆到什麼地方。所以，你聽佛法的時候，也不要那麼執著。佛廣長舌相，雖然遍覆到三千大千世界，也可以連一粒微塵那麼大也沒有，根本就是沒有。

那麼，佛出廣長舌遍覆三千大千世界，「說誠實言」，說的真話，沒有騙你，沒有打妄語。你不要再用你那種凡夫的知見，以凡心來測聖智，以凡夫的心來猜測聖人的心、聖人的智。要知道，初地不知二地菩薩的境界，十地菩薩不知等覺菩薩的境界，初果阿羅漢不知二果的境界，二果的阿羅漢就不知三果的境界。

初果阿羅漢所做的事情，他認為是對的，但是在二果上來看，他是做錯了。二果的阿羅漢所做的事情，他自己認為對了，在三果的阿羅漢看，喔！你又差一步，就差一點點，就是這個樣子。

說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

「說誠實言」，他對一切眾生說真實的話，說不假的話。說什麼呢？「汝等眾生」，你們所有一切的眾生，此世界、他世界；此國土、他國土，無量諸國土那麼多的眾生，「當信是稱讚不可思議功德」：你們都應該生一種真正的信心，生一種願心，生一種實行的心；要有信、願、行這三種的心。「稱讚不可思議功德」：我們應當稱揚而讚歎，這部經不可思議的功德。「一切諸佛所護念經」，這一部《阿彌陀經》，是釋迦牟尼佛不問自說的，你們都應該信受。既然讚歎，也應該信受，這是一切諸佛所保護的，你若能念誦這一部經，一切諸佛都保護你。所以都要特別發心來讚歎，稱揚這阿彌陀佛和這部《阿彌陀經》。你誦念這部《阿彌陀經》，有一切諸佛所護念，這也和《法華經》是一樣的。《法華經》也是一切諸佛所護念經，這部《彌陀經》也是。你若誦這部《彌陀經》，那十方諸佛就都歡喜，都來保護著你。

舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

佛又對舍利弗說，在這個娑婆世界的南面。也有無窮無盡的世界。那些世界裡頭有無窮無盡的佛，像那恆河裡頭的沙子一樣數也數不清的。也都稱讚嘆美阿彌陀佛的功德。也都懇懇切切的，勸他們本國裡頭的一切眾生。都要相信這經。

日月燈佛。是譬喻佛的智慧。能夠破去根本的無明。就像那日光、月光、燈光。能夠照到一切地方。消滅那黑暗的景象一樣。名聞光佛。是說佛的名聲大。可以使得十方一切的世界上。都聽見。像那極明亮的光一樣。能夠照到遠處地方。大焰肩佛的焰字。是火焰。肩、是左右兩個肩膀。借他來顯明佛的兩種智慧。一種是方便的智慧。一種是真實的智慧。智慧能夠照破無明。譬如像火的光。所以說是焰。佛的智慧最大。所以得這大焰肩的名號。須彌燈佛。是說燈光。像須彌山一樣的高大。這也是比喻佛光。能夠照到極遠的意思。無量精進佛的無量兩個字。有兩種道理。一種是說修行經過的時間。長久得沒有限量。一種是說所做的事情。沒有限量。他是晝夜六時恆精進，這位佛很精進。如是等恆河沙數諸佛各句的解釋。都是一樣的。可以不必再解釋了。這是說南方的許多佛。也都稱讚這阿彌陀經。勸眾生相信。

舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。凈光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

佛又對舍利弗說道。在我們這個世界的西面。也有無窮無盡的世界。那些世界裡頭有無窮無盡的佛，像那恆河裡頭的沙子一樣數也數不清的。也都稱讚嘆美阿彌陀佛的功德。也都懇懇切切的，勸他們本國裡頭的一切眾生。都要相信這經。

無量壽佛，和阿彌陀佛同名的，我們要曉得，十方世界，同名同號的佛，也多得了不得。不是數目可以算得清楚的。若是當做是阿彌陀佛，不免太呆板了。因為一尊佛，就可以有無數的名號。一個名號，也可以有無數的佛。這也是應該曉得的。無量壽佛的名字。在前邊解釋彼佛壽命一句裡頭。已經詳細講過了的。這裡不必再講了。無量相佛。是說佛種種形相的好。沒有限量。就像觀無量壽佛經上說。阿彌陀佛。有八萬四千種相。一種一種的相裡頭。又各有八萬四千種的隨形好。(隨形好、是跟隨在這個形相上的、每一種形相裡頭、還各有八萬四千種連帶的好相、)一種一種的隨形好裡頭。還各有八萬四千種的光。實在也可以稱他是無量光的。無量幢佛，有很多寶幢在上邊來維護他。幢的數目無量，就是表示佛的功德無量。大光佛。是說佛光最大。光明遍照，沒有一處照不到的。大明佛。是說佛用了大智慧。破除一切的無明迷惑。沒有了無明。那就是大明了。寶相佛。是說佛的形相好。凈光佛。是說佛的光明。圓滿清凈光明。被這種光照到的人。就能夠得著身心清凈的利益。是說西方的許多佛。也都稱讚這阿彌陀經。勸眾生相信。

舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

【解】佛又對舍利弗說道。這個世界的北面。也有無窮無盡的世界。那些世界裡頭有無窮無盡的佛，像那恆河裡頭的沙子一樣數也數不清的。也都稱讚嘆美阿彌陀佛的功德。也都懇懇切切的，勸他們本國裡頭的一切眾生。都要相信這經。

焰肩佛。同了前面大焰肩一樣的。最勝音佛。是說佛的聲音最好，勝過所有一切的聲音。佛的聲音，總共有八種的好處。第一種叫做極好音。第二種叫做柔軟音。佛是大慈大悲的。所以發出來的聲音。也是溫柔和軟的。第三種叫做和適音。和、是沒有違背的意思。這是相當恰好的意思。佛所說的法，都是照自己所證到的道理，依聽法人的根性的大小深淺，向上合著自己所證到的道理。對下合著聽法人現在的根機。恰好的合適。第四種叫做尊慧音。佛是一切眾生裡頭最尊貴的。佛的智慧是最廣大的。所有發出來的聲音。能夠使得聽到的人。心裡頭都尊重他的說法。並且能夠使得聽的人。增長許多的智慧。第五種叫做不女音。佛的十個名號裡頭。有一個是叫調御丈夫。調、是教化的意思。御、是引導的意思。丈夫、就是男人。俗語說的男子漢。大丈夫。實在大丈夫三個字。只有佛能夠說。佛的聲音。能夠使得天魔外道。聽了都歸伏他。不像那女人的說話。一味的柔軟好聽。沒有威勢的。第六種叫做不誤音。佛的智慧。能夠見到一切事情的真實道理。所以發出來的聲音。一定沒有一點錯誤的。第七種叫做深遠音。深、是指豎里說的。遠、是指橫里說的。佛的這個音聲是最殊勝的，三千大千世界十方所有有緣的眾生都可以聽得見他這個聲音。沒有上下遠近的分別。第八種叫做不竭音。不竭、就是無窮無盡的意思。佛的說法。就是只說得一句。也有想不完的許多道理。在裡頭的。佛有這八種的聲音。所以說是最勝。難沮佛，難沮、是說佛的威德神通。一切天魔外道。都難阻止住他。日生佛。是譬喻佛的智慧光。能夠照到一切。像是太陽升起來了。各處都照到的意思。若是說佛光照了。可以破自己的無明。那是自利。若是說佛光照了。可以破眾生的迷惑。那是利他。網明佛。大梵天王有一個寶珠的網。網上有一千顆寶珠。都有光發出來的。一顆一顆珠子的光。這顆照那顆。那顆照這顆。光頭回拆轉來。更加明亮得了不得。佛的智慧。一切都能夠照到。像大梵天王的珠網。一樣的明亮。這也是譬喻佛的智慧的。是說北方的許多佛。也都稱讚這阿彌陀經。勸眾生相信。

舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

【解】佛又對舍利弗說道。這個世界的下面。也有無窮無盡的世界。那些世界裡頭有無窮無盡的佛，像那恆河裡頭的沙子一樣數也數不清的。也都稱讚嘆美阿彌陀佛的功德。也都懇懇切切的，勸他們本國裡頭的一切眾生。都要相信這經。

師於佛的師子兩個字。就是獅子。是野獸裡頭的王。有如獅子吼一樣。只要他叫一聲。各種的野獸。都嚇得不敢動了。佛的說法。能夠使得一切的眾生。都相信他。佩服他。就是那天魔外道。也都歸依佛法。像是獅子降伏一切野獸那樣的。名聞佛。這位佛的名字，是三界都聞名，都知道他這個名字。名光佛。他不單名遍三千大千世界，而且他的光也照遍三千大千世界。達磨佛就是法佛，這一位佛叫「法佛」。「達摩」是梵語，翻譯為「法」。佛自己證得了法身。再說出各種的方法來。要使得一切眾生。也都證得法身。自利利他。都在這個法字上邊。法幢佛的幢字。法的一個寶幢。有使得人家信仰的意思。佛法最高。一切的眾生。都信仰的。所以拿幢來比。持法佛的持字。是拿定的意思。拿定了這種最妙的佛法。教化一切的眾生。使得他們都能夠脫離苦海。到極快樂的地方去。他專門受持佛法。這一位持法佛，也可以說就是受持《阿彌陀經》這一個人，這一個人將來就成一個持法佛。所以可以說有這位持法佛，也可以說你現在念《彌陀經》，你就是持法佛。是說下方的許多佛。也都稱讚這阿彌陀經。勸眾生相信。

舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

【解】佛又對舍利弗說道。這個世界的上邊。也有無窮無盡的世界。那些世界裡頭有無窮無盡的佛，像那恆河裡頭的沙子一樣數也數不清的。也都稱讚嘆美阿彌陀佛的功德。也都懇懇切切的，勸他們本國裡頭的一切眾生。都要相信這經。

【釋】梵音佛的梵字，就是梵天。梵天的人，沒有情慾的念頭，都是清清楚楚的。所以身、口、意、三種業都清凈的修行人，就說他是修梵行。佛說的各種法，都是教眾生除去一切的煩惱，使得清凈心。所以佛的聲音，非常清凈，清凈而嘹亮。也說是梵音。就是取清凈的意思。宿王佛，他宿世發的願力非常大，所以叫宿王佛。香上佛，你若燒香，這位佛就來了，就在這香的上邊。

是說佛是香中最上等的香。佛證得了五分法身的香。(五分法身香，是說用了五種功德的香，第一是戒香，自己心裡頭沒有貪心、瞋心、痴心、種種噁心、等，諸惡不做，就叫做戒香；第二是定香、對外邊的種種境界、不管他是好、是壞、是苦、是樂、心裡頭總是一點也不動、就叫做定香；第三是慧香，明白一切真正的道理，就叫做慧香；第四是解脫香，心裡頭清清凈凈，不去想念那一切的境界，逍遙自在，沒有阻礙，就叫做解脫香；第五是解脫知見香、自己的心不去攀緣外邊的境界、也不放他落在空的一邊、就叫做解脫知見香；就是一切的大菩薩，也都比不上佛的功德香。所以說是香上。香光佛，你給佛上香，這位佛就放光了。是說佛的功德香能夠發出光來的。像上邊所說阿彌陀佛的光能夠照到十方世界。沒有一些阻礙。就是因為修了無量無邊的功德。所以能夠這樣的。

一個人能夠誠心的念佛。心裡頭自然也會有功德的香光的。楞嚴經上。大勢至菩薩說過的。這個念佛方法。叫做香光莊嚴。大焰肩佛，南方世界也有一位大焰肩佛，現在上方世界又有一位大焰肩佛。這位大焰肩佛，是表示權實二智，兩邊肩都放光。放光，這表示權實二智，權智和實智。雜色寶華嚴身佛。雜色、不是一種的色，譬如用絢麗多彩的種種美麗顏色。寶華，不是尋常的華。嚴身，是裝飾自己的身體。「以萬行的因華，莊嚴無上的果德」。娑羅樹王佛，娑羅樹，在印度有這種娑羅樹，也就是菩提樹。這個娑羅樹，翻譯過來就叫「堅固」，言其這種樹很堅固的，水泡不爛它，水怎麼樣泡，也不怕水泡，也不透水。那麼這是譬喻佛的法身，佛的法身是沒有任何的東西可以破壞的，所以好像這娑羅樹王佛。

寶華德佛。是說佛的種種功德。像是寶貴的華。應該歡喜讚歎的。見一切義佛。是說所有一切法的真道理。沒有見不到的意思。如須彌山佛。須彌是最高最大的山。好比佛的功德。最高最大。像須彌山那麼樣的大。釋迦牟尼佛。所以引東、西、南、北、下、上、六方許多許多的佛。稱讚這部阿彌陀經的話來做見證。就是要證明這部阿彌陀經。實在是很好很好。是說十方的許多佛。也都稱讚這阿彌陀經。

舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。

佛又叫舍利弗道。你怎麽樣想。為什麽這部經。叫做所有的佛。一切的佛都護念的經呢。

舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。

佛就自己回答解釋道，舍利弗。若是有善男子，善女人。聽到了這部經和裡頭所說的念佛方法。受持，是記住了上邊所說的一心念阿彌陀佛的方法。依了去做。或是聽到這許多佛的名字的人。

是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

像這樣善心的男子、善心的女人，都能夠成為十方一切佛的保護和憶念的人。並且漸漸的能夠得著佛的智慧。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。翻譯成中文，阿，是無。耨多羅，是上。三，是正。藐，是等。菩提。是覺。合併起來說，就是無上正等正覺六個字。就是佛的智慧。就是於成佛的路上不退步。

是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。

所以舍利弗，你們都應該相信領受我所說的話和十方世界所有的許多佛所說的話。汝等，是那個時候，所有聽佛說法的大眾，和所有世界上一切的眾生，都要相信。這是佛第三次勸眾生髮出信心來。是勸眾生要相信佛所說的話。要相信六方許多佛所說的話。

舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。

佛又叫舍利弗說，若是有人以前已經了發願，或者現在所發願。以至未來的眾生將來發願的人，發願願意生到阿彌陀佛西方極樂世界去的人。這樣的很多人，都可以生到西方極樂世界去的，都可以得到位不退、念不退、行不退，與阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。能夠一直修到成佛。不會退迴轉來。於彼國土，就是極樂世界。已經發願的，過去的已經生到極樂世界；現在發願的，現在也能生到極樂世界；將來發願，將來也會生到極樂世界。

是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。

因為這個原因，舍利弗！所有的一切善男子、善女人，若是真的相信我所說的話，，就都要發願，願意生到西方極樂世界去。但是這個發願呢，你要先有信心，你首先必須要信「有極樂世界」，第二要信「有阿彌陀佛」，第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的，我一定可以生到極樂世界。」一定要發願：「我發願一定要生到極樂世界去！」，「願生西方凈土中」，我願意生到極樂世界去。然後就要「行」了。怎麼樣行呢？就是念佛嘛！就是念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，念得好像「如救頭燃」。「信、願、行」是修凈土法門的三資糧。念佛，就是實行這「信、願、行」，就是往生極樂世界的一個旅費、資糧。信、願、行，這是三資糧。

舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。

釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗！」像我現在，「稱讚六方所有諸佛都讚歎這部經典，說這部經典的不可思議的功德。那所有的一切諸佛，他們也都稱讚我釋迦牟尼佛，有不可思議的功德。他們就這樣講，釋迦牟尼佛真是了不起，他真是太難得了！他能夠做做非常煩難、世間稀有的這種難事。能夠在這個娑婆世界。有五種壞處的惡世界上。劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁裡頭。得到了無上的佛道。

劫濁有成、住、壞、空、四個中劫。每一個中劫裡頭，又各有二十個小劫，到了每一次的壞劫，又會輪流生出各種的大災來。到了每一個小劫的末了，又會發生出三種災來。見濁有五種。第一種是我見；第二種是邊見；第三種是戒取。有一種外道，假說守了他們各種的戒。就可以得怎樣的好結果。不明白道理的人，就會上他們的當。不走正路，走邪路了。或是假託了他們種種的說法，就要旁人施濟他們的錢。第四種是見取。因為執定了自己的見解。黑的他說是白的。自己總不肯認錯，就生出爭鬥的事情來了。第五種是邪見。凡種種不合正當道理的見解都是邪見。因為這五種見解，都可以束縛住一個人。在這個生生死死裡頭不能夠跳出三界去。所以都叫做濁。煩惱濁也有五種。第一種是貪，有了貪心，就這樣也要，那樣也要。這樣也捨不得，那樣也捨不得。不但是永遠不能夠脫離這個世界。並且因為有了貪心，就造出種種的業來了。第二種是瞋，碰到一些些不稱心事情，就發火，不能夠忍耐一些。因為發了這個瞋心，就要造無窮無盡的惡業。第三種是痴，一點也不明白道理，是的也不曉得是。非的也不曉得非。正路也可以走走，邪路也可以走走，自已都不能夠覺得，都不能夠分辨。第四種是慢，對隨便什麽人，一味的驕傲。一味的自大。沒有虛心，恭敬心。這樣的人。學什麽事情，都不能夠有上進，何況修學佛法呢。第五種是疑，無論做什麽事情，最不好是有疑惑心。有了疑惑心，就又想做，又想不做。要想不做。又想做。心裡頭七上八下。沒有一些主意。這是修行所最不相宜的。這五種也都是擾亂心思。使得一個人。多生出煩惱來。不得一點清凈。所以叫做濁。眾生濁、因為眾生在六道裡頭生生死死。就是做了人。也要受生、老、病、死、等種種苦惱。若是到了畜生、餓鬼、地獄、三惡道裡頭去。那更加說不盡的苦了。像這種樣子的受苦。沒有脫離的日期。所以叫做濁。命濁、就是一個人，在我們這個世界上，一年四季，冷暖沒有一定。時時催人老死，一口氣呼出來了，就不曉得還能夠吸回去，不能夠吸回去。人的壽命像朝晨的露水一樣，一眨眼，就可以沒有的。真是危險得很，所以叫做濁。照這五種的濁說起來，那第一種的劫濁，實在是被後面的四種濁造成的。生在我們這們世界上的眾生，都是免不了這五種濁的。若是生在西方極樂世界，那就沒有成、住、壞、空、的各種劫，也沒有大小三種災。沒有劫濁。眾生都有正當的知識。正當的見解。沒有見濁。眾生的智慧。都很高的。心念都很清凈的。沒有煩惱濁。天天在一塊兒的。都是聲聞、菩薩。不受三界裡頭生生死死的苦。沒有眾生濁。壽命都是同佛一樣無窮無盡的。沒有命濁。所以西方極樂世界。叫清凈土。就因為沒有這種種污穢的緣故。是說釋迦牟尼佛。在我們這個污穢世界上。能夠得道。是很不容易的。

釋迦牟尼佛「能於娑婆國土」，梵語「娑婆」，翻譯過來的意思，就叫「堪忍」，堪能忍受。堪能忍受什麼呢？堪能忍受這種的痛苦。娑婆世界是無有樂，只有苦的，可是眾生忍耐的性很大的，可以忍耐這種苦；在這種苦的境界上，也不知不覺，不知道這是苦，所以這叫娑婆國土。

「五濁惡世」：娑婆國土有五種的濁惡。這五種的濁惡，是最壞的東西。我們為什麼不能成佛？就是這五濁惡世把我們陷住了，好像在那個沼澤裡頭，在那個淤泥裡邊，拔不出腿來了。沒有法子拔出腿來，沒有法子離開這種五濁的惡世。可是釋迦牟尼佛最有本事，最有神通，他能教你在這個五濁惡世，一躍而出──這麼一跳，就跳出這個五濁惡世。所謂，「一剎那中離五濁」，一剎那，就是比一秒鐘還短。這麼短的時間，就離開這五濁了。「屈伸臂頃到蓮池」，胳臂這麼一伸，就到蓮池了。什麼是五濁呢？

「劫濁」：什麼叫劫濁呢？就是時間的污濁。時間的污濁是由什麼造成的呢？它以其它的四濁，一天比一天增加，一天比一天厲害，增而又增，增而又增，作為這個劫濁的本體。它因為要有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這四濁來幫助它，幫助就變成一個劫濁了，所以劫濁以「四濁增加」作為它的本體，以「熾然不停」作為它的相。熾然不停，就好像那火著得，越著越旺、越著越旺，總也不停止，這是劫濁的相；「見濁」：什麼叫見濁呢？見濁以「五利使」做它的本體。五利使，就是身、邊、戒、見、邪──身見、邊見、戒見、見取見、邪見，這五利使作為它的本體。以「錯知謬解」作它的相，就是本來是一種真正的道理，他想到偏的地方去了，邪知邪見。這是見濁；「煩惱濁」：這個煩惱濁以「五鈍使」作它的本體。五鈍使，就是貪、瞋、痴、慢、疑，這五鈍使作它的本體。以「煩惱逼迫」作它的相，它的相貌；「眾生濁」：眾生濁是以「三緣和合」作它的體。三緣，就是父緣、母緣、自己的業緣，這「三緣和合」作它的體，以「輪迴不息」作它的相。由這種三緣和合的情形，然後輪迴不息，頭出頭沒──在今生姓張，來生就姓李；今生作比丘尼，來生又作比丘，再來生又作了比丘；比丘尼又轉比丘，比丘轉比丘尼。你說多妙，這才真是太妙了！你自己知道自己是個比丘尼，比我告訴你好得多。所以自己知道自己本來面目；「命濁中」：命濁，什麼叫命？命，可以說是暖息識，又可以說壽暖識。暖，就是溫暖的暖；息，就是呼吸的息，出息、入息的息。一呼一吸，謂之一息。命以這個「識」為它的體，也有說以「壽暖識」為它的體。以「摧滅年壽」為相，以由少而壯、由壯而老、由老而死，這是命的一個相。所以這是五濁。

釋迦牟尼佛在這個五濁惡世裡頭，「得阿耨多羅三藐三菩提」：得到無上正等正覺。「為諸眾生」：他成佛了之後，又為一切眾生，「說是一切世間難信之法」：你看釋迦牟尼佛自己都知道，說出這法，人很不容易相信的。這是很不容易相信的「難信之法」。

舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。

「舍利弗！當知我於五濁惡世」：你應該知道啊，我在這五濁惡世，「行此難事」：做這種最難的一些事情，「得阿耨多羅三藐三菩提」：得到這無上正等正覺。「為一切世間說此難信之法」：為一切世間說這種最難信的佛法，「是為甚難」：釋迦牟尼佛自己都說了，「甚難！」很難的，很不容易相信的。

佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

「佛說此經已」：釋迦牟尼佛說完了這一部《阿彌陀經》之後，「舍利弗」：這位大智舍利弗，「及諸比丘」：和所有一切的大比丘。「一切世間」：一切世間的，「天、人、阿修羅等」：天上的天人、人間的人，和這個阿修羅等。又包括其他的天龍八部在裡頭，所以有一個「等」字。這「等」，就是等於其他天龍八部，緊那羅、乾闥婆……之類的。「聞佛所說」：等大家聽完佛說的無上甚深微妙法，「歡喜信受」：都皆大歡喜，非常的快樂。「作禮而去」：大家都給釋迦牟尼佛叩頭頂禮，謝謝釋迦牟尼佛所說的這一部《阿彌陀經》來教化眾生。你看當初這些大阿羅漢，都要向釋迦牟尼佛叩頭頂禮來謝法，所以我們現在聞到這個無上甚深微妙法，這都是往昔有大善根了，都是和阿彌陀佛有大因緣，才能聽見《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」，這是很難得的。

佛是這麼樣講，但是我說很容易，因為只念一句「南無阿彌陀佛」，只要你肯念，你說不是容易嗎？這我覺得很不費力的，既不費錢，又不費力，又不費時間，所以這是非常容易的一個佛法。