學誠法師|[苦樂人生]之八：正確辨析心相

各位同修、各位同學：

我們常常聽到「佛光普照，法輪常轉」，佛的智慧光明就猶如太陽一樣遍照大地，佛的法身無時無處不在利益眾生，佛菩薩對眾生是「無緣大慈，同體大悲」。這些意思都是一樣的、一體的。那麼，我們又聽說「佛不度無緣之人，光照有緣」，這什麼意思呢？太陽雖然遍照大地，但是如果一個人躲在房間里不出來，躲在陰暗的角落不出來，那一樣得不到陽光的溫暖。得不到陽光的溫暖，其原因是同陽光沒有這種緣份，就是自己遠離了，自己隔絕了。佛菩薩對所有的眾生都是平等的，都是一樣的，從大慈大悲心出發。那我們又如何感受到佛菩薩這種智慧、慈悲的心呢？我們就要去創造這方面的緣份。如果我們不去創造這種緣份，我們一樣不容易得到佛菩薩、善知識的饒益。

在佛門裡，有時也會聽到人說，自己歲數大了，學佛學不進去，業障很深重，問題很多，不容易把佛法學好；也有人認為說，我們在身體好的時候，精神好的時候，年輕的時候，多去忙世間上面的事情，到歲數大的時候再好好來學（佛）；歲數大了之後，又學不進去，然後又希望到臨終的時候再來好好學……就是心存僥倖。實際上都是不能入道的，不能入門，沒有真正產生信心。

又有些人，自己也覺得佛法確實不可思議，是無價之寶， 極其珍貴，但是自己就是學不進去，不知道怎麼學，不能按部就班、腳踏實地，根據佛法的學修次第去努力，然後總是希望鼓勵別人好好去學。當然我們鼓勵別人好好去學，是我們的一份好意，（但）別人聽了我們的鼓勵、勸導之後，是不是能夠很好地往下學呢？有可能你今天很會說，口才很好，他聽了覺得佛法有道理，對佛法產生信心、產生信仰，那麼接下去怎麼辦呢？接下去的話，你自己本身在佛法的學修過程當中沒有實際的經驗，沒有體會，對方問你學修方面的問題，內心裏面的問題，你就回答不出來了，你就幫不上忙了。這樣的情況下，時間長了，幾個月以後、一兩年以後，別人一樣也是學不進去的，也是學不好的。因為前面的人都不容易學得紮實、不容易有次第感、成就感、好樂心、歡喜心，（怎麼能夠去幫助後面的人呢？）

更有甚者，學得比較久以後，沒有學好，往往還容易把佛法評判一番：這個佛法應該怎麼用功，應該怎麼學習才是正確的，如果不是怎麼用功、不是怎麼修行就是走偏，甚至是走錯了。

些情況都是我們拿著佛法的標準去套別人、去評判別人，都是不對頭的。我們學習佛法，不是要用佛法的尺子去衡量別人，更不是要當裁判去審判別人。學習佛法是我們自己的受用，是自己需要，其他的人，其他的眾生，都是我們修行實踐六度萬行的境界、對象，而不是我們自己本身同其他的人，同其他的眾生對立起來。或者說，其它的眾生修行修好了，我們修行也就修好了。每個人的業都是自修自得，自食其果，肯定是這樣的。

所以我們對佛法產生信心以後，就進一步去學習佛法究竟講的是什麼，然後一步一步去實踐，去體會佛法的要義。

《華嚴經》的時間空間觀念是無盡的時空，沒有盡頭的，無始無終，無邊無際。在時間上面來講無始無終，在空間上面來講無邊無際。建立無始無終、無邊無際的時空觀，其目的是為了破除眾生對現世時間空間狀態的錯誤執著。眾生就是因為在這樣一個非常有限的、非常局限的時空因緣狀態下分別、比較、執著，（所以）引發很多的煩惱，造作很多的業，不能把時間看得更加久遠，把空間看得更加廣闊。

《維摩詰經》里，維摩詰居士示現生病，釋迦牟尼佛差遣弟子們去看病，人家都不敢去，唯有文殊師利菩薩才敢去，文殊師利菩薩大智慧。其他的聲聞弟子去，都被維摩詰居士呵斥了，即便聲聞乘弟子里最有智慧的舍利弗。舍利弗去看望維摩詰居士的時候，都會有疑問：維摩詰丈室里那麼小的空間，一平方丈，為何能夠容納那麼多人？他一動了這個念頭，維摩詰馬上就知道了。再下面，舍利弗又想：這房間裡面有這麼多的人，中午吃飯的時候怎麼辦呢？維摩詰居士馬上就知道了，就告訴他，中午要吃飯的時候，我們到香積國，到香積廚那邊去吃。這什麼意思呢？就是維摩詰居士的丈室，那種空間的概念，跟我們凡人的空間概念是不一樣的。我們凡人的空間會受到物質條件的局限，聖者就不會受到這些東西的妨礙。比如天人來講，他有天眼，坐在房間里就能夠看到房間外面去，牆壁對他來講是阻隔不住的，擋不住的。

所以我們的「大小」是凡夫眾生的概念，不是聖者的概念。比如我們看到佛前的一張供桌，僅僅看到它的表相、看到它的外表——外表的形象，實際上我們看不到供桌的自體、本體、體性。它的體性是什麼呢？比如說木頭，木頭做的就是木頭，比如這個木頭，是非常堅硬的木頭。也就是我們第一念看到這一張桌子的時候，我們不容易想到它是木頭，我們還不容易想到它的堅硬程度，我們只是看到一張木頭桌子的外表形象存在。人的心也是一樣的，當你起心動念、身語造作的時候，表現出來的行為狀態，就是自己內心的行相在外在的體現，（如果能看到這一點）那個時候你才了解別人的心是什麼意思。

實際上我們內心的行相是非常複雜的，非常多、非常豐富，就猶如外在的物質形象一樣。我們看到客觀環境上許許多多的東西，比如看到人，男女老少，每個人的形象都不同；看到所有的花草樹木，也是各各不同的；看到山河大地，也是各各不同……這些形象是千差萬別的。我們非常容易把客觀事物的外在形象當成是真實的，也非常容易把內心當中產生的一些行相當成真實的，就是看到的東西、聽到的聲音、自己意識當中所想像的那些概念，以及我們所接觸到的境界、所吃的東西、所嗅到的味道等等，內心當中這樣一些錯誤的行相當成真的，當成實在的，當成自己的。如此下去的話，我們就不容易在人、事、物，一切的一切份上去體會到佛法的內涵，就是眾生著相的毛病之所在——在外在著相、在內心也是著相。

在內心著相，所以在外在才會有那麼多的執著。佛法本意就要讓我們去除這樣的一些境界，就要把這些相去掉。相去掉的話，這個執才能夠去掉；反過來說，執去掉，這個相才能夠去掉。如果我們沒有在這方面去下手用功的話，我們的心會把這些相執著得非常堅固、非常堅強，那麼佛法就進不來，慈悲就進不來，我們的內心就很難非常柔軟，非常活潑、圓滿、清凈。

當然佛菩薩、祖師大德、善知識，也有他的形象，也有他的表相。但是這些形象、表相，是很深的戒定慧功夫的顯露，在任何一法上都能夠體現出佛法的次第、圓融和圓滿。正法、像法、末法，什麼意思呢？正法時期，只要我們聽到佛陀說法，即刻就能夠產生信解行證，即刻就能夠同法相應，就能夠發揮作用，就進入到法的境界，把握住法的內涵；到像法的時期，眾生離佛陀涅槃的時間越來越遙遠，那怎麼辦呢？就需要靠像。所以我們要供佛像，我們需要取菩薩的相，同行善友的相，為什麼呢？就是因為眾生取相。也就是，要有這些佛菩薩、善知識清凈的形象，才有辦法對治自己的散亂心、染污心；如果沒有這些像，（沒有）藉助這些佛菩薩的清凈的形象，用功是很難的，是很不容易的，會胡思亂想一通的。

我們要對佛菩薩的這些形象有一個非常正確的認識，這種形象安立到我們內心以後，才能夠把那些有為、有漏的行相去除掉。時時刻刻，我們緣到佛菩薩這些清凈相，內心的清凈、圓明、智慧就具足，而不是說我們要去執著於那些形象。就是藉助佛菩薩的清凈相來去除我們內心的染污相，因為（要）凡夫的內心不取相、內心不生起這種形象，是不可能的，除非你不起心不動念。（但凡夫）這個心念總是在動的，總是會在起心的，你只要一起心動念，內心就會有行相出來——眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這些色香味觸法的行相都會在我們內心裡出現，那麼是什麼色、什麼身、什麼香、什麼味、什麼觸、什麼法，就是非常關鍵的，所以我們要把佛法體現在色聲香味觸法的境界上。反過來說，在色聲香味觸法上都能夠體現佛法，那麼我們內心所緣到的色聲香味觸法就會變成佛法。

這樣的話，我們吃飯也是佛法，我們穿衣也是佛法，我們走路也是佛法，我們所做的一切都是沉浸在佛法當中。如果我們內心不是緣到佛法的話，我們吃飯穿衣做事，跟不學佛法的人是一樣的。只是說我們在寺廟裡，人家是在社會裡。所以不一樣的地方，是在內心的行相、內心的狀態，內心上面的境界和功夫。

佛陀成道，為什麼是化身佛呢？八相成道。所謂八相成道，他就是有相的，八種相，八種表相，他留下來的化身的這些部分，能夠利益很多很多的人。也就是，更多的人是因為從化身佛的身上去體現佛法。這些佛陀的聖跡、這些佛菩薩的形象、佛陀的舍利，供佛的寺廟、供佛的塔，書寫佛的言語的這些經典……所有的這一切都是佛菩薩的形象，都是化身佛的一種示現。化身佛跟法身佛是不一不異的，眾生要從佛的化身的這些有形象的份上去領會佛法，去體會法身，去受用佛法。

佛本身具足智慧、神通、自在，四無所畏、十八不共法，成就無量的功德，一一都是具足的。並且對十方眾生，所有人內心裡的念頭都是完全了知、悉知悉見的。我們會懷疑：佛菩薩會有那麼厲害嗎？我們心裡想什麼，佛菩薩會知道嗎？肯定知道的，智慧高一點的人都會知道。為什麼呢？世間上面人的想法，說複雜非常複雜，說簡單也很簡單。為什麼說簡單很簡單？因為通常的人，大家只是說，我的日子過得幸福一點、健康一點，平安快樂、心情舒暢，有一份好的工作，家庭比較美滿，就是很簡單的，現世安樂，就是這些東西了，是不是？然後，最好自己壽命能夠長一點，最好不會死，長生不老，其實就是這些東西了。生活、健康，不要生病，壽命活長一點，歸納起來就是這樣，是不是？

但是，其實每一個人都有一個顧慮，就是雖然自己希望不要死，但是他知道還是遲早會死，並且還知道不知道死亡是哪一天，所以再厲害的人還是有後顧之憂的。為什麼他有後顧之憂呢？比量而知。他看到別人死了，看到很多古人、過去人都死了，所以他知道自己也會死，這是肯定的。過去很多的皇帝找了很多世外高人來煉丹，吃丹藥，最後還是會死的。不可能（不死）的，都是業決定的。

那我們死了以後怎麼辦呢？業決定。但是往往有些人會認為，佛大慈大悲，死了以後，佛會來接引我，佛陀會照顧我，讓我去好的地方，去更好的地方。這些問題都是追逐果相，為什麼呢？因為你沒有造作（讓）死亡以後去更好的地方（這種業），那麼你就能夠去更好的地方嗎？你沒有用功、沒有修行、沒有用法，只是希望自己死了以後，佛菩薩為自己網開一面，開開後門，這是不可能的事情！這個（只）是自己的一種理想，實際上每一個人未來的情況如何，都是自己決定的。如果能夠這麼做的話，那我們娑婆世界所有的有情（都）不用修行了，佛陀一運神通讓大家都成道了，是吧？這是不可能的，這些神通也去除不了你所有的業障，它能夠消除一部分。即便（可以）消除你的業障，如果我們自己不懺悔，自己不用功，自己不修行，還是沒有辦法的。所以，我們要獲得幸福美滿的生活、人生，讓它越來越好，肯定要靠佛法。

實際上我們看到的文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、地藏菩薩、大勢至菩薩……許許多多的菩薩，他們也是一種表相了。比如文殊師利菩薩騎的是獅子，普賢菩薩騎的是大象，觀音菩薩手裡拿的楊枝，地藏菩薩拿的錫杖，大勢至菩薩拿的如意，這些如果從法身的角度上來講，都是無形無相的；但是從化身的角度上是有形象的，有形象是有它的用意的，有特殊的含義在裡頭。從它的體性講，又是一樣的，都是菩提心的開顯，一致的。但是凡夫眾生不容易從這些相上去理解佛法的內涵，反而會在這些相上去分別：文殊師利菩薩為什麼騎的是獅子呢？普賢菩薩，什麼騎的是大象呢？觀世音菩薩為什麼拿的是楊枝呢？地藏王薩菩薩為什麼拿的是錫杖呢？然後自己就會去比較一番，不了解這種相的含義。

同樣如此，我們在佛門裡修行、用功、辦道、依師學法，也是一樣的。常常在寺廟裡會遇到，也會聽到有些居士說，你的師父是誰，我的師父是誰，我的師父要比你的師父厲害，我的師父有傳承，你的師父沒有傳承；我的師父傳承怎麼樣圓滿，你那個師父傳承不清凈……什麼東西，一大堆的意見。其實，所有佛菩薩、善知識都是一樣的，都是為了要利益眾生的，體性都是一樣的，關鍵的問題是：我們是否對善知識生起了信心？我們是否與善知識有緣？我們是否依照善知識的教授教誡去實踐？這才是關鍵的地方。而不是說哪個善知識、哪個師父是我的，不可能的事情，你怎麼能夠代表哪個善知識呢？你是哪個善知識的化身，這是不可能的事情。所有善知識都是一致的，都是依法行持的，都是依法來饒益眾生的，如果在善知識的份上還不一樣的話，那這個佛法就五花八門、稀奇古怪了。佛法本身是圓滿的，只是展現不一樣，就是我剛才談到的，（菩薩）拿著錫杖、拿著楊枝、騎著大象、騎著獅子……是有一定的用意在裡頭的。

《廣論》里告訴我們修行要殷重修，什麼殷重修呢？善知識的教授。什麼教授呢？取捨處。什麼叫作取捨呢？哪些該要哪些不該要，哪些該做哪些不該做，做決定，然後「如是行持」。這些行持，首先要知道，知道了以後要照著去做。首先我們要清楚，善知識的教授是諸取捨處，如是行持。我們不能如是行持，是因為「此復行持，先需了知」——因為不知道；「知者需聞」，首先要聽聞，聞了才知道；知道了，才能夠照著去做。

那麼我們首先要取什麼、舍什麼呢？舍現世後世的安樂；取什麼呢？取佛法、菩提心、增上生、決定勝。在這樣的一些關鍵點，我們能不能照著去做，如實行持呢？就是實實在在去行持，這才叫作殷重修。如果我們沒有殷重去修，該取的取不到，該舍的舍不掉。反過來說，你舍不掉，所以也就取不著，這是肯定的。就是你必須把世俗的這些放下，才能夠把佛法拿起來。

我們要聽聞，我們要了知，我們要行持，我們要實踐，我們殷重修，最關鍵的就是指這一點。而不是在外在的形式上表現出你多麼多麼虔誠，那都是一種情感，實際上我們對世俗生活當中的一切還是非常在意，哪怕小小的事情都非常在意，只有同佛法越來越遙遠，只有越來越遠離佛法。

學習佛法，如果不能很好地認識自心，不能很好地去認識自己，是很麻煩的，是學不進去的。認識自己、認識自心，同認識自己的知識，認識自己的經驗，認識自己的能力，認識自己所擁有的過去的文字、過去的境界、過去的回憶，是不一樣的。我們所認識到的都是自己過去的事情，過去讀的書，過去工作的經驗，過去生活的寫照，這樣的一些痕迹和等流。這些不是認識自己的心，是認識自己心上所遺留下來的，留存下來的一些回憶。

你在回憶，不等於認識到你自己的心。因為你一直在回憶這些文字，在回憶自己的這些過去，然後就會意識到自己還有很多的缺陷，比如自己能力不足、文化不高、經驗不夠、知識貧乏、人緣不好……然後就會對那些有豐富知識的人、能力強的人，經驗豐富的人，福報大的人，非常嚮往，甚至非常崇拜；對那些非常精明的人，聰明的人，能幹的人，博學的人，非常羨慕。所有這些心態都不是佛法的心態，都是錯上加錯。一個人為什麼學問好、能力強，也是等流了，他前生前世等流下來，再加上今生今世的努力；反過來說，這些都是人的一種善巧方便、一種技巧。佛法是告訴我們要修心，不是在這些方面去用心的——我們用錯了心。

學佛法不是要讓我們的經驗、知識、文化、能力、影響越來越大，不是這麼一回事，而是從自己的內心凈化，內心轉變，內心對煩惱的對治開始，然後讓自己的內心清凈，內心善良，有願力，有力量。這樣，我們所散發出來的一種業的氛圍，以及通過我們身語造作對別人的利益，才是一個真正的利樂，才是無緣大慈、同體大悲的體現。

如果我們是照著過去的那些世間的回憶，基於這樣的常識和經驗去利人，同樣還是世間心，不是菩提心。世間心只能對別人有一定的幫助，非常容易就枯竭了，因為你這些知識的來源，知識的結構以及這種能力是非常有限的，它是同世間的人， 同自己過去的這些經驗接軌的，而不是同佛菩薩的大慈大悲、大圓滿的境界去接軌的。如果我們同佛菩薩的境界相應，同佛菩薩的電線接上去，就不一樣了。

在佛門裡用功修行，其目的就是要非常深刻來認識自己。更準確地來講，就是要非常深刻、非常系統、非常全面來認識自己的心究竟是怎麼一回事，究竟有哪些特點，究竟有哪些行相，以及有哪些問題，然後時時刻刻採取一些有效的方法來對治、來用功、來觀察、來思惟。在這樣一個過程當中，去接受、學習、體會佛法的不可思議，佛法的甚深功德，然後不斷擴展自己的心量，讓自己的心量越來越廣大，才有力量去包容，包容更多的人，包容更多的事，包容更複雜的情況，包容更大的問題。不然的話，一點點小問題，我們就過不去，把自己障礙住，這怎麼行呢？這怎麼能夠增長資糧呢？增長不了的。

我們的心量得到擴大以後，還需要有一顆非常敏銳的心、柔軟的心、速疾的心、活潑的心去面對一切境界，也就是說我們內心要敏銳、敏感，反應要迅速，同時要非常柔軟。而不是佛法學久了，反而變得很遲鈍，很不敏感，甚至變得很無奈、很無助，無可奈何，不知如何是好，這些都是錯誤的行相。在什麼情況下，自己都知道怎麼做是對的，怎麼取怎麼舍，是非常清楚的，這才是有智慧的一個表現。

不是說我們依師，善知識每天都要告訴我們，今天做什麼，明天做什麼；現在做什麼，以後做什麼，不是這樣的。如果這樣的話，那佛菩薩忙不過來了，他要應對那麼多眾生，那麼多眾生天天去問，他回答都來不及，是不是？他就告訴你取什麼舍什麼，然後在整個取捨的過程中還有什麼問題再告訴你，這個問題對大家來講都是一致的，都是一樣的，沒有什麼差別的。有差別的是在無為法上面的差別，在有為法上面是沒有差別的，都是一樣的。就是我們自己有沒有去做，做得怎麼樣，以及在實踐過程當中所存在的問題，佛陀完全了知，這點我們要非常相信。如果不相信的話，肯定學不好了。覺得我們做的，我們自己的功夫，可能別人還不知道，這個法師還不知道，佛菩薩不知道——那是不可能的事情，好也知道，不好也知道，肯定知道。

我們只有這樣下去，才不會活在自己的經驗世界當中，才不會被自己所擁有的那些世間知識塞住自己的心空，我們生命的內涵才能夠得到真正意義上的充實。如果我們內心的空間一直都是塞滿了世間上面的這些觀念，然後自己一直還來回憶這些世間的觀念，更加堅強這些世間的觀念和經驗，本來佛法就非常微弱，很不容易增長起來，我們不容易真正讓佛法走到自己生命當中，那麼我們還不斷去緣這些世俗的經驗，只有越來惰性越大，我們就（越來越）懶惰。為什麼會懶惰呢？原因就是世間法的份量太重，佛法的力量太輕，所以這個心不能向上緣，心就往下墮。往下墮，所以你的動力就不強，斷惡修善的力量就不足，顯示出懶惰、放逸……這樣一些狀態。懶惰、放逸、無明，就是自己內心行相的外在體現，佛法沒有學好。

所以，如果一個人總認為自己是最了解自己的，那麼你就不會進步了。但是我們往往會這麼認為：自己對自己最了解， 別人不了解我，別人不理解我，別人經常誤會我，別人經常跟我過不去。如果自己最了解自己，那麼就是沒有人比你更了解你自己，那麼你就會認為自己的所作所為常常會被別人誤會，會被別人誤解，這樣的話，我們自己也不會容易去尋求別人對自己的幫助，那麼我們怎麼能夠進步呢？就進步不了了。進步都不能進步， 我們怎麼能夠成長呢？

但是，我們要認識到這一點是非常不容易的。你如果真正沒有把自己內在的一些觀念捨去，舍自宗，自己內在這個主張去掉，這是不可能的事情。就是（如果不能把）自己內心對事物認識的出發點、評判的標準徹底完全放棄，那麼，要同佛法相應是很難的，要能很好地認識自己、了解自己是很難的。如果我們說自己最了解自己，這都是從世間法出發的，因為從世間法出發，過去你做過的很多事情，別人不知道，所以你最了解自己；如果從佛法的角度，可以去分析，一分析，你大概做過什麼事情就知道了。從業果去分析，能夠分析得出來。

我們講「自己了解自己」，是了解自己的心，了解自己的心相，以及我們如何來對治自己心相上面種種的問題，要把它去掉，然後讓好的心相出現，讓光明出現，讓智慧出現，讓慈悲出現，這個是不一樣的。如果我們自己能夠了解自己的話，那麼你能不能把自己內在這些骯髒的、染污的、不好的行相去掉？不可能的事情，去不掉的。就是因為去不掉，所以我們就要到三寶地來用功、修行，我們需要來依師學法。為什麼呢？因為善知識、師長比我們清楚需要怎樣來清除我們內心那些錯誤的、染污的行相。

這是我們內心當中心理的、立論的一個基點，是非常重要的。我們自己生命的深層次當中的認識的一個最基本的點，我們無明的盲點，就在這裡。如果沒有在這一點上發生變化、進行革新，那麼我們就會非常堅強地執著我們的觀點和我們的主張。如果這樣下去的話，等於一個人的思想已經僵化，已經得了不治之症，還會進一步嚴重和惡化下去，那怎麼有可能來接受和包容佛法的智慧與慈悲呢？常常自己感到痛苦、煩惱、不能解脫。為什麼不能解脫呢？因為你沒有生起斷除煩惱的心，所以只會越來越煩惱，越來越痛苦。

我們常常講業決定，我們造業的時候要做前行，前行就是非常注重意樂，把握意樂。所謂意樂，就是我們有意去做；第二種方法跟可能就是，我們在做事的過程當中沒有意樂去做，隨便去做；第三個，我們有意樂，但是不去做；第四種情況，沒有意樂，也不去做。這些狀況都是有了：有意樂去做，沒有意樂去做，有意樂不去做，沒有意樂也沒有去做——四料簡。

那麼意樂是什麼呢？不是我們念念有詞，把這裡念一段。所謂意樂，就是你在做事情之前，首先調伏自己的煩惱，這個才叫作意樂。我們的意念、我們的心，產生對做事情的好樂心。為什麼我們要對做事情有好樂心？因為我們對佛法產生好樂心，做事情就是集資糧，就是佛法的體現。因為我們要解脫，所以要集資糧；因為我們要解脫，所以我們要依師；因為我們要解脫，所以要按照佛法去實踐。

也就是，我們在做事情以前，首先內心裡要安立這樣一些觀念，讓這種心生起來——自己所做的這一切，同成佛、積聚資糧、依師、學法是一致的，是一體的，是無二的。反過來說，依師、學法、集資糧，就是我們身語的造作了。至於我們去造作什麼，去洗菜，去刷碗還是去掃地，那都是其次的問題。而不是說洗碗、洗菜、掃地本身的功德有大小，這些功德大小純粹在我們意樂的安立，意樂清凈不清凈，煩惱調伏不調伏。如果我們煩惱調伏了，意樂純凈了，去做一件事情，自然會非常歡喜。

大家在寺廟裡做事情，我們常常非常強調意樂、強調動機，就是這樣一個原因。我們經常去強調，就意味著我們在造業以前，先把煩惱去掉，先把煩惱放一邊，遠離煩惱，那麼我們才能夠逐步向究竟解脫靠攏，向究竟解脫靠近。我們所造的業才是一個沒有以煩惱為助伴的業，如此下去才會有一個佛果，才會有快樂的結果。

反過來說，如果我們造業，我們身語意造作，我們所做的事情，沒有通過意樂去做的話，那麼是從煩惱心出發去造作的。從煩惱心出發去造的業，都是非理作意的。非理作意所造作出來種種的惡業，都是不如法的，這樣的話，就會引發我們輪迴，帶來更大的痛苦，甚至墮落。

非理作意是因為我們內心的一種幻相產生出來的，也就是我們內心的問題，我們內心上面那些世俗的行相引起的。所謂世俗的那些幻相，是認為說，怎麼樣才是佛法，怎麼樣不是佛法。念經是佛法，持咒是佛法，磕頭是佛法；掃地不是佛法，洗碗不是佛法，打水不是佛法……就是內心裏面會有這些幻相，什麼是什麼不是，什麼好什麼不好，什麼對什麼錯；進一步來講還會分，這個人對我好，那個人對我不怎麼樣，那個人對我很不好；這個法師對我好一點，那個法師對我不好，等等，它會這樣等流下去。那麼，這些都是我們內心的問題。這些內心的問題，這些幻相，就需要靠佛法去驅除。所以，我們在做事以前的緣念，就是要驅除這些幻相。

但是這些幻相、這些行相，有時候你要做事的時候去不掉，那怎麼辦呢？在日常生活當中，我們要常常去串習佛法，串習各種各樣的法類，特別是緣起、空性的這些道理，才能夠讓我們內在的這些錯誤的行相去掉。因為你觀察到諸法無自性，是空的，所有我們所執著的這些行相也是空的。

比如說我們看到一幅照片，一幅龍泉寺的照片，你去年的今天拍下來的照片，跟今年拍下來不一樣，因為一年下來，我們寺廟裡發生了很大的變化。同樣如此，一個人也是一樣，一年前跟現在是不一樣的，兩年以後、三年以後、四年以後，甚至一天又一天，這些人的形象、這些物的形象、這些境界的形象，都是不一樣的，都是在變化的，因為是有為法，但是我們內心會固著一個不變的形象。

我們內心固守一個不變的形象，跟外在實際的境界是不一樣的。實際的境界是時時刻刻、天天在變化的，但是我們把這些會變化的、無常的境界，當成一個「常」，當成一個「一」來執著、來固守，這樣的話，自己就會非常痛苦，非常麻煩，非常想不開，就跟佛法背道而馳。如果我們緣到一個境界，在這個境界上，能夠思惟到它是緣起無自性的，那麼我們內心這個有自性的行相就去掉了，我們的自性執就斷除了。

外在的境界同內在的相、識絕對是不一樣的，外在的境界是緣起的、是無自性的，所以我們要通過觀察外在緣起無自性，然後放下我們內心有自性的這些行相。這樣的話，我們內心才會有一個真正的包容心，內心才真正不會有執著，內心對佛法才不會有動搖，任何力量才不會改變、影響自己對佛法的信心。

我們就是要把內心當中所有的這些不好的東西、世俗的東西，把它清理乾淨，把它清空。我們內心當中就不會，也不要受到世俗生活當中那一些點點滴滴、零零碎碎的境界、事務的執著牽掛，執著束縛，執著影響和妨礙。如此下去，我們逐步逐步在佛法的學修上，（就能）資糧增長，福慧增長，功德增長，阿彌陀佛！

（本文為2007年2月23日學誠法師在北京龍泉寺春節法會上的開示，由義工根據錄音整理，略有刪改。）

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