《老子本義》

《老子本義》 作者：靈井沖虛子 第一章 　　原　文 　　道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故：恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所（jiào）徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。 　　譯　文 　　「道」是可以言說的，但它不是普通所說的「道」（即普通之『道』常作『規律』、『道理』講，而『道』實質是永恆的自然體）；它的「名」是可以命名的，但它不是普通所說的「名」（普通之『名』常有具體形象，而『道』是無形的）。「道」雖然常常因無形而無法命名，但它是萬物的創始（即『道』雖無形，卻中有『象』、『物』、『精』，『象』、『物』、『精』經『德』蓄養而形成萬物，故『道』為萬物之始）；「道」一旦制定出有名有形的萬物，那麼它又是萬物的根本（『道』生萬物之後，萬物唯有遵從『道』，才不會有危險，故『道』為萬物之本）。所以：聖人常常無欲守靜，因而發現了它的玄妙（即『虛靜』為其根本）；常常有所施為，因而觀察出它所達到的邊界（即『道』的運行和運用規律：『反也者，道之動也。弱也者，道之用也』）。「無」（指無形之『象』、『物』、『精』）與「有」（有形之萬物）都源於「道」，名稱雖然差異，但是所指相同（『有』是由『無』發展形成的）。玄妙啊！玄妙啊！它確實是探究各種奧妙的門徑啊！ 　　沖虛子簡評：大「道」是萬物的創始，是萬物的祖宗，是萬物的主宰，是天地的根本，是透視各種奧妙的門徑；所以先聖們都很看重它，並且把它當作寶貝。然而由於它與世間的萬事萬物不同，所以世俗之人很少能認識它，更不用說去推行它了。倘若以「靜心」去探查它，其實是很容易了解和推行的。遺憾的是，世人常妄想用探求世間事物的方法：或用「才智」去丈量，或用「金錢」來釣取，這實在是「緣木求魚」啊！這也只能是與大「道」背道相馳呀！ 　　注　釋 　　1·道可道也：「道」是可以言說的。 　　第一個「道」為名詞：是老子所提出並遵從的、空虛無形而且永恆存在的自然體，它是天地、萬物的起源和歸宿，是協調平衡萬物的準繩，是探究各種奧妙的門徑；它以「虛靜」為本，以「柔弱」為用。猶中國俗語之「老天爺」，《聖經》之「上帝」，《佛經》之「真如」，《古蘭經》之「真主」；它們名稱雖異，實則相同。 　　第二個「道」為動詞：說出。 據：《第七十二章》「吾言甚易知也，甚易行也」且「言有君，事有宗」。 　　2·非恆道也：它不是普通所說的「道」。 恆：普遍，普通。 據：《第六十九章》「天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細也夫」。 　　3·名可名也，非恆名也：它的「名」是可以命名的，但它不是普通所說的「名」。 第一個「名」為名詞，第二個為動詞。 據：《第二十五章》「吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返」。 　　4·無名，萬物之始也：「道」雖然常常因無形而無法命名，但它是萬物的起始。 據：《第三十二章》「道恆無名」；《第十四章》「一者，其上不謬，其下不惚。尋尋呵！不可名也，復歸於無物」；《第二十一章》「道之物，唯恍唯惚：惚呵！恍呵！中有象呵……自今及古，其名不去，以順眾甫」。 　　5·有名，萬物之母也：「道」一旦制定出有名有形的萬物，那麼它又是萬物的根本。 母：根源，根本。 據：《第三十二章》「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆」；《第五十二章》「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆」；《第三十九章》「昔之得一者：天得一以清……謂侯王毋已貴以高，將恐蹶」；《第二十三章》「是以聖人執一以為天下式：不自是故彰，不自現故明，不自伐故有功，弗矜故能長」。 　　6·恆無欲也，以觀其妙：聖人常常無欲守靜，因而發現了它的玄妙。 恆：常常，經常。 欲：慾望。 據：《第三十七章》「不欲以靜」；《第十六章》「致虛，極也；守靜，篤也……復命，常也」；故「虛靜」是它的根本。 　　7·恆有欲也，以觀其所徼：常常有所施為，因而觀察出它所達到的邊界。 有欲：有所慾望，即有所行動，並非指俗人的私慾、小為；而是指聖人的大為，不求索取之為，即施為。 徼：端倪，邊界。 據：《第二章》「為而弗恃也，成功而弗居也」；《第二十七章》「是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明」；《第六十三章》「為無為，事無事，味無味」；《第六十四章》「能輔萬物之自然，而弗敢為」；《第六十八章》「聖人之道，為而弗爭」；由於聖人之「為」順應自然而無「主觀人為」因素，故能觀察出「道」所達到的邊界：即「道」的運行規律「反也者，道之動也」，和「道」的運用規律「弱也者，道之用也」。世人常被「私慾」所蒙蔽，又怎麼能觀查出「道」的端倪呢？（《第四十一章》）。 　　8·兩者同出，異名同謂：「無」與「有」都源於「道」，名稱雖然差異，但是所指相同。 謂：稱謂。 據：《第二章》「有無之相生」；《第四十一章》「天下之物生於有，有生於無」；《第二十一章》「道之物，唯恍唯惚：惚呵！恍呵！中有象呵……自今及古，其名不去，以順眾甫」；《第五十一章》「道生之，而德畜之，物刑之，而器成之」。 　 　 　　 《老子本義》第二章 　　原　文 　　天下皆知美之為美，惡矣；皆知善，斯不善矣。有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相盈，音聲之相和，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗恃（shì）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 　　譯　文 　　天下人都知道「美」之所以為美，是因為「丑」的存在；都知道「善」之所以為善，是因為「惡」的產生。有與無相互產生，難與易相互形成，長與短相互對照，高與下相互充盈，音與聲相互協調，先與後相互追隨，這些都是永恆存在的規律。因此，聖人常常以「無主觀人為」（即順應自然之為）的態度去處理世事，以「不隨意妄言」的方式推行教化，萬物自然產生卻不為其創始，輔助萬物回歸自然卻不以此為依仗，成就功業卻不居「功」。正是因為不居「功」，因此也就無所謂失去「功」。 　　沖虛子簡析：「道」分「陰陽」，「陰陽」雖然相反相對，卻是相輔相成，混沌為一的。「陰」轉化為「陽」，「陽」又反過來轉化為「陰」，彷彿陶輪一樣，循環往複，旋轉不停。世人不知「陰陽」本為一體而妄分它們，或者惡「陰」而喜「陽」，或者喜「陰」而惡「陽」，所以就喪失了「道」；聖人因為懂得「陰陽」 本混沌為一，不可分割，所以才會去幫助萬物回歸到自然的境地，卻從不敢去「妄為」，也從不敢去「妄言」。 　　注　釋： 　　1·天下皆知美之為美，惡矣：天下人都知道「美」之所以為「美」，是因為「丑」的存在。 據：《第二十章》「美與惡，其相去何若」。 　　2·皆知善，斯不善矣：都知道「善」之所以為「善」，是因為「惡」的產生。 據：《第五十八章》「正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣」。 　　3·有無之相生：有與無相互產生。 之：用在主謂之間，取消句子的獨立性，無義，下同。 據：《第四十一章》「天下之物生於有，有生於無」；《第一章》「兩者同出，異名同謂」；《第十一章》「有之以為利，無之以為用」。 　　4·難易之相成：難與易相互形成。 據：《第六十三章》「圖難乎其易也」、「天下之難作於易」等句。 　　5·高下之相盈：高與下相互充盈。 據：《第三十九章》「必高矣而以下為基」；《第七十九章》「天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之」。 　　6·恆也：這些都是永恆存在的規律。 據：《第五十八章》「禍，福之所依；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣」；《第二十章》「唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人」；《第二十八章》「夫大制無割」；《第四十一章》「反也者，道之動也」。 　　7·是以聖人居無為之事，行不言之教：因此，聖人以「無主觀人為」的態度處理世事，以「不隨意妄言」的方式推行教化。 無為：不去主觀人為，即順應自然之為。 據：《第十七章》「猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂『我自然』』」；《第四十三章》「不言之教，無為之益，天下稀能及之矣」；《第五十七章》「我無為也，而民自化；我好靜，而民自正」；《第六十三章》「為無為，事無事，味無味」；《第二十四章》「稀言自然」。 　　8·萬物作而弗始也：萬物自然產生卻不為其創始。 據：《第三十七章》「道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化」；因「無名（指『道』），萬物之始也」（《第一章》）。 　　9·為而弗恃也：輔助萬物回歸自然卻不以此為依仗。 恃：依仗，依賴。 據：《第六十四章》「能輔萬物之自然，而弗敢為」；《第十七章》「猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂『我自然』』」。 　　10·成功而弗居也：成就功業卻不居「功」。 據：《第九章》「功遂身退，天之道也」；《第六十八章》「聖人之道，為而弗爭」；《第七十九章》「孰能有餘而有以取奉於天下乎？唯有道者乎？是以聖人為而弗恃，成功而弗居也。若此，其不欲現賢也」。 　 　 　　 《老子本義》第三章 　　原　文 　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無智、無欲也，使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。 　　譯　文 　　不推崇賢能的人，從而使百姓不去競爭；不珍視難得的財物，從而使百姓不去偷盜；不顯現令人貪慾的事物，從而使百姓不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：虛化百姓的心靈，充實百姓的肚腹，消弱百姓的志欲，強健百姓的體魄，永遠使百姓沒有才智、沒有貪慾，從而使他們懂得不冒進逞強、不任氣妄為罷了，那麼天下就必定會得到治理的。 　　沖虛子簡析：「名利」的誘惑，對世人來說是無法抗拒的。所以，統治者對「名利」的態度就顯得尤為重要，推崇或號召只能增強百姓對「名利」的渴望，鄙棄或淡化才能使百姓重新回歸到「質樸無欲」的狀態。而「才智」和「慾望」是世人迷失的根源，唯有捨棄「才智」，才不會去「妄為」；唯有消滅「慾望」，才不會去「逞強」；唯有如此，才能真正使百姓進入「甘其食，美其服，樂其俗，安其居」的境界。 　　注　釋： 　　1·不尚賢，使民不爭：不推崇賢能的人，從而使百姓不去相互競爭。 尚：推崇。 據：《第十九章》「絕聖棄智，而民利百倍；絕仁棄義，而民復孝慈」。 　　2·不貴難得之貨，使民不為盜：不珍視難得的財物，從而使百姓不去偷盜。 貴：重視。 據：《第十二章》「難得之貨使人之行方」；《第六十四章》「是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨」。 　　3·不見可欲，使民不亂：不顯現令人貪慾的事物，從而使百姓不被迷亂。 見：通「現」，顯現。 據：《第十二章》「五色使人目盲……五音使人之耳聾」。 　　4·虛其心……強其骨：使百姓的心靈空虛，使百姓的肚腹充實，使百姓的志欲減弱，使百姓的身體強健。 虛、實、強、弱：都屬於使動用法。 據：《第十章》「滌除玄鑒，能毋有疵乎」；《第十二章》「是以聖人之治也：為腹而不為目」；《第十九章》「現素抱朴，少私寡慾」；《第四十四章》「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病」；《第四十九章》「聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心」等。 　　5·恆使民無智、無欲也：永遠使百姓沒有才智、沒有貪慾。 據：《第五章》「多聞速窮，不若守於沖」；《第十八章》「智慧出，案有太偽」；《第二十章》「絕學無尤」；《第三十八章》「前識者，道之華也，而愚之始也」；《第六十五章》「為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也」；《第六十八章》「知者不博，博者不知」；《第三十七章》「不欲以靜，天地將自正」；《第四十四章》「甚愛必大費，多藏必厚亡。故：知足不辱，知止不殆，可以長久」；《第四十九章》「聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之」等。 　　6·使夫知不敢、弗為而已：使百姓懂得不冒進逞強，不任氣妄為罷了。 敢：進取。 為：主觀人為。 不敢、弗為：剛好與「無智、無欲」相承接，「無智」則不妄為（即『弗為』）；「無欲」則不逞強（即『不敢』）。參閱《第十八章》「智慧出，案有太偽」；《第三十三章》「強行者，有志也」；《第十章》「滌除玄鑒，能毋有疵乎」；而且與本章「虛其心」、「弱其志」相照應。 而已：罷了。 據：《第四十八章》「為道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為」；《第五十五章》「益生曰祥，心使氣曰強。物壯而老，謂之不道。不道早亡」；《第六十四章》「為者敗之，執者失之」；《第六十九章》「不敢為天下先」；《第七十五章》「勇於敢者則殺，勇於不敢者則活」等。 　 　 　　 《老子本義》第四章 　　原　文 　　道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛（zhàn）呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。 　　譯　文 　　大「道」空虛無形，它的作用卻是無窮無盡的。深遠至極啊！它簡直就是萬物的祖宗，可以磨掉萬物的銳氣，消解萬物的紛爭，調和萬物的光輝，從而使萬物如塵土樣混同齊一；消逝無蹤啊！它又好像確實存在。我不知道它源自哪裡，似乎應該是天帝的祖先。 　　沖虛子簡析：大「道」雖空虛無形，卻使萬物達到「和諧均衡」的狀態；「人類」雖偉大多智，卻使萬物走向「消亡絕滅」的慘境。大「道」使萬物回歸於「自然」，人類卻使萬物毀滅於「私慾」，嗚呼，悲哉！ 　　注　釋 　　1·道沖：大「道」空虛無形。 沖：空虛。 據：《第十四章》「視之而弗見……不可名也，復歸於無物」；《第二十五章》「有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨立而不改，可以為天地母」；《第三十二章》「道恆無名，朴雖微，而天下弗敢臣」；《第四十章》「道褒無名」等。 　　2·而用之有弗盈也：它的作用卻是無窮無盡的。 據：《第六章》「綿綿呵！其若存，用之不堇」；《第三十五章》「故道之出言也……用之，不可既也」；《第四十五章》「大盈若沖，其用不窮」等。 　　3·淵呵！似萬物之宗……同其塵：深遠至極啊！似乎是萬物的祖宗，它可以磨掉萬物的銳氣，消解萬物的紛爭，調和萬物的光輝，使萬物如塵土樣混同齊一。 淵：深遠。 宗：祖宗，祖先。 挫：磨掉。 同：使……相同。 據：《第二十五章》「逝曰遠」；《第三十七章》「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲」；《第七十九章》「天之道……損有餘而益不足」；《第五十八章》「是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不耀」。 　　4·湛呵！似或存：消逝無蹤啊！又好像確實存在。 湛：沉沒，引申為「消逝」。 據：《第十四章》「一者，其上不謬，其下不惚，尋尋呵！不可名也，復歸於無物」；《第二十一章》「道之物，唯恍唯惚……自今及古，其名不去，以順眾甫」；《第二十五章》「大曰逝」等。 　　5·吾不知其誰之子，象帝之先：我不知它源自哪裡，似乎應該是天帝的祖先。 據：《第六章》「玄牝之門，是謂天地之根」；《第二十五章》「有物混成，先天地生……可以為天地母」。 　　【朴道曰】 　　道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛（zhàn）呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。 　　道沖，而用之有弗盈也。 　　以運動的觀念來看待道，道是永遠不會停息運動的，即，道是永動的。 　　淵呵！似萬物之宗。 　　漆黑的「淵」可以看做是萬物的背景和來源。 　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵； 　　這是在心中以「挫、解、和、同」的辦法對萬物進行種種處理。 　　湛（zhàn）呵！似或存。 　　萬物經在心中的「挫、解、和、同」的運作之後剩下了一種「湛」的景象，是一種「似或存」的景象，其實也就是一無所有的「淵」的景象。 　　吾不知其誰之子，象帝之先。 　　這種「淵」的景象是一種難以言說的情形，其因一無所有，所以也沒辦法說它是個什麼東西，然而，其卻是可以產生一切和處理一切所必需的一種工作平台。宇宙就可以從這種情形中一個一個元素地慢慢出現，即得到重構或再生。 　　【白鶴飛曰】 　　（四） 　　道沖，而用之又弗盈也。 　　淵呵，似萬物之宗。 　　銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。 　　湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。 　　【注釋】 　　①沖：空虛。 　　②又弗盈：弗，不。盈，滿，引申為盡。 　　③淵：深遠。 　　④宗：祖宗。 　　⑤銼其銳：銼，消磨。銼其銳：消磨掉它的鋒銳。 　　⑥解其紛：解除紛擾。 　　⑦和其光：調和、隱蔽光芒。 　　⑧同其塵：混同於塵埃。 　　⑨湛：沉沒，引申為隱約。似或存：似乎存在。 　　【譯文】 　　道空虛無形，而作用又是無盡的。 　　深遠啊，像是萬物的祖宗。 　　消除鋒銳，沒有紛擾，隱蔽光芒，混同塵埃。 　　無影無蹤啊又好像影影綽綽地存在，我不知道它是誰的兒子，好像是天帝的祖先。 　　【闡述】 　　聖人與道相合，對道的認識無礙。在老子眼裡，道是可見的，是真實的客觀存在。道產生宇宙萬物，因此道是物質，一切都是物質，而沒有非物質。因此，老子是徹底的唯物主義者。有許多人認為老子是唯心論，是因為常人沒有老子的本領而看不見道，而科學又沒有發展到證實道的客觀存在的程度。 　　道沖，而用之又弗盈也。」道空虛無形，而作用又是無盡的。道空虛無形，是老子站在常人角度來說的。對常人來說，道是空的，是虛的，是無形的。道，常人看不見往往認為無，感受不到其作用往往覺得無用。道，對於老子來說是滿的、是實的、是有形的，是真實的實存體，是無處不在、無時不在的虛態物質。老子真切地看見了道自然會認為有，明了道的作用當然會認為是無盡的。不僅如此，老子對道的特徵、品性、規律都一清二楚。這是一種境界，只有達到了老子的境界，才能準確地認識道，才會實實在在地感受到道的偉大作用。 　　「淵呵，似萬物之宗。」深遠啊，像是萬物的祖宗。道之深遠，深不可測，遠不可量，是萬物化生之母，是產生萬物的祖宗。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」（四十二）道產生元氣，元氣產生陰陽，陰陽相合生成時間，陰陽與時間產生萬物。道生萬物經歷了漫長歲月，老子儘管是用超常視覺功能觀察，都感到非常深，感到非常遠，像是萬物的祖宗。這裡所說的像，是詩化語言，其實說的就是萬物的祖宗，是萬物的根源。 　　「銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。」消除鋒銳，沒有紛擾，隱蔽光芒，混同塵埃。一曰柔。沒有銳氣，其柔似水。道是沒有鋒銳的，其鋒銳就像被打磨消除掉了的，因此是圓渾的，沒有絲毫的銳氣，沒有銳氣就柔，而且非常柔，好像水一樣。二曰靜。沒有紛擾，靜若處子。道是混沌的，沒有一點點的紛亂與紛擾，其紛亂與紛擾好像都化解了，沒有紛亂與紛擾就靜，就像處女一樣安靜。三曰和。有光不顯，和於萬物。道是光明無量的，所有宇宙中的光都來自於道，但是道的光是隱含的，僅發出淡淡的淺灰色的光，而且就連這淡淡的淺灰色的光都隱含於萬物之中。四曰凡。混同塵埃，平凡無奇。道生萬物，但從沒認為了不起，從不以主宰自居，而就像灰塵一樣，那樣平凡。 　　「湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。」無影無蹤啊又好像影影綽綽地存在，我不知道它是誰的兒子，好像是天帝的祖先。湛呵，就是無形無蹤啊。似或存，又好像影影綽綽地存在著。這是用詩的語言，對道的柔靜和凡特徵的概括描述。正因為道的柔靜和凡，才有無影無蹤的比喻，才有了影影綽綽的比方。其實，道並非無影無蹤而是真實地存在著，存在於宇宙萬物之中。道是誰的兒子呢？誰的兒子也不是，它就是它自己，自本自根，自在永存，是萬物之始，是萬物之母。天帝又是誰呢？天帝，是最早修道而與道相合的最高的聖人。道先天地生，當然是天帝的祖先，而天帝當然是道的子孫。 　　道，是至高無上的，是宇宙的最高法則。 　 　 　　 《老子本義》第五章 　　原　文 　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（jué），動而愈出。多聞速窮，不若守於沖。 　　譯　文 　　天地不居仁愛之心，以萬物為草扎之狗；聖人不求仁愛之心，視百姓為草扎之狗（即不加『人為』干涉，任其自然生長，故聖人恆虛其心也）。天地之間，不正像風箱嗎？正是由於它虛空無盡，所以鼓動它才會生出更多的風來。因此，追求「才智」（即博學多智）往往只會加速困窘，倒不如去保守住內心的虛空。 　　沖虛子簡析：天地、聖人的偉大，在於祂不偏愛於一物，在於祂虛懷若谷，所以才能取之不盡、用之不竭。世人的鄙陋，在於他「愛」的偏狹，在於他已有的偽「智」，所以才會捉襟見肘、窘迫困頓。世人盡情享受著「智」帶來的浮華，卻要因「妄為」（『智』多則妄為）而付出慘重的代價。如此說來，「智」，才真是人類割捨不了的「痛」啊！ 　　注　釋 　　1·聖人不仁，以百姓為芻狗：聖人不求仁愛之心，以百姓為草扎之狗。 芻狗：用草紮成的狗，古代專用於祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉，比喻輕賤無用的東西，以此為喻說明任其自然生長。 據：《第十八章》「大道廢，案有仁義」，《第三十八章》「下德為之，而有以為：上仁為之，而無以為也」、「失道而後德，失德而後仁」，聖人守「道」有「德」，故無仁（因『仁』屬於『人為』而不『自然』也）；《第二章》「是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也」。 　　2·橐龠：古代冶煉時為爐火鼓風用的助燃器具—袋囊和送風管，是古代的風箱。 　　3·屈：竭，盡。 　　4·多聞速窮，不若守於沖：追求「才智」往往只會加速困窘，倒不如去保守住內心的虛空。多聞：指增加知識、經驗，即追求「才智」；「智」多則「妄為」，「妄為」則凶，故「窮」也。參閱《第十八章》「智慧出，案有太偽」；《第十六章》「不知常，妄。妄作，凶」。 速：原文「數」，通假字，加速。 窮：困窘。 沖：空虛。 據：《第二十章》「絕學無尤」；《第二十三章》「少則得，多則惑」；《第三十八章》「前識者，道之華也，而愚之始也」；《第四十七章》「其出也彌遠，其知彌少」；《第六十八章》「知者不博，博者不知」；《第七十三章》「知不智，尚矣！不知不智，病矣」；《第三章》「是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無智、無欲也」。 　　【白鶴飛曰】 　　天地不仁嗎？ 　　（五） 　　通行本： 　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 　　虛而不屈，動而愈出。虛而不屈，動而愈出。 　　多言數窮，不如守中 　　帛書本： 　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 　　天地之間，其猷橐籥與？ 　　虛而不淈，動而愈出。 　　多聞數窮，不若守於中。 　　此段，在「天地之間」句前，所有版本均有「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」 　　統觀《老子》全書，此意非老子之意。 　　老子說：「夫天道無親，恆予善人。」（八十一）天道對萬物是沒有親疏之分的，永遠支持善良的人。 　　老子又說：「是以聖人恆善救人，而物無棄材，是謂襲明。」（二十七）因此聖人永遠善於救助人，而沒有拋棄人，沒有拋棄萬物中有用的東西，這就叫高層次的聰明。 　　由此可見，「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」為後人所加，應刪去。 　　應為： 　　天地之間，其猷橐籥與？ 　　虛而不淈，動而愈出。 　　多聞數窮，不若守於中。 　　1.　關於「天地不仁」的問題 　　首先，來看老子對於仁的論述： 　　「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」（三十八）所以失去了道才講德，失去了德才講仁，失去了仁才講義，失去了義才講禮。 　　再來看老子對於天地的說法： 　　「天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。天地生存很長久。」（七）天地為什麼能長久，因為它們不是為了自己而生存，所以能夠長久。 　　把兩者聯繫起來看，「天地不仁」句，不符合老子的本意，是後來儒家之人加的話，非老子原文。 　　2.　關於「聖人不仁」的問題 　　聖人，在老子五千言中佔有大量的篇幅。 　　聖人，是與道相合之人，是道通過人顯現於世的途徑，是大道行世的代表人物。如果說《老子》主要是闡述道、德、修道、行道的話，那麼聖人所為就是行道。 　　「孔德之容，唯道是從。」（二十一）大德的樣子，只隨從道。大德之人即聖人。 　　「是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。」（二十七）因此聖人永遠善於救助人，而沒有拋棄人，沒有拋棄萬物中有用的東西，這就叫高層次的聰明。這正是聖人的襲明。襲明者，是承襲大道的光明，是合道境地所具有的、含而不露的內明。 　　聖人，絕非說的人君，絕非統治者，因此「聖人不仁」句，也是後人加入的衍文。 　 　 　　 《老子本義》第六章 　　原　文 　　穀神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存，用之不堇（jǐn）。 　　譯　文 　　空虛無形的「道」永恆存在不會死亡，它又稱為玄牝。它的生育之門，就是天地萬物的根本。它孕育萬物連綿不絕啊！這樣存在，作用是無窮無盡的。 　　沖虛子簡析：「道」生天地、萬物，為母，為根；世人卻以「名利」為母，為榮。守道者能長生久視，能無所不為；而因「名利」喪身的人，又是何其多啊！ 　　注　釋 　　1·穀神不死：空虛無形的「道」不會死亡。 穀神：指「道」。 據：《第二十五章》「有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨立而不改，可以為天地母」，剛好與本章「玄牝之門，是謂天地之根」相照應，由此可知「玄牝」就是「道」，而「玄牝」又叫「穀神」，故知「穀神」就是「道」；另參閱《第十六章》「道乃久」；《第五十九章》「是謂深根固柢、長生久視之道也」。 　　2·是謂玄牝：它就叫玄牝。 是：這，代指「道（穀神）」。 玄：原指深黑色，這裡有玄妙難測的意思。 牝：本義指雌性的獸類動物，這裡比喻具有無限造物能力的「道」。 據：《第二十五章》「可以為天地母」；《第五十一章》「道生之，而德畜之」；《第五十二章》「天下有始，以為天下母」等。 　　3·玄牝之門，是謂天地之根：玄牝（即『道』）的生育之門，就叫做天地萬物的根本。 門：指產門，這裡用雌性生殖器的具體義來比喻。 據：可參閱「注釋2」。 　　4·其若存，用之不堇：這樣存在，作用是無窮無盡的。 若：如此，這樣。 堇：通「既」，盡。 據：《第三十五章》「用之，不可既也」；《第四章》「道沖，而用之有弗盈也」。 　 　 　　 《老子本義》第六章 　　原　文 　　穀神不死，是謂玄牝（pìn）。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存，用之不堇（jǐn）。 　　譯　文 　　空虛無形的「道」永恆存在不會死亡，它又稱為玄牝。它的生育之門，就是天地萬物的根本。它孕育萬物連綿不絕啊！這樣存在，作用是無窮無盡的。 　　沖虛子簡析：「道」生天地、萬物，為母，為根；世人卻以「名利」為母，為榮。守道者能長生久視，能無所不為；而因「名利」喪身的人，又是何其多啊！ 　　注　釋 　　1·穀神不死：空虛無形的「道」不會死亡。 穀神：指「道」。 據：《第二十五章》「有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨立而不改，可以為天地母」，剛好與本章「玄牝之門，是謂天地之根」相照應，由此可知「玄牝」就是「道」，而「玄牝」又叫「穀神」，故知「穀神」就是「道」；另參閱《第十六章》「道乃久」；《第五十九章》「是謂深根固柢、長生久視之道也」。 　　2·是謂玄牝：它就叫玄牝。 是：這，代指「道（穀神）」。 玄：原指深黑色，這裡有玄妙難測的意思。 牝：本義指雌性的獸類動物，這裡比喻具有無限造物能力的「道」。 據：《第二十五章》「可以為天地母」；《第五十一章》「道生之，而德畜之」；《第五十二章》「天下有始，以為天下母」等。 　　3·玄牝之門，是謂天地之根：玄牝（即『道』）的生育之門，就叫做天地萬物的根本。 門：指產門，這裡用雌性生殖器的具體義來比喻。 據：可參閱「注釋2」。 　　4·其若存，用之不堇：這樣存在，作用是無窮無盡的。 若：如此，這樣。 堇：通「既」，盡。 據：《第三十五章》「用之，不可既也」；《第四章》「道沖，而用之有弗盈也」。 　 　 　　 《老子本義》第七章 　　原　文 　　天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪（yé）？故能成其私。 　　譯　文 　　天長，地久。天地之所以能夠長久存在，是因為它們不為自己生存（即『不貪生』）而自然地運行著，所以能夠長久存在。因此，有德的「聖人」雖退居人後，卻能夠在眾人之中領先；雖置身度外，卻能保全自身。不正是因為他無私嗎？所以能夠成就他自身。 　　沖虛子簡析；唯有「舍」，方有「得」；唯有「不貪生」，方能「長生久視」。故老子曰「反也者，道之動也；弱也者，道之用也」。以「反」求「正」，「道」奧妙之關鍵啊！ 　　注　釋 　　1·以其不自生也，故能長生：是因為它們不為自己生存（即『不貪生』）而自然地運行著，所以能夠長久存在。 以：因為。 生：以……為生，意動用法。 不自生：不以自己的生存為生存，即不貪生。 據：《第五十章》「出生，入死：生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也」；《第五十五章》「益生曰祥」；《第七十七章》「夫唯無以生為者，是賢貴生」。 　　2·是以聖人退其身而身先：因此，聖人雖退居人後，卻能夠在眾人之中領先。 退、先：都是使動用法。 據：《第六十六章》「其欲先民也，必以其身後之」；《第六十九章》「不敢為天下先，故能成器長」。 　　3·外其身而身存：雖置身度外，卻能夠保全自身。 外：使動用法，置之度外的意思。 據：《第二十三章》「曲則全」；並與「以其不自生也，故能長生」相照應，可參閱「注釋1」。 　 　 　　 《老子本義》第八章 　　原　文 　　上善如水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡（wù），故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 　　譯　文 　　聖人就好像水一樣。水善於使萬物獲益，卻能夠保持安靜；常處在眾人都厭惡的地方，所以水性最接近於「道」。有德的「聖人」安居如「江海」之水甘處下位，心靈如「深潭」之水清靜無染，施予如「甘露」之水公道無私，言語如「暴雨」之水稀而誠信，從政如「冰溶」之水自然無為，處事如「安靜」之水賢能不爭，行動如「渾濁」之水靜待時機。正是因為聖人具有這七種不爭的德性，所以他才不會犯過失。 　　沖虛子簡析：本章通過水的不同狀態來展現聖人不爭的品性：以「江海」之水來表現聖人的謙下不爭，以「深潭」之水來表現聖人的無欲無染，以「甘露」之水來表現聖人的公道無私，以「暴雨」之水來表現聖人的誠信少言，以「冰溶」之水來表現聖人的無為而治，以「安靜」之水來表現聖人的賢能不爭，以「渾濁」之水來表現聖人的靜待時機。這不正是「弱也者，道之用也「的生動體現嗎？ 　　注　釋 　　1·上善：上等的善於守「道」之人，即「聖人」。 　　2·水善利萬物而有靜：水善於使萬物獲益，卻能夠保持安靜。 善：善於，擅長。 利：使……有利。 　　3·居善地：安居如「江海」之水甘處下位。 據：《第六十六章》「江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，是以能為百穀王」；《第六十一章》「大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恆以靜勝牡，為其靜也，故宜為下」；《第七十八章》「強大居下，柔弱微細居上」。 　　4·心善淵：心靈如「深潭」之水清靜無染。 淵：深潭。 據：《第十一章》「滌除玄鑒，能毋有疵乎」；《第五十七章》「我欲不欲，而民自朴」；《第六十四章》「是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨」。 　　5·予善天：施予如「甘露」之水公道無私。 予：給予，施予。 據：《第三十二章》「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉」；《第十六章》「知常，容。容乃公，公乃王」；《第二十七章》「是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明」；《第四十九章》「聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心」；《第五十六章》「故：不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤」。 　　6·言善信：言語如「暴雨」之水稀而誠信。 據：《第二十四章》「稀言自然。飄風不終朝，暴雨不終日」；《第十七章》「信不足，案有不信。猷呵！其貴言也」；《第七十五章》「單而善謀」。 　　7·政善治：從政如「冰溶」之水自然無為。 　　據：《第十五章》「渙呵！其若冰釋」；《第五十七章》「我無為也，而民自化」；《第五十八章》「其政悶悶，其民淳淳」；《第五十九章》「治人事天，莫若嗇」；《第六十章》「治大國若烹小鮮」。 　　8·事善能：處事如「安靜」之水賢能不爭。 據：《第十六章》「孰能安以動之徐生」；《第六十八章》「聖人之道，為而弗爭」；《第二十三章》「是以聖人執一以為天下式：不自是故彰，不自現故明，不自伐故有功，弗矜故能長」；《第五十七章》「我無事，而民自富」；《第七十章》「故：善為士者不武……是謂不爭之德」。 　　9·動善時：行動如「渾濁」之水靜待時機。 據：《第十五章》「混呵！其若濁」、「孰能濁以靜之徐清」；《第五十七章》「我好靜，而民自正」。 　　10·夫唯不爭，故無尤：正是因為聖人具有這七種不爭的德性，所以他才不會犯過失。 尤：過失，錯誤。 據：《第六十四章》「為者敗之，執者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也」；另參閱《第二十章》「絕學無尤」注釋；不爭則「無為」（即不去『人為』），「無為」故無敗也，故無尤。 　 　 　　 《老子本義》第十章 　　原　文 　　戴營魄抱一，能毋（wú）離乎？摶（tuǎn）氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵（cī）乎？愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔（hé），能為雌乎？明白四達，能毋以智乎？生之，畜之；生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。 　　譯　文 　　能使精氣充盈於身體而達到（像嬰兒般）形神合一，永不分離嗎？能使精氣運行於周身，達到像嬰兒般柔和的程度嗎？（世人要想達到上兩句所說的嬰兒般之『厚德』， 當慮及以下四點）洗滌心靈，能夠做到清靜無染嗎？愛民治國，能夠做到棄智無為嗎？生存處事，能夠做到柔弱不爭嗎？聰明通達，能夠做到不用才智嗎？只有做到這四個方面，才能使「德」產生，使「德」積蓄；產生卻無所佔有，積蓄滋長卻無所主宰，這就是玄妙之「德」。 　　沖虛子簡析：修「德」的人必須先守「道」，唯「守弱棄智」方能消除萌生的「私慾」，方能使「德」生，「德」長；直至達到嬰兒般的厚德。如此也就能回歸於自然，回歸於「道」了。本章為修行之人的至寶，當認真體會並實行，積德成道則不遠矣。 　　注　釋 　　1·戴營魄抱一……能嬰兒乎：能使精氣充盈於身體而達到（如嬰兒般）形神合一，永不分離嗎？能使精氣運行於周身，達到嬰兒般柔和的程度嗎？ 戴：負載，負荷。 營：營氣，精氣。 魄：體魄，形體。 抱一：合一。 毋：不。 摶：運轉，周環。 據：《第五十五章》「含德之厚者，比於赤子……未知牝牡之會而朘怒，精之至也；終日號而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明」。 　　2·滌除玄鑒，能毋有疵乎：洗滌心靈，能夠做到清靜無染嗎？ 滌除：洗滌。 玄鑒：喻指心靈。 據：《第三章》「虛其心」、「弱其志」；《第八章》「心善淵」；《第十九章》「現素抱朴，少私寡慾」等。 　　3·愛民治國，能毋以智乎：愛民治國，能夠做到棄智無為嗎？ 據：《第十八章》「智慧出，案有太偽」；《第十九章》「絕聖棄智，而民利百倍」；《第五十九章》「治人事天，莫若嗇」；《第六十章》「治大國若烹小鮮」；《第六十五章》「為道者非以明民也……故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也」；《第七十三章》「知不智，尚矣！不知不智，病矣」。 　　4·天門啟闔，能為雌乎：生存處事，能夠做到柔弱不爭嗎？ 天門：指天賦人體的耳、鼻、口、目等器官。 啟：開。 闔：關閉。 天門啟闔：比喻人的生存處事。 雌：比喻柔弱。 據：《第二十八章》「知其雄，守其雌，為天下溪」；《第三十六章》「柔弱勝剛強」；《第四十三章》「天下之至柔，馳騁於天下至堅」；《第五十二章》「見常曰明，守柔曰強」；《第四十一章》「弱也者，道之用也」；《第六十章》「牝恆以靜勝牡」；《第六十九章》「夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長」；《第八十章》「柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也」等。 　　5·明白四達，能毋以智乎：聰明通達，能夠做到不用才智嗎？ 據：《第五章》「多聞速窮，不若守於沖」；《第二十章》「絕學無尤」；《第二十七章》「不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要」；《第三十三章》「知人者，智也；自知者，明也」；《第四十八章》「為學者日益；為道者日損，損之又損，以至於無為」；《第五十二章》「見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明」；《第六十四章》「學不學，而復眾人之所過」；《第六十八章》「知者不博，博者不知」等。 　　6·生之，畜之：使「德」產生，使「德」積蓄。 生：使……產生。 畜：使……積蓄。 之：代指「玄德」。 據：《第二十八章》「朴散則為器」；《第三十八章》「失道而後德」；《第五十九章》「治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復是謂重積德」；因器「從事而道者同於道，德者同於德」（《第二十四章》），故「德」生矣、畜矣。 　　7·生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德：它產生卻無所佔有，它積蓄滋長卻無所主宰，這就叫做玄妙之「德」。 玄德：玄妙之「德」；「德」之解釋可參閱《第三十八章》注釋1。 據：《第三十八章》「上德不德，是以有德」、「上德無為，而無以為也」；《第五十一章》「道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道生之，而德畜之：長之育之，亭之毒之，養之復之；生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德」；《第六十五章》「玄德深矣，遠矣，與物返矣，乃至大順」。 　 　 　　 《老子本義》第十一章 　　原文 　　卅（sà）輻同一轂（gǔ），當其無，有車之用也；燃埴（zhí）而為器，當其無，有器之用也；鑿戶牖（yǒu），當其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。 　　譯文 　　三十根輻條同繞一個輪轂，正是因為輪轂的虛空，才有了車子的用途；烘燒粘土製作陶器，正是因為器皿的虛空，才有了陶器的用途；開鑿門窗，正是因為門窗的虛空，才有了房屋的功用。因此：「有」之所以具有功利，是因為虛空的「無」起著決定的作用。 　　沖虛子簡析：「有無」雖相生，然其本為「一」，而世人常割裂為「二」。只知「有」之用，而不知「無」之用；若能明了「無用」之妙用，則離「道」不遠矣。 　　注釋 　　1·卅輻同一轂：三十根輻條同繞一個輪轂。 卅：三十。 輻：車輪中連接軸心與輪圈的若干直條，如現今自行車的輪條。 同：通「拱」，環繞。 轂：車輪中心有圓孔的圓木，內貫車軸，外承車輻。 　　2·燃埴而為器：烘燒粘土製作陶器。 燃：原文作「然」，通假字，燒。 埴：粘土。 器：器皿。 　　3·鑿戶牖：開鑿門窗。 鑿：打孔，作洞。 戶：門。 牖：窗。 　　4·有之以為利，無之以為用：「有」之所以具有功利，是因為虛空的「無」起著決定的作用。 據：《第二章》「有無之相生」；《第四十一章》「弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無」。 　　 　 　　 《老子本義》第十二章 　　原　文 　　五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聖人之治也：為腹而不為目。故去彼而取此。 　　譯　文 　　五彩繽紛最終只會使人眼花繚亂，縱馬狩獵最終只會使人心思狂盪，奇珍異寶最終只會使人行為不軌，美味佳肴最終只會使人口味敗壞，絲竹之音最終只會使人聽覺失靈（即導致萎靡不振）。因此，聖人的治理原則是：只求填飽肚腹卻不貪圖耳目之欲。所以，要捨棄聲色物慾，而選取填飽肚腹。 　　沖虛子簡析：五色、五味、五音、狩獵、財寶等，都是惑亂的根源。只因世人不懂得適可而止，所以，聖人就從根源上斷絕它們。 　　注　釋 　　1·五色使人目盲：五彩繽紛最終只會使人眼花繚亂。 五色：青、黃、赤、白、黑五種顏色。 目盲：眼瞎，比喻眼花繚亂。 據：此與本章「為腹而不為目」相照應，故《第五十二章》有「塞其兌，閉其門，終身不勤」。 　　2·馳騁田獵使人心發狂：縱馬狩獵最終只會使人心思狂盪。 馳騁：縱馬疾馳。 心發狂：心思放蕩卻不能遏制。 　　3·難得之貨使人之行方：奇珍異寶最終只會使人行為不軌。 行：行為。 方：違，指行為不軌。 據：《第三章》「不貴難得之貨，使民不為盜」；《第六十四章》「是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨」。 　　4·五味使人之口爽：美味佳肴最終只會使人口味敗壞。 五味：即酸、甜、苦、辣、咸五種味道，此代指「美味」。 爽：傷，敗壞。 　　據：《第三十五章》「樂與餌，過格止」；《第六十三章》「味無味」相照應。 　　5·五音：即中國五聲音階中的宮、商、角、徵、羽五個音級，近似於簡譜中的1、2、3、5、6，此代指「音樂」。 　　6·為腹而不為目：只求填飽肚腹卻不貪圖耳目之欲。 據：《第三章》「是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無智、無欲也」；《第四十九章》「百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之」。 　 　 　　 《老子本義》第十三章 　　原　文 　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚；何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故：貴以身於為天下，若可以托天下矣；愛以身於為天下，若可以寄天下矣！ 　　譯　文 　　人們之所以得到「寵愛」和受到「侮辱」就像遇到驚嚇一樣，是因為他們把「寵愛」與「侮辱」這樣的大憂慮看得像「生命」那樣重要的緣故。為什麼叫「寵辱若驚」呢？就是因為「寵愛」本該居於下位，並不值得過分看重，可是世人得到它就驚喜，失去它就驚恐，所以這就叫做「寵辱若驚」；為什麼叫「貴大患若身」呢？我之所以有「寵辱」這樣的大憂慮，是因為我擁有生命，等到我沒有了生命，還有什麼可憂慮的呢（『寵辱』也就無處可存了）？所以：只有用重視生命的態度去重視天下的人，這樣才可以把天下託付給他；只有用吝惜生命的態度來愛惜天下的人，這樣才可以把天下寄託給他呀！ 　　沖虛子簡析：「名利」（寵辱）不過是身外之物，如果連生命都不存在了，那麼，它們還能存在嗎？所以，聖人常以「生命」為寶，而視「名利」為洪水猛獸啊！ 　　注　釋 　　1·貴大患若身：重視大憂慮就像重視生命一樣。 貴：貴重，重視。 患：憂慮。 　　2·寵之為下也：「寵愛」本該居於下位。 據：《第二十六章》「是以君子終日行，不離其輜重；雖有榮館，宴處則超然」；《第四十四章》「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡」；《第二十八章》「知其榮，守其辱，為天下谷」。 　　3·及：等到。 　　4·貴以身於為天下……若可以寄天下矣：用重視生命的態度去重視天下的人，這樣才可以把天下託付給他；用吝惜生命的態度來愛惜天下的人，這樣才可以把天下寄託給他呀！ 若：這樣。 托：託付。 據：《第七章》「是以聖人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪？故能成其私」；《第六十六章》「是以聖人之欲上民也……天下樂推而弗厭也」；《第六十八章》「聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多」；《第七十四章》「毋狹其所居，毋壓其所生。夫唯弗厭，是以不厭」。 　 　 　　 《老子本義》第十四章 　　原　文 　　視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰稀；捪之而弗得，名之曰夷；三者不可至計，故混而為一。一者，其上不謬，其下不惚。尋尋呵！不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚（hū）恍（huǎng）。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。 　　譯　文 　　視而不見，稱它為「微」；聽而不聞，稱它為「稀」；摸而不得，稱它為「夷」；從這三方面都不能分辨清楚，它本來就混沌為一體。這個混沌為一的「道」，從上來說，它並非荒誕無稽；從下來講，它並非恍惚不明（說明『道』的確是存在的）。它連續不斷不能分割啊！因而無法給它命名，所以又回歸到虛空無物的狀態。這就叫做沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象，所以它又叫做「惚恍」。跟隨卻看不見它的後尾，迎接卻見不到它的前頭（因『道』無形也）。因此，只要執守住現今這個惚恍無形之「道」，就能駕馭現存的天下萬物，並能以此了解遠古萬物的起始，這就叫做掌握了「道」的規律。 　　沖虛子簡析：道雖「惚恍」無形，卻並非虛空無物，其中有「象」、有「物」、有「精」，聖人知之，故能「為之乎其未有，治之乎其未亂」，是以能御萬物而知其始也。 　　注　釋 　　1·捪：撫摸。 　　稀：原文「希」，相通。 　　2·計：算清，數清。 　　3·故混而為一：本來就混沌為一體。 故：本來。 混：混沌。 據：《第二十五章》「有物混成」；《第二十八章》「夫大制無割」。 　　4·一者，其上不謬，其下不惚：這個混沌為一的「道」，從上來說，它並非荒誕無稽；從下來講，它並非恍惚不明。 一：指「道」。 謬：荒誕無稽。 惚：不明，不清楚。 據：《第二十三章》「是以聖人執一以為天下式」；《第四章》「湛呵！似或存」；《第二十一章》「道之物，唯恍唯惚……其精甚真，其中有信」。 　　5·尋尋：連續不斷而來。 　　6·是謂無狀之狀……是謂惚恍：這就叫做沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象，這叫做惚恍。 據：《第二十一章》「道之物，唯恍唯惚……中有精呵」。 　　7·執今之道……以知古始：執守住現今這個惚恍無形之「道」，就能駕馭現存的天下萬物，並能以此了解遠古萬物的起始。 據：《第二十一章》「自今及古，其名不去，以順眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此」。 　　8·紀：規律。 　 　 　　 《老子本義》第十五章 　　原　文 　　古之善為道者，微妙玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容，曰：豫呵！其若冬涉（shè）水；猷（yóu）呵！其若畏四鄰；儼（yǎn）呵！其若客；渙呵！其若冰釋；沌呵！其若朴；混呵！其若濁；曠呵！其若谷。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？葆此道者不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而新成。 　　譯　文 　　古代善於執守「道」的人，幽微精妙，高遠通達，深奧得無法記述。因為無法記述，所以只能勉強描繪他的概貌：他處事謹慎啊！好像嚴冬趟水過河一樣慎終若始；他深謀遠慮啊！好像害怕四周鄰國圍攻一樣沉靜少言；他莊重恭敬啊！好像交戰中的客軍一樣慈柔不爭；他渙散不羈啊！好像冰凌消溶一樣自然無為；他混沌無知啊！好像不會笑的嬰兒一樣純真質樸；他昏昧糊塗啊！好像渾濁的江水一樣淳厚愚鈍；他曠達無欲啊！好像空虛的低谷一樣安守卑辱。誰能像「渾濁」之水一樣因為守靜而逐漸達到清靜無欲呢？誰又能似「安靜」之水一樣由於施為而慢慢變得更加富有呢？恐怕只有能夠保持這個「道」的人才不會去貪求盈滿。因為只有不去貪求盈滿，所以才能夠推陳出新。 　　沖虛子簡析：守「道」者混沌為一，能「靜」亦能「動」，既能「靜」中有「動」，亦能「動」中守「靜」，故變化莫測也，然世人常妄動而不知守靜，故凶也。 　　注　釋 　　1·玄達：深奧通達。 　　2·志：記述。 　　3·豫呵！其若冬涉水：他處事謹慎啊！好像嚴冬趟水過河一樣慎終若始。 豫：猶豫，謹慎。 據：《第六十四章》「慎終若始，則無敗事矣」。 　　4·猷呵！其若畏四鄰：他深謀遠慮啊！好像害怕四周鄰國圍攻一樣沉靜少言。 猷：謀劃。 據：《第十七章》「猷呵！其貴言也」；《第二十四章》「稀言自然」。 　　5·儼呵！其若客：他莊重恭敬啊！好像交戰中的客軍一樣慈柔不爭。 儼：莊重恭敬，含有慈柔不爭的意思。 據：《第七十一章》「吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺」；《第六十九章》「夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛之」。 　　6·渙呵！其若冰釋：他渙散不羈啊！好像冰凌消溶一樣自然無為。 釋：溶化、消溶。 據：《第六十四章》「能輔萬物之自然，而弗敢為」。 　　7·沌呵！其若朴：他混沌無知啊！好像不會笑的嬰兒一樣純真質樸。 據：《第二十章》「沌呵！若嬰兒之未咳」。 　　8·混呵！其若濁：他昏昧糊塗啊！好像渾濁的江水一樣淳厚愚鈍。 混：糊塗。 據：《第二十章》「我愚人之心也，蠢蠢呵！鬻人昭昭，我獨若昏呵！鬻人察察，我獨悶悶呵」；《第二十八章》「知其白，守其黑，為天下式」；《第四十九章》「聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心」。 　　9·曠呵！其若谷：他曠達無欲啊！好像空虛的低谷一樣安守卑辱。 據：《第二十八章》「知其榮，守其辱，為天下谷」。 　　10·孰能濁以靜之徐清：誰能像「渾濁」之水一樣因為守靜而逐漸達到清靜無欲呢？ 徐：慢慢地、逐漸地。 清：清靜，此指清靜無欲。 據：《第三十七章》「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天地將自正」；《第十章》「滌除玄鑒，能毋有疵乎」。 　　11·孰能安以動之徐生：誰又能似「安靜」之水一樣由於施為而慢慢變得更加富有呢？ 生：創造、增加。 據：《第八章》「上善如水。水善利萬物而有靜」；《第六十八章》「聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多」；《第三十三章》「知足者，富也」。 　　12·葆此道者不欲盈：只有能夠保持這個「道」的人才不會去貪求盈滿。 葆：通「保，」保持。 據：《第九章》「持而盈之，不若其已」；《第二十章》「眾人皆有餘，我獨遺」等。 　　13·夫唯不欲盈，是以能敝而新成：只有不去貪求盈滿，因此才能夠推陳出新。 據：《第二十三章》「敝則新」；《第四十二章》「物或損之而益，益之而損」。 　 　 　　 《老子本義》第十六章 　　原　文 　　致虛，極也；守靜，篤（dǔ）也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆（dài）。 　　譯　文 　　只有使思想達到極端虛空的境界，才能切實地保守住內心的清靜。萬物普遍生長，我以此（即『致虛』、『守靜』）發現了它們返還的過程。自然萬物紛繁眾多，最終都要各自回歸到它們的根本，稱為「靜」。靜，這就叫又返回到了生命的起始。返回於靜（即回到生命的起始），就是永恆不變的「道」。懂得無為守靜（即不妄為），就是「聰明」。不懂得無為守靜，就會妄動。如果任氣妄為，就要遭到凶禍。懂得無為守靜，就能包容一切。包容一切，就能公道無私；公道無私，就能成為有德的君王；成為有德的君王，就會順應自然；順應自然，就是遵守「道」；遵守「道」就能長久，終身都不會有危險。 　　沖虛子簡析：萬物由「無」至「有」，又從「有」復歸於「無」。無，並非虛空無物也，而是「視之不見，聽之不聞，捪之不得」之「精」氣也，且精中有「信」。世人不知此中奧妙，常因多欲妄為也，故為精中之「信」所左右，是以流轉於生死之間而不自覺也。聖人知之，常守虛靜，故不為精中之「信」所擾也，是以能「萬物弗傷」而「長生久視」也。 　　注　釋 　　1·致虛，極也；守靜，篤也：只有使思想達到極端虛空的境界，才能切實地保守住內心的清靜。 篤：專註。 據：《第五章》「多聞速窮，不若守於沖」；《第三十七章》「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天地將自正」。 　　2·旁：普遍。 作：興起 　　3·天：天然，自然。 芸芸：繁盛眾多的樣子。 　　4·各復歸於其根，曰靜：都要各自回歸到它們的根本，稱為「靜」。 根：根源，本原。 據：《第二十六章》「重為輕根，靜為躁君」。 　　5·靜，是謂……常也：靜，這就叫做返回到了生命的起始。返回於靜（即回到生命的起始），就是永恆不變的「道」。 據：《第一章》「無名，萬物之始也」；《第二十五章》「有物混成，先天地生，寂呵！廖呵！獨立而不改，可以為天地母」；《第三十五章》「道之出言也，曰：淡呵！其無味也。視之，不足見也；聽之，不足聞也；用之，不可既也」。 　　6·知常，明也：懂得無為守靜，就是聰明。 常：即指「靜，是謂復命。復命，常也」句，也就是說要守靜而不去妄為。 據：《第五十二章》「見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常」；《第五十五章》「知常曰明」；《第五十六章》「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同」；《第二十三章》「是以聖人執一以為天下式……弗矜故能長」；《第二章》「是以聖人居無為之事……成功而弗居也」。 　　7·不知常，妄。妄作，凶：不懂得無為守靜，就會妄動。任氣妄為，就要遭到凶禍。 妄：亂，胡亂。 據：《第四十二章》「故強梁者不得死」；《第五十章》「出生，入死：生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也」；《第五十五章》「益生曰祥，心使氣曰強。物壯而老，謂之不道。不道早亡」；《第七十五章》「勇於敢者則殺」等。 　　8·公乃王：公道無私就會成為有德的君王。 據：《第十三章》「故：貴以身於為天下，若可以托天下矣；愛以身於為天下，若可以寄天下矣」；《第六十六章》「是以聖人之欲上民也……天下樂推而弗厭也」；《第六十八章》「聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多」；《第七章》「是以聖人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪？故能成其私」。 　　9·王乃天：成為有德的君王就會順應自然。 據：《第十七章》「太上，不知有之……猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂『我自然』」。 　　10·天乃道：順應自然就是遵守「道」。 據：《第二十五章》「道法自然」。 　　11·道乃久：遵守「道」就能長久。 據：《第六章》「穀神不死」；《第五十九章》「是謂深根固柢、長生久視之道也」。 　　12·沒身不殆：終身都不會有危險。 沒身：終身。 殆：危險。 據：《第三十三章》「不失其所者，久也；死而不亡者，壽也」；《第五十二章》「既知其子，復守其母，沒身不殆」、「見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常」。 　 　 　　 《老子本義》第十七章 　　原　文 　　太上，不知有之；其次親譽之；其次畏之；其下侮之。信不足，案有不信。猷（yóu）呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂「我自然」。 　　譯　文 　　最好的君王，百姓們不知道有他存在；其次的君王，百姓們親近他，讚譽他；再次一等的君王，百姓們害怕他；最次一等的君王，百姓們侮辱他。如果君王誠信不足，百姓們就不會信任他。最好的君王總是誠信而且善於謀劃啊！他珍視自己的言語，很少發號施令；儘管功業成就，事情完成，可百姓們並不知是出於君王之功，卻說「我們本來就是這樣」。 　　沖虛子簡析：聖人常常不顯示他的功績，不但「為之乎其未有，治之乎其未亂」，輔萬物之自然，而且「弗敢為、弗敢言」。因此，百姓們才沒有任何察覺啊！而當今之領導能做到這些嗎？吾不敢妄言也。 　　注　釋 　　1·太上，不知有之：最好的君王，百姓們不知道有他存在。 太上：至上，指最好的君王，即守「道」的君王。 據：《第十六章》「王乃天，天乃道」；《第六十四章》「能輔萬物之自然，而弗敢為」；另與最後一句「成功遂事，而百姓皆謂『我自然』』』 」相照應。 　　2·案：於是，就。 　　3·猷呵！其貴言也：最好的君王總是誠信而且善於謀劃啊！他珍視自己的言語，很少發號施令。 猷：謀劃。 據：《第七十五章》「單而善謀」；《第二十四章》「稀言自然」；《第四十八章》「將欲取天下也，恆無事」；《第五十九章》「治人事天，莫若嗇」；《第六十章》「治大國若烹小鮮」等。 　　4·成功遂事，而百姓皆謂「我自然」：功業成就，事情完成，可百姓們並不知是出於君王之功，卻說「我們本來就是這樣」。 自然：天然，自己本來的樣子。 據：《第二章》「是以聖人居無為之事……成功而弗居也」；《第七十九章》「是以聖人為而弗恃，成功而弗居也。若此，其不欲現賢也」，故百姓們「不知有之」也。 　 　 　　 《老子本義》第十八章 　　原　文 　　故：大道廢，案有仁義；智慧出，案有太偽；六親不和，案有孝慈；邦家昏亂，案有貞臣。 　　譯　文 　　所以：大「道」被廢棄了，就會有仁義出現；才智產生了，就會有過分的「人為」（即『妄為』）出現；六親不和睦，就會有孝慈出現；國家昏亂動蕩，就會有忠臣出現。 　　沖虛子簡析：「才智」產生，就會出現妄為。因為「妄為」，所以人類對萬物陰陽的區分也就鮮明了！然而混沌為一的「道」也就喪失了，「道」既然喪失，「和諧」還會存在嗎？ 　　注　釋 　　1·大道廢，案有仁義：大「道」被廢棄了，就會有仁義出現。 案：於是，就。 據：《第三十八章》「故：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義」；《第二十四章》「同於德者，道亦得之；同於失者，道亦失之」；《第十九章》「絕仁棄義，而民復孝慈」。 　　2·智慧出，案有太偽：才智產生了，就會有過分的「人為」（ 即『妄為』）出現。 智慧：是前人知識、經驗的總結，因都是在趨利避害的「主觀人為」過程中所積累而形成的，狹隘自私且有損於萬物之發展，所以它並不是事物的本來面目，而是屬於錯誤的認識，故為「道」之華，「愚」之始。另可參閱《第三十八章》「前識者，道之華也，而愚之始也」之注釋。 太：原文「大」，過分的。 偽：人為，指人們因利益或好惡而採取的「主觀」行為；它與「自然」相對。 據：《第十九章》「絕聖棄智，而民利百倍」；《第二十九章》「是以聖人去甚、去太、去奢」；《第五十三章》「使我介有智也……是謂盜誇」；《第六十五章》「民之難治也，以其智也。故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也」；《第七十七章》「人之飢也……是以輕死」；《第七十三章》「知不智，尚矣！不知不智，病矣」。 　　3·六親：六種親屬。主要有兩種說法，或指父、子、兄、弟、夫、婦；或指父、母、兄、弟、妻、子。 　　4·邦：國家。 　　5·貞臣：忠臣。 　 　 　　 《老子本義》第十九章 　　原　文 　　絕聖棄智，而民利百倍；絕仁棄義，而民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者也，以為文未足，故令之有所屬：現素抱朴，少私寡慾。 　　譯　文 　　拋棄聖賢與智慧，反而使百姓獲益更多；拋棄仁愛與正義，反而使百姓回歸於孝慈；拋棄智巧與權力，反而使盜賊自然絕跡。這三個方面作為治國原則還不夠，所以要讓它們有所歸屬（即統治者與百姓都要做到）：外現質樸，內守純真；減少私心，降低慾望。 　　沖虛子簡析：「以不智治邦，邦之德也」，「為政者」若能棄智無為，則民無欲而不爭，亦無過分之「人為」也。無「妄為」則民「朴」也，民「朴」則合乎「道」矣，故孝慈復歸而盜亦絕矣。 　　注　釋 　　1·絕聖棄智，而民利百倍：拋棄聖賢與智慧，反而使百姓獲益百倍。 據：《第三章》「不尚賢，使民不爭」；《第六十五章》「以不智治邦，邦之德也」。 　　2·絕巧棄利，盜賊無有：拋棄智巧與權力，反而使盜賊自然絕跡。 利：利器，代指國家權力。 據：《第三十七章》「邦之利器不可以示人」；《第五十七章》「法物滋彰，而盜賊多有」；《第五十九章》「治人事天，莫若嗇」；《第六十五章》「以不智治邦，邦之德也」。 　　3·文：法令條文，引申為「原則」。 　　4·現素抱朴，少私寡慾：外現質樸，內守純真；減少私心，降低慾望。 現：呈現，顯現。 素：沒有染色的生絲，比喻質樸本色的，不加修飾的。 朴：沒有加工的原木料，比喻純真質樸。 據：《第三章》「是以聖人之治也……恆使民無智、無欲也」；《第四十六章》「罪莫大於可欲……故知足之足，恆足矣」；《第五十八章》「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其邦缺缺」；《第六十四章》「是以聖人慾不欲……而弗敢為」；《第六十五章》「為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故：以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德」等。 　 　 　　 《老子本義》第二十章 　　原　文 　　絕學無尤：唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人；恍呵！其未央才！眾人熙熙（xī），若享於太牢，而春登台。我泊焉未兆，沌呵！若嬰兒之未咳（hái）；累呵！如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，蠢蠢呵！鬻（zhōu）人昭昭，我獨若昏呵！鬻人察察，我獨悶悶呵！澹（dàn）呵！其若海；飂（liáo）呵！其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。 　　譯　文 　　拋棄才智，就不會因種種「妄為」而犯過失（此處指因妄分萬事萬物而犯的過失）：是與非，它們相差才多少？美與丑，它們距離又多大？老百姓所害怕的君王，也並不是不害怕老百姓；恍惚不明啊！它們之間確實是沒有界限的啊！世俗人是那樣的高興歡樂，好像是在享受祭祀時的盛宴；又好像是在春天登上高樓遠眺美景。唯獨聖人淡泊恬靜，沒有任何徵兆，混沌無知啊！如同嬰兒還不會笑；頹喪疲憊啊！好像無家可歸一樣沒有反應。世俗人都積聚有餘，唯獨聖人因幫助人而一無所有。聖人有的只是蠢人的心腸，實在是愚昧無知啊！世俗人是那麼明白清醒，唯獨聖人是如此昏憒啊！世俗人是那麼精明強幹，唯獨聖人是如此蒙昧啊！安靜啊！他就像大海一樣；飄泊啊！他又好像無所定止。世俗人都好像很有作為，唯獨聖人愚頑鄙陋，無所事事。唯獨我想要與眾不同，而去執著地保守住大「道」。 　　沖虛子簡析：世俗人常因「多聞多智」而妄分萬事萬物，豈不知陰陽雖相反相對，卻相互轉化，混沌為一，實不可分也。故世俗人常巧外而拙內，知雄而棄雌，知白而陋黑，知榮而鄙辱。嗚呼，悲哉！聖人則知「道」之無割，故混沌不分而守其朴也。 　　注　釋 　　1·絕學無尤：拋棄才智，就不會因種種「妄為」而犯過失。 學：學問、知識，即才智。 尤：過失，錯誤，指因妄為而犯的過失；據《第十八章》「智慧出，案有太偽」，因過分的「人為」（即『妄為』）違反「自然」，故屬於錯誤的行為；原文「憂」，應屬同音之誤。 據：《第六十四章》「學不學，而復眾人之所過」；《第五章》「多聞速窮，不若守於沖」；《第三十八章》「前識者，道之華也，而愚之始也」；《第四十八章》「為道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為」；絕學則「無為」，「無為」則不爭，「夫唯不爭，故無尤」（《第八章》），故「絕學無尤」。 　　2·唯與訶，其相去幾何：是與非，它們相去有多少？ 唯：應諾聲，順從地答應，引申為「是」。 訶：叱責聲，引申為「非」。 據：《第二十八章》「知其白，守其黑，為天下式」。 　　3·美與惡，其相去何若：美與丑，它們之間才相差多少？ 據：《第二章》「美之所以為美，惡矣」。 　　4·人之所畏，亦不可以不畏人：老百姓所害怕的君王，也並不是不害怕老百姓。 據：《第七十四章》「民之不畏威，則大威將至矣」；《第三十六章》「邦之利器不可以示人」。 　　5·恍呵！其未央才：恍惚不明啊！它們之間確實是沒有界限的啊！ 未央：沒有盡頭，沒有界限。 據：《第五十八章》「禍，福之所依……光而不耀」；《第二十八章》「夫大制無割」。 　　6·熙熙：高興快樂的樣子。 　　7·如享太牢：好像是在享受祭祀時的盛宴。 享：享受。 太牢：古代帝王諸侯祭祀社稷典禮時，所用牛、羊、豬三牲齊備叫太牢。 　　8·我：不是老子自稱，而是指聖人或得「道」之士。 泊：淡泊，恬靜無為。 兆：徵兆，跡象。 　　9·咳：小兒笑。 　　10·累：頹喪貌，疲憊憔悴貌，這裡側重指對外界環境漠不關心，沒有反應。 　　11·眾人皆有餘，我獨遺：世俗人都積聚有餘，唯獨聖人因幫助人而一無所有。 遺：遺留給。 據：《第六十八章》「善者不多，多者不善」、「聖人無積」；《第七十九章》「孰能有餘而有以取奉於天下乎？唯有道者乎」。 　　12·鬻：粥糊，此指糊塗。 鬻人：糊塗人，指世俗人。 昭昭：明白。 　　13·察察：分析明辨，也指「有為」。 悶悶：蒙昧的樣子，也指「無為」。 　　14·澹：安靜。 　　15·飂呵！其若無所止：飄泊啊！好像無所定止。 飂：飄，飄浮。 止：居處。 據：《第二十章》「雖有榮館，宴處則超然」。 　　16·眾人皆有以：世俗人都有所作為。 以：為，行事。 據：《第三十八章》「下德為之，而有以為：上仁為之，而無以為也；上義為之，而有以為也；上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之」。 　　17·頑以鄙：愚昧無知而且鄙陋，即無所作為。 　　18·食母：像嬰兒一樣仰食於母親。 母：比喻「道」。 　 　 　　 《老子本義》第二十一章 　　原　文 　　孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚：惚呵！恍呵！中有象呵；恍呵！惚呵！中有物呵；幽呵！冥呵！中有精呵，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。 　　譯　文 　　被厚「德」蓄養而成的天下萬物之形態，唯獨順從於「道」。「道」這個東西，恍惚不明，似有若無：恍惚啊！它裡面確有萬物的形象啊；不明啊！它裡面確有萬物的種類啊；隱微幽暗啊！它裡面確有萬物的精氣啊，這些精氣很真實，而且精氣中蘊藏著萬物先前的信息。從現在上溯至古代，它的這種「恍惚」無形的狀態（即中有『象』、『物』、『精』）也不會發生變化，因而能使天下萬物的起始都順從於「道」中的「象」、「物」、「精」。我憑什麼知道天下萬物起始時的樣子呢？就是依靠的這恍惚無形之「道」(因萬物之特徵皆由道中之『象』、『物』、『精』決定著)。 　　沖虛子簡析：萬物形成以先，其形象，其種類，已為「道」所命定。而「精」為萬物之本，從古及今，隨萬物「有」、「無」而流轉，其運動變化之軌跡，則形成精中之「信」，然則世俗人常因不守「道」，故為「信」所左右而有「宿命」也；聖人常「致虛、守靜」而達「精和」，故不為其擾也。 　　注　釋 　　1·孔德之容，唯道是從：被厚「德」蓄養而成的天下萬物之形態，唯獨順從於「道」。 孔：深。 孔德：厚德。 據：《第五十一章》「道生之，而德畜之，物刑之，而器成之」。 　　2·道之物，唯恍唯惚：「道」這個東西，恍惚不明，似有若無。 據：《第十四章》「一者，其上不謬……是謂惚恍」。 　　3·其精甚真，其中有信：那些精氣很真實，而且精氣中蘊藏著萬物先前的信息。 據：《第十四章》「執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀」；《第四十七章》「是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成」。 　　4·自今及古……以順眾甫：從現今上溯至古代，「道」的這種恍惚的狀態（即中有『象』、『物』、『精』）也不會發生變化，因而能使天下萬物的起始都順從於「道」中的「象」，「物」、「精」。 名：名稱，這裡指狀態。 順：使……順從。 甫：開始，起始。 眾甫：指萬物的起始。 據：《第一章》「無名，萬物之始也」；《第四十一章》「天下之物生於有，有生於無」；《第四十二章》「三生萬物」；《第五十一章》「道生之，而德畜之，物刑之，而器成之」。 　 　 　　 《老子本義》第二十二章 　　原　文 　　吹者不立，自是者不彰，自現者不明，自伐者無功，自衿（jīn）者不長。其在道也，曰：餘食贅（zhuì）形。物或惡之，故有欲者弗居。 　　譯　文 　　自我吹噓的人，不會有所成就；自以為是的人，不會得到彰顯；自我表現的人，不能算是聰明；自我誇耀的人，不會獲得成功；自以為賢能的人，不會成為領導。這些從「道」的角度來說：它們都屬於剩飯和贅瘤一類。即使是世俗人也會厭惡它們，所以，有所施為的聖人決不會去這樣做。 　　沖虛子簡析：弱也者，「道」之用也。水之柔弱，故能勝剛強也。縱觀古今之成大事者，無不守「弱」也。世俗人不知守「弱」也，雖偶有成事者，亦猶曇花一現也。豈不聞西楚霸王項羽乎？力拔山兮氣蓋世，而終烏江自刎，不亦悲乎？ 　　注　釋 　　1·吹：帛書本為「炊」，通假字，指自吹，抬高自己。 立：成就。 　　2·自現者不明：自我表現的人，不能算是聰明。 現：表現。 明：聰明。 據：《第七十四章》「是以聖人自知而不自現也，自愛而不自貴也」；《第三十三章》「自知者，明也」；《第二十三章》「不自現故明」。 　　3·伐：誇耀。　　　　 矜：自以為賢能。 　　4·物：以物代人，指大眾，世俗人。 或：或許。 　　5·故有欲者弗居：所以，有所施為的聖人決不會去這樣做。 有欲者：指有所施為的有「德」之人，即聖人。 據：《第一章》「故：恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼」；《第六十八章》「聖人之道，為而弗爭」。 　　另參閱：《第四十一章》、《第六十九章》、《第七十九章》。 　 　 　　 《老子本義》第二十三章 　　原　文 　　曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一以為天下式：不自是故彰，不自現故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂「曲全」者，幾語才！誠全歸之。 　　譯　文 　　委曲反而能保全，彎曲反而能變直，低洼反而能盈滿，陳舊反而能出新，減少反而能獲得，貪多反而會迷惑。因此，聖人遵守「道」而成為天下人的典範：不自以為是，所以會得到彰顯；不自我表現，所以會顯得聰明；不自我誇耀，所以會獲得成功；不自以為賢能，所以會成為領導（即百姓公認且信服之領導而非世俗任命之領導）。正因為與人無爭，所以沒有一個人和他相爭。古人所說的「委曲才能保全」就是與此意義相近的話啊！確實這所有的效應全都要歸功於「道」啊！ 　　沖虛子簡析：「反也者，道之動也；弱也者，道之用也」，不知其「動」，不知其「用」，焉能獲「道」之助乎？聖人知之，故常守弱、守柔也；因其不爭，是以無人能與之爭也。 　　注　釋 　　1·曲：委曲。　全：齊全。 　　2·枉：彎曲。　正：正直。 　　3·敝則新：陳舊反而能出新。 敝：破敗。 據：《第十五章》「夫唯不欲盈，是以能敝而新成」。 　　4·少則得：減少反而能獲得。 據：《第二十章》「絕學無尤」；《第四十八章》「為道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為」；《第六十八章》「知者不博」。 　　5·多則惑：貪多反而會迷惑。 據：《第五章》「多聞速窮，不若守於沖」；《第四十七章》「其出也彌遠，其知彌少」；《第六十八章》「博者不知」。 　　6·執：持守。　一：指「道」。 式：法式，典範。 　　7·幾：接近。 　　8·誠：確實。 　　另參閱：《第二十二章》、《第五十八章》、《第六十九章》。 　 　 　　 《老子本義》第二十四章 　　原　文 　　稀言自然。飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎？故：從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失；同於德者，道亦得之；同於失者，道亦失之。 　　譯　文 　　清靜無為（即少頒布政令）是合乎自然規律的。要知道，無論多麼強的暴風或暴雨，都不會持續一天一夜的。那麼誰使它們這樣呢？既然天地的狂暴力量尚且不能持久，又何況是人呢（故要『稀言』、『無為』）？所以：能依照「道」規律行動的人，就會同「道」相合；能依照「德」規範做事的人，就會與「德」相合；不依照「道」、「德」規律辦事的人，就會失「道」、失「德」；合乎「德」規範的人，也就是獲得「道」了；違背「德」規範的人，也就是失去「道」了。 　　沖虛子簡析：唯有少言，甚或不言、無為，方合乎「道」，合乎「德」。而世俗之人又何如呢？為政者，頒布政令多如牛毛，以顯其功，而民益窮；為民者，肆意妄為猶如轉輪，而終遭凶。故失「道」失「德」者，終為所棄，信矣哉！ 　　注　釋 　　1·稀言自然：清靜無為（即少頒布政令）是合乎自然規律的。 稀：原文作「希」，通假字，少。 據：《第十七章》「猷呵！其貴言也；成功遂事，而百姓皆謂『『我自然』」;《第二章》「是以聖人居無為之事，行不言之教……」；《第四十五章》「清靜可以為天下正」；《第五十六章》「知者不言，言者不知」；《第五十九章》「治人事天，莫若嗇」；《第六十章》「治大國若烹小鮮」。 　　2·飄風不終朝，暴雨不終日：暴風或暴雨都不會持續一天一夜的。 飄風：旋風，暴風。 終朝：整天。 　　3·又況於人乎：又何況是人呢（故要稀言、無為）？ 又：帛書本作「有」，通假字。 據：《第十八章》「智慧出，案有太偽」；《第十六章》「不知常，妄。妄作，凶」；《第四十三章》「不言之教，無為之益，天下稀能及之矣」。 　　4·同於德者，道亦得之：合乎「德」規範的人，也就是獲得「道」了。 據：《第五十一章》「是以萬物尊道而貴德，道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恆自然也」；《第六十五章》「玄德深矣，遠矣，與物返矣，乃至大順」。 　 　 　　 《老子本義》第二十五章 　　原　文 　　有物混成，先天地生。寂呵！廖（liáo）呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰「道」。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　譯　文 　　有個東西渾然一體，在天地形成之前就已產生。寂靜啊！虛空啊！它獨立存在而且永恆不變，可以看作是天地之母。我不知它的名字，就給它取個表字叫做「道」。我又勉強給它起個名叫做「大」，它廣大無邊啊！又稱為消逝無蹤；它消逝無蹤啊！又稱為深遠至極；它深遠至極啊！又重新回歸於廣大無邊的狀態。「道」大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，「道」取法於它自身。 　　沖虛子簡析：「道」大而無形，因其「虛」、「靜」，故能永存不死；它自根自生，故能為天地母，萬物宗也。 　　注　釋 　　1·有物混成：有個東西渾然一體。 據：《第十四章》「視之而弗見，名之曰微……三者不可至計，故混而為一」。 　　2·先天地生：在天地形成之前就已產生。 據：《第四章》「吾不知其誰之子，象帝之先」；《第六章》「玄牝之門，是謂天地之根」。 　　3·寂呵！廖呵：寂靜啊！虛空啊！ 據：《第四章》「道沖，而用之有弗盈也」；《第十四章》「視之而弗見，名之曰微……捪之而弗得，名之曰夷」；《第三十五章》「故道之出言也，曰：淡呵！其無味也。視之，不足見也；聽之，不足聞也；用之，不可既也」。 　　4·獨立而不改，可以為天地母：獨立存在而且永恆不變，可以看作是天地之母。 據：《第六章》「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根」。 　　5·吾強為之名曰大……遠曰返：我勉強給它取個名叫做「大」，它廣大無邊又稱為消逝無蹤，它消逝無蹤又稱為深遠至極，它深遠至極又返回到廣大無邊的狀態。 返：原文「反」，通假字，返回。 據：《第一章》「名可名也，非恆名也」；《第四章》「湛呵」（指『逝』）、「淵呵」（指『遠』）；《第四十章》「道褒無名」；《第六十九章》「天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細也夫」。 　　6·王亦大：王也大。 據：《第十六章》「容乃公，公乃王，王乃天，天乃道」；《第十七章》「太上，不知有之」；因「王」順應自然，遵守「道」，故大。 　　7·國：此指宇宙空間。 　　8·道法自然：「道」取法於它自身。 自然：天然，自己本來的樣子。 據：《第三十二章》「道恆無名，朴雖微，而天下弗敢臣」；《第五十一章》「道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恆自然」；《第六十二章》「道者，萬物之主也」等。 　 　 　　 《老子本義》第二十六章 　　原　文 　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜（zī）重；雖有榮館，宴處則超然。若何萬乘之王而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。 　　譯　文 　　重是輕的根本，靜是躁的主宰。因此，有德的君子每天的所作所為，始終都不會背離他的根本---「道」 （具體指以身為重、以靜為君）；即使有華美的宮室，也會安閑居處並能超然其外。那麼為什麼擁有萬乘兵車的大國君王，卻以輕視（百姓的）生命的態度去治理天下呢？要知道，輕視（百姓的）生命就會喪失根本，躁動多欲就會失去主宰。 　　沖虛子簡析：修「道」者常以「生命」為貴，以「清靜」為寶，故視「名利」為浮雲也。世之「為政者」則不然，或頒法之多以顯其威，或勞役（各種工程）之多以博其名，或爭戰之多以逞其能，或食稅之多以達其欲，而使「人之飢」也，「百姓之不治」也，「民之輕死」也，故「民之不畏威，則大威將至矣」，是以失其「本」，失其「君」而亡矣。 　　注　釋 　　1·躁：躁動。　君：君王，可譯為主宰。 　　2·是以君子終日行，不離其輜重：因此，有德的君子每天的所作所為，始終都不會背離他的根本：「道」。 君子：指有德守「道」之人。 行：行動，指所作所為。 輜重：指軍中裝載器械糧草的車子，以此來比喻君子所應遵循的「根本」---「道」，即以身為重、以靜為君。 據：《第八章》「動善時」；《第十二章》「是以聖人之治也：為腹而不為目」；《第十六章》「天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也」；《第十三章》「吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患」；《第三十一章》「故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之」；《第四十五章》「躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正」；《第二十三章》「是以聖人執一以為天下式：不自是故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長」；《第五十九章》「治人事天，莫若嗇」；《第六十三章》「為無為，事無事，味無味」。 　　3·雖有榮館，宴處則超然：即使有華美的宮室，也會安閑居處並能超然其外。 雖：即使。 榮館：華美的宮室。 館：帛書本作「官」，通假字。 宴：原文作「燕」，安，安閑。 據：《第四十四章》「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病」；《第二十章》「飂呵！其若無所止」。 　　4·若何萬乘之王而以身輕於天下：那麼為什麼擁有萬乘兵車的大國君王，卻以輕視（百姓的）生命的態度來治理天下呢？ 乘：古代一輛兵車四匹馬叫「一乘」。 萬乘之王：指古時擁有萬乘兵車的大國君主。 身：指身體、生命。 以身輕：即以身為輕，把生命看為輕，也就是輕視生命。 據：《第五十三章》「大道甚夷，而民好徑……盜誇，非道也」；《第七十七章》「人之飢也……民之輕死也，以其上求生之厚也，是以輕死」；《第七十四章》「毋狹其所居，毋壓其所生。夫唯弗厭，是以不厭」。 　　5·輕則失本，躁則失君：輕視（百姓的）生命就會喪失根本，躁動多欲就會失去主宰。 據：《第二十章》「人之所畏，亦不可以不畏人」；《第三十六章》「邦之利器不可以示人」；《第七十四章》「民之不畏威，則大威將至矣」；《第七十六章》「若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也……夫代大匠斫者，則稀不傷其手矣」；「故：貴以身於為天下，若可以托天下矣；愛以身於為天下，若可以寄天下矣」（《第十三章》）。 　 　 　　 《老子本義》第二十七章 　　原　文 　　善行者無轍（zhé）跡，善言者無瑕（xiá）謫（zhé），善數者不以籌策，善閉者無關楗（jiàn）而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故：善人，不善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。 　　譯　文 　　善於行走的，不留痕迹；善於說話的，沒有差錯讓人指謫；善於計算的，不用籌碼；善於關閉的，不用門閂卻誰也不能打開；善於打結的，不用繩束縛卻誰也不能解開。因此，聖人總是善於幫助人，從不廢棄人，也從不廢棄萬物的任何優點（即能夠做到人盡其才，物盡其用），這就叫做沿襲了永恆不變的「道」。所以：善於守「道」的人，是不善於守「道」人的老師；不善於守「道」的人，是善於守「道」人的借鑒。不重視老師，不愛惜借鑒，即使表現得很智慧，其實也是個大糊塗蟲，這就是玄妙之「道」的關鍵。 　　沖虛子簡析：守「道」之人，因能順應自然，故善知萬物而不會厚此而薄彼也。此與彼，對「道」而言，本不存也，不過是「人為」之命定也。故聖人能無為而無不為也。 　　注　釋 　　1·轍：指車輪壓出的痕迹。 　　2·瑕：指玉石上的斑點，比喻缺點、毛病。 謫：責備、指責。 　　3·籌策：古代用於記數、計算的竹製器具，也稱籌碼。 　　4·關楗：關閉門戶的器具，即門閂。古代橫用的為「關」，豎用的叫「楗」。 　　5·約：束縛、捆縛。 　　6·是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財：因此，聖人總是善於幫助人，從不廢棄人，也從不廢棄萬物的任何優點。 救：幫助。 財：通「才」，才能，此指優點。 據：《第四十九章》「聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也……」。 　　7·襲明：沿襲了永恆不變的「道」。 襲：因襲、沿襲。 明：代指永恆不變的「道」，據《第十六章》「知常，明也」。 　　8·善人：指善於守「道」之人。而善行者、善言者、善數者、善閉者、善結者也都屬於善於守「道」之人。 　　9·資：資助，引申為借鑒。 　　10·不貴其師……是謂妙要：不重視老師，不愛惜借鑒，即使表現得很智慧，其實也是個大糊塗蟲，這就是玄妙之「道」的關鍵。 妙：指玄妙之「道」，可參閱《第一章》「恆無欲也，以觀其妙」。 要：要點、關鍵。 據：《第二十章》「唯與訶，其相去幾何……恍呵！其未央才」；《第二十八章》「夫大制無割」；《第五十八章》「禍，福之所依……人之迷也，其日固久矣」。 　 　 　　 《老子本義》第二十八章 　　原　文 　　知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恆德不忒（tè）；恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恆德乃足；恆德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用則為官長。夫大制無割。 　　譯　文 　　雖然知道什麼是剛強，卻安守柔弱，甘作天下的小溪；甘作天下的小溪，永恆的「德」才不會背離；永恆的「德」不背離，就又回歸到無知無欲的純真狀態。雖然心裡什麼都清楚，卻安守昏昧，願作天下的典範；願作天下的典範，永恆的「德」才不會有差錯；永恆的「德」沒有差錯，就又回歸於無窮無盡的混沌狀態。雖然懂得什麼是榮耀，卻安守卑辱，甘處天下的低谷；甘處天下的低谷，永恆的「德」才可以充足；永恆的「德」達到充足，就又回歸於「道」了。如果把「道」分散、割裂（即失『道』）就會變成一般的世俗之人，而聖人因為運用「道」，所以就成為天下人的領導。要知道，大「道」是不能被割裂、分散的。 　　沖虛子簡析：「道」本為一，俗人卻妄分為二，皆因其不知「道」之動也。道「動」卻以「不動」觀之，與刻舟求劍何異乎？故「道」失而「德」離，不亦愚乎？聖人知之，故混沌不分而能為「器」之長也。 　　注　釋 　　1·知其雄，守其雌：知道什麼是剛強，卻安守柔弱。 雄：比喻剛強。 雌：比喻柔弱。 據：《第十章》「天門啟闔，能為雌乎」；《第三十六章》「是謂微明：柔弱勝剛強。魚不脫於淵，邦之利器不可以示人」；《第四十一章》「弱也者，道之用也」；《第六十一章》「牝恆以靜勝牡」。 　　2·恆：永恆。 　　3·恆德不離，復歸於嬰兒：永恆的「德」不背離，就又回歸於無知無欲的純真狀態。 嬰兒：道家認為嬰兒無知無欲，以此來比喻純真狀態。 據：《第五十五章》「含德之厚者，比於赤子」。 　　4·知其白，守其黑：心裡什麼都清楚，卻安守昏昧。 據：《第二十章》「我愚人之心也，蠢蠢呵！鬻人昭昭，我獨若昏呵！鬻人察察，我獨悶悶呵」。 　　5·恆德不忒，復歸於無極：永恆的「德」沒有差錯，就又回歸於無窮無盡的混沌狀態。 忒：差錯、過失。 無極：沒有終極，不能窮盡。 　　6·知其榮，守其辱：知道什麼是榮耀，卻安守卑辱。 據：《第九章》「貴富而驕，自遺咎也」；《第十三章》「寵之為下也」；《第四十四章》「甚愛必大費」；《第四十六章》「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫慘於欲得」。 　　7·恆德乃足，復歸於朴：永恆的「德」達到充足，就又回歸於「道」了。 朴：本義指原初未動的木材，這裡比喻「道」，可參閱《第三十二章》「道恆無名，朴雖微，而天下弗敢臣」。 據：《第五十一章》「道生之，而德畜之……養之復之」；《第五十九章》「早復是謂重積德，重積德則無不克……是謂深根固柢、長生久視之道也」；《第六十五章》「玄德深矣，遠矣，與物返矣，乃至大順」。 　　8·朴散則為器：把「道」分散、割裂就會變成一般的世俗之人。 器：器物，比喻世俗人，一般的人，也就是失「道」的人。 據：《第三十三章》「知人者，智也……不失其所者，久也；死而不亡者，壽也」；《第六十九章》「今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣」。 　　9·聖人用則為官長：聖人運用「道（朴）」就成為天下人的領導。 據：《第二十三章》「是以聖人執一以為天下式……弗矜故能長」；《第三十四章》「是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大」；《第七章》「是以聖人退其身而身先」；《第三十九章》「侯王得一而以為天下正」；《第四十五章》「清靜可以為天下正」；《第六十九章》「不敢為天下先，故能成器長」等。 　　10·夫大制無割：大「道」是不能被割裂、分散的。 制：法式，式樣。 大制：大的法式，這裡指「大道」。 據：《第二章》「天下皆知美之為美，惡矣……先後之相隨，恆也」；《第十四章》「視之而弗見……三者不可至計，故混而為一」；《第二十章》「唯與訶，其相去幾何……恍呵！其未央才」；《第二十七章》「不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要」；《第三十九章》「故：必貴而以賤為本，必高矣而以下為基」；《第五十八章》「禍，福之所依……人之迷也，其日固久矣」等。 　 　 　　 《老子本義》第二十九章 　　原　文 　　將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓（xū）或吹，或強或羸（léi），或陪或隳（huī）。是以聖人去甚、去太、去奢。 　　譯　文 　　要想通過強行治理來獲取天下，我看他是不會達到目的的。「天下」是個神聖的器物，是不能通過「妄為」來治理的。任氣妄為必然導致失敗，強行控制只會失去更多。要知道，世間萬物各有其自身的特點：有的前行，有的後隨；有的氣緩，有的氣急；有的強健，有的瘦弱；有的增益，有的減損。因此，聖人常順應「自然」去作為（故能人盡其才，物盡其用），而擯棄那些極端的、過分的、誇大的「人為」舉動（即要罷黜違反萬物自身特點的行為）。 　　沖虛子簡析：天地萬物形成以先，已為「道」所命定，各有其「軌」也。故循「軌」而為，則無敗矣。 　　注　釋 　　1·將欲取天下而為之……非可為者也：要想通過強行治理來獲取天下，我看他是不會達到目的的。天下是個神聖的器物，是不能通過「妄為」來治理的。 為：不順應自然而去刻意人為的意思。 已：句末語氣詞，表示確定語氣。 神器：神聖的器物，此指天下。 據：《第四十八章》「將欲取天下也，恆無事，及其有事也，又不足以取天下矣」；《第五十七章》「以無事取天下」。 　　2·為者敗之，執者失之：任氣妄為必然導致失敗，強行控制只會失失去更多。 據：《第十六章》「不知常，妄。妄作，凶」；《第四十四章》「甚愛必大費，多藏必厚亡」；《第五十五章》「益生曰祥，心使氣曰強。物壯而老，謂之不道。不道早亡」。 　　3·噓：吐氣緩。　　　吹：出氣急。 　　4·陪：增厚，增益。　隳：毀壞，減損。 　　5·是以聖人去甚、去太、去奢：因此，聖人常順應「自然」去作為，而擯棄那些極端的、過分的、誇大的「人為」舉動。 甚：極端。 奢：誇大、過分。 據：《第十八章》「智慧出，案有太偽」；《第十九章》「絕聖棄智，而民利百倍……見素抱樸，少私寡慾」；《第二十三章》「是以聖人執一以為天下式：不自是故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長」；《第五十八章》「是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不耀」。 　　另參閱：《第二章》與《第三十二章》。 　 　 　　 《老子本義》第三十章 　　原　文 　　以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，荊（jīng）棘（jí）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜（jīn），果而毋伐，果而毋得已。居是，謂果而不強。物壯而老，謂之不道。不道早已。 　　譯　文 　　利用「道」來輔助君王，不要以軍隊逞強於天下；因為用兵這件事，往往會有報應的。要知道，軍隊駐紮的地方，常常是荊棘叢生（即環境惡劣）。因此，善於以「道」輔助君王的人用兵，只不過是取得勝利罷了，決不會用武力去逞強。勝利了不要驕傲，勝利了不要自大，勝利了不要誇耀，勝利是出於不得已。只要做到這些，就叫做取勝卻不逞強。要知道，萬物如果過分逞強就必然會轉向衰敗，這就叫做不合乎「道」。不合乎「道」的，很快就會滅亡。 　　沖虛子簡析：用兵貴乎不得已，而世之用兵者，常以「殺戮」眾多為功，以取勝逞強為能，真荒謬之極也，嗚呼，悲哉！ 　　注　釋 　　1?以道佐人主……其事好還：利用「道」來輔助君王，不要以軍隊逞強於天下；因為用兵這件事，往往會有報應的。 佐：輔助、輔佐。 強：使強盛、逞強。 還：返、回，引申為報應。 據：《第三十一章》「夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居」；《第七十章》「善為士者不武」；《第七十一章》「用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺」。 　　2?荊棘：叢生帶刺的小灌木。 　　3?善者果而已矣，毋以取強焉：善於以「道」輔助君王的人用兵，不過是取得勝利罷了，決不會用武力去逞強。 善者：指善於守「道」的人，即「以道佐人主」者。 果：成功、勝利。 據：《第四十二章》「強梁者不得死」；《第七十一章》「禍莫大於無敵，無敵近亡吾葆矣」；《第七十八章》「是以兵強則不勝，木強則折」。 　　4?矜：自以為賢能。 　　5?果而毋得已：勝利是出於不得已。 據：《第三十一章》「兵者，不祥之器也，不得已而用之」。 　　6?居是，謂果而不強：只要做到這些，就叫做取勝卻不逞強。 是：這些。 據：《第四十一章》「弱也者，道之用也」；《第六十九章》「夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛之」；故不失「道」矣。 　　7?物壯而老，謂之不道。不道早已：萬物如果過分逞強就必然會轉向衰敗，這就叫做不合乎「道」。不合乎「道」的，很快就會滅亡。 壯：壯盛。 已：止、完。 早已：早早敗亡。 據：《第四十一章》「反也者，道之動也」；《第五十五章》「益生曰祥，心使氣曰強。物壯而老，謂之不道。不道早亡」。 　　另參閱：《第二十三章》。 　 　 　　 《老子本義》第三十一章 　　原　文 　　夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵者貴右。故兵者，非君子之器也。兵者，不祥之器也，不得已而用之。（xiān）銛襲為上，勿美也；若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞（lì）之；戰勝，以喪禮處之。 　　譯　文 　　「兵器」是不吉祥的東西，世俗人都厭惡它，所以有所施為的聖人決不會去使用它。有「德」的君子平時安居把左邊看作上位，只有用兵時才把右邊看作上位，所以「兵器」也不是有「德」的君子所需要的東西。「兵器」是不吉祥的東西，君子實在是不得已才動用它。雖然「兵器」以鋒利便於刺入為上等，但不能因此就對精良兵器加以讚美。如果讚美它，就是喜好殺人。而喜好殺人的人，是不可能實現統治天下的志向的。因此，吉慶的事以「左邊」為上位；喪事則以「右邊」為上位。所以戰時偏將軍位於左邊，上將軍位於右邊，這就是說要按喪禮來處理戰事。因為殺人眾多是迫不得已，所以要懷著憐憫慈柔之心去戰鬥；雖然打了勝仗，也應按喪禮來對待勝利。 　　沖虛子曰：戰爭，則傷亡眾多也，不「道」也，故聖人弗居，不得已而用之。因其不得已，故常懷悲憫之心也，雖勝亦以喪禮居之。而世之用兵者則不然，常以殺人毀城為功，不亦悲乎？ 　　注　釋 　　1?兵：指兵器，側重於武力、戰爭方面。 祥：吉祥、吉利。 　　2?物或惡之，故有欲者弗居：世俗人都厭惡它，所以有所施為的聖人決不會去使用它。 據：《第二十二章》注釋。 　　3?君子：指有德守「道」之人。 　　4?偏將軍：偏將。　偏：輔佐。 　　5?夫樂殺人，不可以得志於天下矣：喜好殺人的人，是不可能實現統治天下的志向的。 據：《第十六章》「不知常，妄。妄作，凶」；《第二十六章》「若何萬乘之王而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君」；《第七十四章》「民之不畏威……夫唯不厭，是以不厭」；《第七十六章》「若民恆且不畏死……夫代大匠斫者，則稀不傷其手矣」。 　　6?殺人眾，以悲哀蒞之：因為殺人眾多是迫不得已，所以要懷著憐憫慈柔之心去戰鬥。 悲哀：憐憫，且有慈柔的含義。 蒞：帛書本作「立」，蒞臨、到場。 據：《第六十九章》「夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛之」；《第七十章》「善戰者不怒」；《第七十一章》「故抗兵相若，則哀者勝矣」；故能「戰勝」也。 　　另參閱：《第三十章》。 　 　 　　 《老子本義》第三十二章 　　原　文 　　道恆無名，朴雖微，而天下弗敢臣；侯王若能守之，萬物將自賓；天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾（bǐ）道之在天下也，猶小谷之與江海也。 　　譯　文 　　「道」常常因無形而無法命名，雖然看不見它，可是天下誰也不敢去支配它；侯王如果能守住它，萬物就會自動歸附；它使天地相互配合，因而能降下甘露，儘管沒有誰命令卻能自然均勻分布。「道」一旦開始制定出有名有形的萬物，那麼萬物的這種狀態就會被命定下來，萬物也將因此而懂得守靜（即要守『道』而不妄動），懂得守靜，所以就不會有危險。使「道」永遠存在於天下，那麼萬物歸順，就好像小溪最終都要回歸於江海一樣。 　　沖虛子簡析：「道」雖無名，卻中有「象」、「物」、「精」，若守之，則能為之乎其未有，治之乎其未亂，故能使萬物歸而甘露均也。始制有名，則應循「名」而守「道」，不可「妄為」也，故能不殆。然則世人常越「名」而「妄為」，甚矣哉，不慧之至也！ 　　注　釋 　　1?道恆無名：「道」常常因無形而無法命名。 據：《第十四章》「視之而弗見，名之曰微……尋尋呵！不可名也，復歸於無物」；《第四十章》「道褒無名」。 　　2?朴雖微：「道」雖然看不見。 朴：指「道」。 據：《第十四章》「視之而不見，名之曰微」。 　　3?而天下弗敢臣：可是天下誰也不敢去支配它。 臣：使……臣服。 據：《第五十一章》「道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恆自然也」；《第六十二章》「道者，萬物之主也」等。 　　4?賓：服從、歸順。 　　5?始制有名：「道」開始制定出有名有形的萬物。 據：《第二十一章》「孔德之容，唯道是從……自今及古，其名不去，以順眾甫」；《第五十一章》「道生之，而德畜之，物刑之，而器成之」。 　　6?夫亦將知止：萬物也將應懂得守靜（即要守『道』而不妄動）。 止：靜止，此指「守靜」，即要「無為」，要順從「道」。 據：《第一章》「有名，萬物之母也」；《第十六章》「天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也。知常，明也」；《第二十六章》「重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重」；《第四十五章》「清靜可以為天下正」。 　　7?知止所以不殆：懂得守靜，所以就不會有危險。 據：《第十六章》「知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」；《第三十三章》「不失其所者，久也；死而不亡者，壽也」；《第四十四章》「故：知足不辱，知止不殆，可以長久」；《第五十二章》「天下有始……沒身不殆」。 　　8?俾：使。 　　9?猶小谷之與江海也：好像小溪最終都要回歸於江海一樣。 據：《第六十一章》「大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也」。 　 　 　　 《老子本義》第三十三章 　　原　文 　　知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強也。強行者，有志也；知足者，富也。不失其所者，久也；死而不亡者，壽也。 　　譯　文 　　世俗人常常把閱歷豐富、明辨萬物之人，看作是有才智；聖人卻把洞悉自我、清靜無為之人，稱為聰明。世俗人常常把爭強好勝、蠻橫霸道之人，看作是有力量；聖人卻把戰勝自我、甘居柔弱之人，稱為強大。世俗人常常把妄為不息、逞勇冒進之人，看作是有志氣；聖人卻把懂得滿足、退讓不爭之人，稱為富有。因此，至始至終都不丟棄「道」的，才能長久；臨近死亡卻能保守「道」的，方能長壽。 　　沖虛子簡析：有形與無形，其本為「精」。世人不知，故常求「外」也，任氣使強，精「逆」而「道」失，是以不能長壽也；聖人知之，故常求「內」也，儉嗇守弱，精「和」而「道」存，是以能長生久視也。 　　注　釋 　　1?知人者，智也：世俗人常常把閱歷豐富、明辨萬物之人，看作是有才智。 智：才智，即前人所積累之知識、經驗，屬於主觀「人為」現象，因不合乎「自然」，故聖人棄之。 據：《第十章》「明白四達，能毋以智乎」；《第二十章》「絕學無尤：唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人；恍呵！其未央才」、「鬻人昭昭」、「鬻人察察」；《第十八章》「智慧出，案有太偽」；《第二十二章》「自見者不明」；《第二十八章》「知其白，守其黑，為天下式」；《第二十九章》「是以聖人去甚、去太、去奢」；《第三十八章》「下德為之，而有以為」；《第四十八章》「為學者日益」等。 　　2?自知者，明也：聖人卻把洞悉自我、清靜無為之人，稱為聰明。 明：聰明，是因為「守靜」而不去主觀「人為」。 據：《第十六章》「靜，是謂復命。復命，常也。知常，明也」；《第二十三章》「不自見故明」；《第三十八章》「上德不德，是以有德」、「上德無為，而無以為也」；《第四十八章》「為道者日損，損之又損，以至於無為」；《第五十二章》「塞其兌，閉其門，終身不勤；啟其兌，濟其事，終身不救。見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常」；《第五十六章》「塞其兌，閉其門……故為天下貴」；《第七十四章》「是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也」。 　　3?勝人者，有力也：世俗人常常把爭強好勝、蠻橫霸道之人，看作是有力量。 據：《第四十二章》「故強梁者不得死」；《第七十八章》「堅強者，死之徒也」、「是以兵強則不勝，木強則折」。 　　4?自勝者，強也：聖人卻把戰勝自我、甘居柔弱之人，稱為強大。 據：《第二十八章》「知其雄，守其雌，為天下溪」；《第三十六章》「柔弱勝剛強」；《第四十一章》「弱也者，道之用也」；《第四十三章》「天下之至柔，馳騁於天下至堅」；《第五十二章》「見常曰明，守柔曰強」；《第六十九章》「夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，如以慈衛之」；《第七十章》「善為士者不武……是謂配天」；《第八十章》「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也……」。 　　5?強行者，有志也：世俗人常常把妄為不息、逞勇冒進之人，看作是有志氣。 強行者：逞強妄為的人，因違反自然不合乎「道」，故聖人鄙之。 據：《第三章》「是以聖人之治也：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無智、無欲也，使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣」；《第十六章》「不知常，妄。妄作，凶」；《第五十五章》「益生曰祥，心使氣曰強。物壯而老，謂之不道。不道早亡」；《第七十五章》「勇於敢者則殺」等。 　　6?知足者，富也：聖人卻把懂得滿足、退讓不爭之人，稱為富有。 據：《第十五章》「孰能安以動之徐生」；《第四十四章》「甚愛必大費，多藏必厚亡。故：知足不辱，知止不殆，可以長久」；《第四十六章》「罪莫大於可欲……故知足之足，恆足矣」；《第六十八章》「聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多」；《第六十九章》「不敢為天下先，故能成器長」。 　　7?不失其所者，久也；死而不亡者，壽也：至始至終都不丟棄「道」的，才能長久；臨近死亡卻能保守「道」的，方能長壽。 所：處所，這裡指根基，即「道」。 亡：失去、喪失。 據：《第十六章》「知常，容……道乃久，沒身不殆」；《第五十二章》「天下有始……沒身不殆」；《第五十九章》「有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道也」；《第六十二章》「古之所以貴此者，何也？不謂求以得，有罪以免與」。 　 　 　 　　 《老子本義》第三十四章 　　原　文 　　道汜（sì）呵！其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物生焉，而弗為主，則恆無欲也，可名於小；萬物歸焉，而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。 　　譯　文 　　「道」猶如分而複合的江水啊（即『道』既能產生萬物，又能使萬物回歸於它）！它是可以支配萬物的，雖然能夠成就功業卻總不稱說自己有功德。它使萬物「產生」，卻不自以為主宰，永遠就是這樣沒有慾望，可以稱作微小；它使萬物「回歸」，卻不自以為主宰，可以稱作偉大。因此，聖人之所以能夠成就偉大，是因為他始終都不自稱為大（即『名於小』也），所以才能夠成就他的偉大。 　　沖虛子簡析：萬物「生」於道，而終「歸」於道，可謂大矣，大而不顯其形。聖人能輔萬物之自然，卻不露其跡，因其「不爭」也，故天下莫能與之爭，而為天下貴。 　　注　釋 　　1?道汜呵：「道」猶如主流江水一樣，既能分化出許多支流（即『道』生萬物），又能使這些支流匯合進主流（即萬物又歸於『道』）。 汜：由主流分出又匯合進主流的支流。 據：《第三十二章》「俾道之在天下也，猶小谷之與江海也」；另參閱：「注釋4、5」。 　　2?其可左右也：它是可以支配萬物的。 左右：支配、控制。 據：《第四章》「淵呵！似萬物之宗」；《第六十二章》「道者，萬物之主也」。 　　3?成功遂事而弗名有也：能夠成就功業卻總不稱說自己有功德。 據：《第十章》「功遂身退，天之道也」。 　　4?萬物生焉：「道」使萬物產生。 生：產生，帛書本作「歸」，因與首句「道汜呵」不相照應，疑為抄寫之誤，故改之。 據：《第四十二章》「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；《第五十一章》「道生之，而德畜之，物刑之，而器成之」；《第五十二章》「天下有始，以為天下母」。 　　5?萬物歸焉：「道」使萬物回歸。 據：《第十六章》「天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂復命。復命，常也」；《第五十一章》「道生之，而德畜之：長之育之，亭之毒之，養之復之」；《第六十五章》「玄德深矣，遠矣，與物返矣，乃至大順」。 　　6?是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大：聖人之所以能夠成就偉大，是因為他始終都不自稱為大，所以才能夠成就他的偉大。 據：《第六十三章》「天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大」；並與本章「則恆無欲也，可名於小」相照應。
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