道，其實就是教我們：如何給自己的人生減肥。

06-26

題引：

「道」，其實就是教我們給自己的人生做減法，給我們的人生減肥。

慾望，就等於是思想的脂肪。

慾望太多，同樣會造成我們思想的阻滯與缺氧，從而危害精神健康。

所以蘇格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神。

《第四章》：

㊣道沖，而用之或弗盈也。
（大「道」空虛無形，但它的作用又是無窮無盡。）
㊣淵兮！似萬物之宗。
（深遠啊！它好象萬物的祖宗）
㊣銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。
（消磨其鋒銳，解除其紛擾，調和於光輝，混同於塵垢。）
㊣湛兮！似或存。
（隱沒不見啊，又好象實際存在。）
㊣吾不知其誰之子，象帝之先。
（我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。）

（以上就是一般的原文與譯文。）

【第一句】

㊣原文：道沖，而用之或弗盈也。

沖，古字為「盅（zhōng）」，引申為空虛。

《說文》曰：盅，器虛也。指器具中間中空的部分。

道沖，意思即是：道是虛空的。

或弗盈也，「或」是什麼意思呢？其實這個字有許多版本。

我想熟悉《老子》的讀者應該都不陌生。

比如：

唐玄宗的景龍碑本作：「久」弗盈也。
《淮南子》引老子作：「有」弗盈也。
敦煌出土的帛書則作：「又」弗盈也。

不過，這樁懸案現在已經真相大白了，經現代訓詁學者馬敘倫先生調查取證：

「或」、「久」、「有」和「又」，這四個字可以相通，在古代都可以釋義為「常」的意思。

限於篇幅原因，具體證據我就不一一列舉了。

所以「或弗盈也」，即是：「常不滿」的意思。

「夃（yíng）」，意思是：連續添加。

「夃」與「皿」聯合起來即是「盈」，表示：往器皿中連續添加。

《說文》曰：盈，滿器也。

此處的「滿」是動詞，意為：連續盛水直到溢滿。

所以，「道沖，而用之或弗盈也」，合理的解讀應該是：

道就是一個空虛的容器，你用它盛水，永遠也注不滿。

那麼這一句話老子是想表明「道」的什麼性質呢？

一個字：大。

道至大，就彷彿是太平洋，無論你從中舀取一瓢水，還是往裡添加一桶水。

對於浩瀚無邊的太平洋而言，根本就沒有一絲一毫的影響。

用莊子的話形容就是：

益之而不加益，損之而不加損。

人心，就相當於道的容器。

如果將「道」運用到「入世」，就是孟子所說的：

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

因為當富貴、貧賤、威武等等這些外物注入你心器的時候。

就好比泥牛入海，瞬間化於無形，所以你自然能保持自己的心器「沖而弗盈」。

如果將「道」運用到「出世」，就是《金剛經》所宣揚的：

應無所住而生其心。

因為當喜怒哀樂，榮辱得失等等這些外物注入你心器的時候，

就彷彿風來竹面，雁過長空，剎那消於無蹤，所以你自然能保持自己的心器「空而不滿」。

「道」的境界分為三個層次：

第一層境界是：譽而不喜，毀而不怒。
第二層界是：榮而不喜，辱而不怒。
第三層境界是：生而不喜，死而不怒。

但是一般情況下，第一層境界「譽而不喜，毀而不怒」這道坎，可能已經將百分之九十九的人隔絕在道的對岸了。

別人一句惡言，你的心器便被憤怒所注滿。
別人一句贊語，你的心器便被歡喜所注滿。
春風得意時，你的心器彷彿燃繞著夢想之火。
秋羅失志後，你的心器立即冷卻成絕望之灰。

為什麼呢？

因為我們的雙眼一直被紛繁的表象所迷惑，早已中了「五色令人目盲」的毒咒，導致無法看清事物的本來面目。

佛語稱為：無明。

北宋有一位名相叫富弼，這個人相當了得，只是詩文絕少，因而聲名不彰。

范仲淹稱讚他有「王佐之才」。

蘇東坡將他與韓琦（qí）、范仲淹、歐陽修並成為「人中四傑」。

晏殊更是眼疾手快，直接讓富弼做了自己的東床快婿。

富弼為人大度，脾氣接近於彌勒佛。
曾經有一位輕狂的秀才問他：如果有人罵你，你會怎樣？
富弼答道：「我會當作沒聽見。」秀才大笑而去。
幾天後，他們又在街頭相遇。
秀才大聲說：「富弼是一隻縮頭烏龜！」
一個熟人提醒富弼，秀才在罵你。
富弼答道：天下同名同姓的人那麼多，怎麼會是罵我呢？
於是他繼續散步，秀才自討沒趣，只好走開。

許多人都不理解，富弼為什麼不回應呢？

富弼本不是縮頭烏龜，為什麼要去回應呢？

如果回應，就是在證明。

你為什麼要證明？因為你需要讓別人相信。

你為什麼需要別人相信？因為你不自信。

你為什麼不自信？因為你心器太小了。

你的心器就像是一個小而淺的水窪，隨便投一顆石子就能激起千層濁浪。

這就是一個人憤怒的根本原因。

首先，我們之所以會憤怒，是因為沒有看清罵人者和被罵者的本質。

富弼為什麼不回應呢？請問：

比爾蓋茨會回應一個乞丐說他窮嗎？
拳王泰森會回應一個病人說他弱嗎？
愛因斯坦會回應一個智障說他笨嗎？

當然不會！那麼秀才和富弼，誰才是真正的縮頭烏龜呢？

其實窮酸秀才才是縮頭烏龜，因為他不敢面對自己失敗的人生，一心想通過辱罵名人來尋找自己的存在感。

而富弼卻不畏人言，堅守本心，大腦能自動屏蔽外界的情緒干擾。

所以他是真正的勇敢，這是一種不怕別人說他懦弱的勇敢。

其次，我們之所以會憤怒，是因為沒有看清罵這件「事」的本質。

《四十二章經》里有一個故事：

釋迦牟尼每到一個地方宣揚佛法，常常會受到侮辱和謾罵。
但是他從來不生氣，總是靜靜地聽對方罵完。
他才心平氣和地問道：「如果你想送給別人一件禮物，但是人家堅決不接受，你的禮物是不是要拿回去？」
對方答道：「既然人家不要，我當然要拿回來。」
佛陀說：「現在你送給我的惡語，我不接受。那你自然都要拿回去，不等於是罵了你自己嗎？」
對方默然不語。

所以，如果別人罵你，你回應。

就相當於是別人贈你禮物，你又回贈。

因為你在無形中已經認可了他的言語，接受了他的規則。

從而被對方拉進了他所設定的負面的情緒泥沼中，無法自拔。

東晉時期有一位大將軍叫王述，某天參加宴會。
一位賓客突然起身，當著眾人的面痛罵他，用詞不堪入耳。
他一言不發，起身面壁。
此人罵了半天，他就當沒事人一樣轉頭離開。
過了一會兒他又回到座位上，神色如常。
當時舉座皆贊：真君子也！

而罵他的那位賓客謝奕，則被世人認為不過是一個心胸狹窄的狂夫而已。

所以，當你遭到無端的辱罵而選擇沉默的時候，

那麼罵你的那些言語，最終就會像吐到天上的唾沫一樣，落到罵人者自己的臉上。

第三，我們之所以會憤怒，是因為沒有看清「時間」的本質。

《優婆塞（sè）戒經》裡面說：

有智之人若遇惡罵，當作是念：
是罵詈（lì）字不一時生。
初字出時，後字未生。
後字生已，初字復滅。
若不一時，云何是罵？
直是風聲。我云何嗔(chēn)？

什麼意思呢？比如別人罵你「縮頭烏龜」這四個字。

當他說出「縮」的一剎那，後面三個字還沒出現，這能叫罵嗎？

當他說到「頭」的一剎那，「縮」已經消失了，後面兩個字還沒出現，這能叫罵嗎？

當他說到「烏」的一剎那，「縮」和「頭」已經消失了，後面一個字還沒出現，這能叫罵嗎？

當他說到「龜」的一剎那，前面三個字都已經消失了，這能叫罵嗎？等同於「風聲」而已。

但為什麼我們會覺得這是一種辱罵呢？那是因為：

我們一直沒有看清萬事萬物都是一種「即生即滅」之幻影，
因而把自己囚禁在「過去」這座「時空監獄」里不願意走出來。

所以，我們一直都被「人」的表象，「事」的表象以及「時」的表象所迷惑和欺騙。

以至於始終無法看清這個世界的本質，因而執迷不悟，行歧不返。

如果我們能看到人、事、時的本質，那麼自然而然就能做到：

「譽而不喜，毀而不怒。」

第二層境界：榮而不喜，辱而不怒。

在日本，有一個關於白隱禪師（1685——1768）的故事家喻戶曉：

在白隱禪師的寺院不遠處，有一戶人家的女兒未婚先孕。
父母逼問女兒懷了誰的孩子，女兒知道父母反對，不敢講出真相。
但她知道父親一向最敬重白隱禪師，於是她念頭一動說：
「我肚子里的孩子是白隱禪師的。」

父親一聽，既憤怒又震驚，沒想到白隱禪師是這樣鮮廉寡恥的小人！

於是一家人就去找白隱禪師理論。

白隱禪師聽了以後，淡淡的說了一句：
「是這樣的嗎？」
他們看到白隱神態安詳，就沒有繼續糾纏。
等孩子出生以後，這位父親就把孩子抱到寺院丟給白隱禪師說：「這就是你的孽(niè)種，還給你！」

此事一經傳出，全民鼎沸，白隱禪師聲名掃地。

但是他不辯一言，依然天天抱著小孩在眾人的辱罵聲中化緣奶汁以及嬰兒用品。

一年過後，飽受良心譴責的女孩對父母說出了真相。
女孩的父母滿心愧疚，寢食難安，於是去找白隱禪師陪罪。
白隱禪師聽了以後，淡淡的說了一句：
「是這樣的嗎？」

就將孩子還給了這一家人，彷彿什麼事都沒發生過一樣。

為什麼對於凡人而言無法忍受的奇恥大辱，在白隱禪師眼裡卻彷彿只是「春夢了無痕」呢？

因為在他的看來：

世界的人、事、時不過是鏡花水月，外界的是非、毀譽、榮辱皆等於夢幻泡影。

只有我，才有資格成為我自己的原告，才有資格當我自己的法官和審判人。

用佛釋迦牟尼的話說，這叫：「天上地下，唯我獨尊。」
用王陽明的話說，這叫：「吾性自足，不假外求。」

所以，無論外界向白隱禪師的「心器」中注入：

髒水還是清水，開水還是冰水，糖水還是毒水。

他都能安然受之，化於無跡。

這即是：「榮而不喜，辱而不怒。」

第三層境界：生而不喜，死而不怒。

公元65年，古羅馬歷史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼祿。
他在殺兄弒母之後，又懷疑他的老師塞內加參與了一場宮廷叛變。
雖然查無實據，但是尼祿卻以此為借口，下令讓老師自殺。
塞內加的老婆和學生們聽到消息後都失聲痛哭，塞內加卻神色如常，問道：
「你們的哲學哪去了？你們多少年來互相激勵的處變不驚的精神哪去了？」

最後他跟古希臘的蘇格拉底一樣，鎮定自若，安然赴死。

他是如何做到的呢？

眾所周知，塞內加是斯多葛學派的代表人物之一，而斯多葛學派的人生觀就是：

世間一切皆是自然規律，包括生病與死亡。
因此，人必須要學會接受命運，尤其是接受「失去」的命運。

也就是說，如果一個人能泰然接受所有的「失去」。

失去名、失去利，失去健康、失去美麗，失去親人朋友，直到有一天失去生命。

那麼到那個時候，他也就沒有什麼東西可失去，反而永遠都不會再失去。

就像老子在第十三章中所說的：

「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」

而塞內加作為一名古羅馬最重要的悲劇作家，他對人生同樣有著佛陀般的透徹領悟。

他說：

智者什麼也不會失去，萬物皆備於他一身。
智者是自足的，如果他因戰爭而失去一隻手，或者因意外而失去雙目，他依然會滿足於命運剩給他的那些。

其實這句話的潛台詞是：

哪怕有一天上帝毫無徵兆地奪去智者的生命，他也依然會滿足於曾經活過。

那麼，這種人生態度就是：生而不喜，死而不怒。

所以「道」，其實就是在教我們給自己的人生做減法，給我們的人生減肥。

慾望，就等於是思想的脂肪。

慾望太多，同樣會造成我們思想的阻滯與缺氧，從而危害精神健康。

所以蘇格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神。

而這種難以企及的「神」的狀態，

在佛家就是：空而不滿。
在道家就是：沖而弗盈。

所以老子說：道沖，而用之或弗盈也。

【第二句】

㊣原文：淵兮！似萬物之宗。

「淵」，《小爾雅 · 廣詁》曰：

淵，深也。

道，就像一個無邊無際也無底的深淵：

似萬物之歸宗，若千鳥之歸林，如百川之歸海。

也就是說：道，彷彿是一切的歸宿。

無獨有偶，佛教里最早的典籍《長阿含經》的「阿含」兩個字，與老子所說的「道」字似乎就是一對雙胞胎兄弟。

音容面貌十分相似，如同一個模子所刻。

據《善見律毗(pí)婆沙》記載：

又問曰：「何謂為阿含？」
答曰：「容受聚集義，名阿含……如畜生阿含。純是眾生聚集處也。」

因此，「阿含」兩個字在公元四世紀時，被中國人翻譯為「法歸」。

僧肇（zhào）在《長阿含經》序中就說：

「法歸者，蓋是萬善之淵府，總持之林苑……譬彼巨海，百川所歸，故以法歸。」

可見，「阿含」與「道」不只是雙胞胎那麼簡單，很可能根本就是同一個人，只是名字不同而已。

它無親無故，無影無形，「瞻之在前，忽焉在後」。

故意躲在變化萬端的表象世界背後，一直跟人類的「思想」玩捉迷藏，只有極少數打開慧眼的智者才能發現它的存在。

所以佛祖見之，名之曰：「阿含」，老子見之，名之曰：「道」。

【第三句】

㊣原文：銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。

這一句屬於錯簡無疑，是古人一時疏忽將老子其他章節里的內容錯抄過來的。

我們試看第《五十六章》㊣原文：

知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。
是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。

很明顯，一句原文在兩章中重複出現，況且本章所講的內容與「銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。」並無關連。

所以第四章的完整原文應該是：

道沖，而用之或弗盈也。淵兮！似萬物之宗。湛兮！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

因此，本章中，這一句就不做解釋了（第五十六章再解）。

【第四句】

㊣原文：湛兮！似或存。

「湛」，《說文》：湛，沒也。

《小爾雅?廣詰》：沒，無也。

所以一般人都把「湛」解釋為「無」的意思。

表示：

虛無，似無而實有。

不過，我覺得這個解釋並不完美。

因為「湛」是形聲字，形容水聲，本義是：清澈透明。

所以「湛」不是「無」，應該理解為「透明」之意。

「似或存」，「或」在第一句中講過，是「常」的意思。

所以這個字，也有多個版本：

王弼版本作：似「或」存。
河上公版本作：似「若」存。
唐玄宗景龍碑本作：「常」存。
敦煌本帛書本作：似「常」存。

因此，「湛兮！似或存」，這一句原文合理的解釋應該是：

（道）透明無形，（看不到）但一直常存於世。

也就是說老子的道，彷彿是空氣，我們肉眼無法看見卻長存於天地之間。

莊子在《大宗師》里對「道」形容同樣如此：

夫道......無為無形......可得而不可見。

「道」的這一特點就像是古希臘哲學家郝拉克里特所提出的一個概念：邏各斯（logos ）。

郝拉克里特認為：

「邏各斯」是宇宙事物的理性和規則，無時無處不存在於自然界和人類社會，但人們卻不能看到它的存在。

巧合的是，在《金剛經》中也有類似的描述，佛說：

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

那麼，為什麼「道」、「邏各斯」和「佛」都不可見呢？

《五燈會元》里有這樣一個公案：

宋朝的大詩人黃庭堅，跟晦堂禪師學道。

有一天兩人在山上踏游，禪師走在前，黃庭堅跟隨在後。
當時正桂花盛放，禪師問：「聞到桂花香了嗎？」
黃庭堅答：「聞到了！」
晦堂禪師曰：「我沒有隱瞞你吧。」
黃庭堅恍然大悟。

為什麼晦堂禪師會說「我沒有隱瞞你」這一句話呢？

因為黃庭堅跟我們一樣，學道之初，總是每天纏著老師問：

老師，老師！「道」在哪裡？趕快拿出來傳給我。

但是「道」並非是皇帝的玉璽，隨便拿出來傳給一個人，他就能立地成佛。

所以晦堂禪師根本就拿不出來，怎麼辦呢？

他只好帶著黃庭堅上山郊遊，給黃庭堅上了一堂生動的禪課。

幸而黃庭堅的悟性非凡，聞到桂花香時一下就明白：

不是晦堂禪師不想傳給他，而是因為「道可傳而不可受」（莊子語）。

晦堂禪師是想告訴黃庭堅：

所謂「道」，就像是桂花香，你看不見摸不著，但是它確實存在與天地之間。

但是，「道」只是「像」桂花香，而非「是」桂花香。

同樣的，老子形容「道」也都用「似」或者「若」，從來不用「是」。

因為「道」無法描寫，只能用比喻來代替。

所以，有鑒於《道德經》河上公本、景龍碑本、敦煌本等等眾多版本。

我認為老子本章中這兩句的原文是應該是：

淵似，萬物之宗。
湛似，或存。

【第五句】

㊣原文：吾不知其誰之子，象帝之先。

西方的學者們有一個觀點，他們認為老子在哲學上是一個革命家。

為什麼呢？

因為在中國古代，中國人是迷信並且祭拜上帝或者天神的。

試以《尚書》為例：

《虞（yú）書·舜典》曰：肆類於上帝，禋（yīn）於六宗。
《商書·湯誓》曰：有夏多罪，天命殛（jí）之。
《商書·仲虺（huǐ）之誥（gào）》曰：夏王有罪，矯誣上天。

但是老子在《道德經》中卻明確表明：

道，象帝之先，天地之始，萬物之母。

這在哲學上，無疑算得上是一次前所未有的革命。

我甚至懷疑，中國人一直沒有發展出宗教信仰主要原因之一：

就是老子的道，在千百年內無形中消解了人們心中神的概念。

那麼，結合前文，老子的觀點是：

道，是萬物之宗，沖而不盈，存而不滅，而且在天地以前就存在。

莊子也說：

夫道......自本自根，未有天地，自古以存。

由此可知，道家思想中的「道」與古希臘大哲亞里士多德對「上帝」的描述有著驚人的一致性：

亞里士多德認為：

萬事萬物的存在，既是上一個事物的結果，又是下一個事件物的原因。
所以萬物的存在，好像被一條巨大的因果鏈條捆綁在一起，環環相扣，密不可分。

如果按照邏輯一直向本源回溯，那麼：

必然有一個"最初的原因"，唯有他自己不需要什麼原因。
必然有一個"第一推動力"，唯有他自己不需要任何動力。
必有一個"不動的推動者"，唯有他自己不是被推動者。

而這個唯一的最初的原因、第一推動力和不動的推動者，就是上帝。

我們都知道，大科學家牛頓就是亞里士多德的鐵粉，所以他晚年投進了上帝懷抱。

談到此處，我不禁想起了中國維摩禪祖師傅大士(497—569)的一首詩偈（jì）：

有物先天地，
無形本寂寥。
能為萬象主，
不逐四時凋。

那麼，綜合以上所有大哲們的意見，我們可以確定：

道，自本自根，自果自因，先於萬物而永恆不滅。

總之，「道」就好像是花果山上的孫悟空：跳出三界外，不在五行中。

若真是如此，我們是否永遠也無法悟道了嗎？

其實這個問題，在唐朝的時候就已經有人提問過。

唐朝時，一名僧人問崇慧禪師：「達摩祖師未來中土時，中國有沒有佛法？」
禪師答曰：「他尚未來時暫且不論，如今的事怎麼做？」
僧人說：「我無法領會，還請指點。」
禪師說：「萬古長空，一朝風月。」僧人默然良久。
禪師又說：「佛在我心，無關達摩來還是沒來。」

為什麼呢？

其實佛法就如同萬古長空，一直存在。

只因人心蒙塵，茫然不識。

所謂達摩東渡，不過是將中土人士心上的灰塵拂去而已。

然而，「道」何嘗不是如此呢？

這個僧人的問題就等同於是在問：

在老子未出生以前，中國有沒有道？

當然有，道在一直都在，無時不在，無處不在。

只是，你要從當下的一朝風月中去尋找。

如果有一天你找到了，則一念成佛，與道同在。

剎那即是永恆。

第三章【完】

90後酷說老子（3） ▏你事業的上限，取決於你對人性理解的下限。

90後酷說老子（2） ▏同樣是做好事：孔子為什麼罵子貢而贊子路？

90後酷說老子（1）▏道：老子與霍金，哲學與物理為什麼殊途同歸？

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作者：紫俠狼，９０後文字狂生，夜色如墨，月光如我。