《金剛經》講義37：你知道一個人其實是有兩個身體嗎？

須菩提，於意云何？可以身相見如來不。不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故，如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。

這一講我們繼續來談為什麼須菩提說「不可以身相得見如來」，佛陀也在啟發須菩提，假裝不理解弟子的否定，問「何以故」的原因呢。須菩提卻說「佛陀您問我的身相，其實並不是真的身相呀」，真可謂一語道破天機。

身相不就是我們肉眼所見的這個身體嗎？因生而有，因滅而幻，難道還有其它的存在嗎？

的確，在佛陀揭示的真實教言教義中，我們人身是有兩體存在的，一個是色身，一個是法身。

色身是父母所生的具有眼鼻耳嘴口等五官及兩手兩腳之四肢，圓顱方頂，有形有質之人的軀殼。

法身則非肉眼所能看見，依小乘諸部教義，佛陀所說的教法及所修證的無漏功德法等，可稱為法身。而大乘佛教在此之外，別以佛的自性真如清凈法界，稱為法身，所謂法身無漏無為、無生無滅。法性顯現之有為、無為一切功德法、成就莊嚴之身，都可叫法身。

佛陀問須菩提「可以身相見如來不」？當然不會問弟子你能看到現在的我嗎？

師父教的再好，也要徒弟有悟性，須菩提準確把握到老師在問自己懂得色身和法身區別嗎？

色身是外在的表象，是物質存在的寄體；法身是內在的本性，是精神、智慧存在的本體。所以，我們以一個人來看，其實是具備了雙身的存在，色身為體，法身為用，一個是物質，一個是精神。

如果色身做了惡事，法身就會受到懲罰，譬如一個人偷盜了別人的錢財，雖然可以拿這些錢財去吃喝玩樂，但是短暫的歡愉卻在伴隨著內心的不安，無時無刻不在擔心被發現而受到世俗法的懲罰。即使從佛教的教義來看，偷盜也是破五戒的大罪，受到的因果處罰會更重，這也是色身和法身相關聯的邏輯。

在佛教教義中，色身只是我們在娑婆世界修行的皮囊而已，也恰恰是因為有了這個色身，才會生出諸般煩惱，眼見好色則喜，耳聞惡聲則怒，鼻嗅香氣則愛，舌甘美味則思，意有所法則欲，身有所觸則懼。修行之一就是要修認清這個色身「所作所為」，因為痴迷於色身而無法無住相布施，無法於一切處行平等行，無法普敬一切眾生。

而法身是人的佛性、本性，通過修行認清法身，才可以行無住相布施，普敬一切眾生，修證般若波羅蜜行，方信一切眾生具同一真性、本來清凈。

清凈色身再到成就法身的過程，就是從凡夫到成菩薩成佛的修證過程，如果色身包含著善和惡的話，那麼法身就是要去突破善與惡。

這種修證的法門就包含在佛教徒自身的定義之中。我們都知道「和尚」這個辭彙是來源於佛教，其實和尚也有另外一個稱呼叫「乞士」，本義就是對外乞食以養色身，對內乞法以養法身。

養法身的法是什麼？就是以戒、定、慧為資糧，無住相為修行目標。六祖慧能在開示《金剛經》時說「善男子者，正定心也，能成就一切功德，所往無礙。善女人者，正慧心也，能出生一切有為、無為功德也」，是以戒為師能止惡，不起貪心；以定為師能靜心，降服煩惱；以慧為師能斷惑，明了真理。

通過佛陀和須菩提這一問一答中為我們揭示出的色身和法身區別，讓我們能透徹了知為什麼須菩提說無法見如來身相，如來身相非身相的原因了。

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