凈空法師:我們內裡面沒有「貪嗔痴慢疑」就入佛門了

我們內裡面沒有「貪嗔痴慢疑」就入佛門了

來源:凈土釋疑網 錄入時間:2017-01-12 10:00:34 關鍵字:貪嗔痴慢疑,入門,學佛入門,溫良恭儉讓,見惑,身見,生相,定,修定,常寂光,學經,學佛 【 點擊數:389 】 【字體: 大 中 小 】 【 收藏 】【 列印文章 】

摘自凈空法師《2014大經科注》第413集 2017年1月8日 講於 香港

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諸位法師,諸位同學:請坐!

請大家跟我一起皈依三寶:

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  阿闍黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

我們內裡面沒有「貪嗔痴慢疑」就入佛門了

  請看《大經科注》第九百四十三頁,我們從倒數第六行(兩面都是第六行)。

  【解】以下從「不順法度」至「不顧前後」,表貪慾之過。

  經文裡面按的順序是「殺盜淫妄酒」,我們講的「五戒」。學佛從哪裡下手?很多同修問我這個問題,我的解答很簡單:內,學釋迦牟尼佛永遠斷絕「殺盜淫妄」,佛告訴我們的;外面學孔老夫子「溫良恭儉讓」。如果就世尊一般所說的「思惑」,「見思煩惱」,「見惑」——「身見、邊見、見取、戒取、邪見」;思惑——「貪嗔痴慢疑」。也行,都講得通。

  我們裡面沒有「貪嗔痴慢疑」就入佛門了。入佛門,真佛弟子。我們現在有沒有入門?沒有。我們如果是堅定的相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,沒有懷疑,真正相信,相信「信願持名」,將來阿彌陀佛一定來接引我們往生極樂世界。這是一條特別的「通道」。

  正常的「通道」八萬四千法門,一定要斷煩惱才能證菩提。我們斷不了煩惱,但是要有高度的警覺心,守住佛陀給我們的「三皈」、「五戒」、「十善」,要把這個守住,堅決的守住你稱得上是釋迦牟尼佛的弟子;修凈土法門稱得上是阿彌陀佛的弟子。如果這個「見思煩惱」還是常常會犯,那就是假的,不是真的,這個要知道。

  佛教是從印度傳來的,儒是我們中國本土的,它的內容可以說完全相同。只是儒偏重在人天福報;佛法偏重在脫離輪迴。哪個重要?當然是脫離輪迴重要。輪迴太苦了,我們無量劫來在輪迴裡頭打轉,出不去。

  怎麼才能出去?初果須陀洹,小乘。它有能力斷「見惑」。

  「見惑」八十八品,分為五大類:

  第一個是「身見」。什麼叫「身見」?把「身」當作我。沒錯,哪個人不把身當「我」?!人人都把身當「我」,是沒錯,六道輪迴眾生才「如是」;超越六道「不如是」。這個不能不知道。

  那身不是「我」,什麼是「我」?佛菩薩告訴我們,「我」暫時住在這個身體上,身體好像是我們的一間房子,這個房子是「我」的,我住在這裡面,房子不是「我」,「我」不是房子,只是「我」住在這裡,「我」住在這裡是有階段性的,時間不會長。所以這個身體叫「我所有」,是我所有的。就像衣服一樣,衣服不是「我」,衣服是「我所有」的,穿舊了換一件新的,很正常。

  我們在六道裡頭,六道不是「我」,六道是「我所」,在「我所」裡頭。無量劫來就是出不去,產生一個重大的誤會,把「身」當作我。為什麼?「我」沒有生死,「我」是不生不滅;身體?身體有生滅,它怎麼會是「我」?!

  又何況「我」在佛法里的定義,它有主宰的意思。身體做不了主,身體有生老病死,它要能做主,它讓這個身體不老、不病、不死,行不行?不行,做不到。可是「真我」就有能力。誰知道?知道的人不少,「須陀洹」以上的都知道。

  所以「須陀洹」明白了,把這樁事情放下了,把這個「身」是我放下了,證小乘初果,六道裡頭天上人間七次往返,人壽命到了生天,天壽命到了又到人間,他不會到別的道,人天兩道七次往返證阿羅漢果,就是八十一品「思惑」斷盡了。

  「思惑」是「貪嗔痴慢疑」,確確實實心裡頭沒有「貪嗔痴慢疑」這個念頭了,證阿羅漢果,六道輪迴不見了。你到哪去?你到四聖法界「聲聞」法界去了。「聲聞」是阿羅漢,功夫更好的提升了,「緣覺」法界去了,「緣覺」上面是「菩薩」,「菩薩」上面是「佛」,這是十法界裡面的佛、小乘的佛,釋迦牟尼佛所示現的就是這一類的佛果。

  更殊勝的要超越十法界,怎麼超越?明心見性超越了。禪宗「大徹大悟、明心見性」;教下「大開圓解」,根本無明破了。破一品無明,證一分法身,無明有四十一品,從圓教「初住」到「十地」,四十品「無明」破了,最後升「等覺」,「等覺」破最後一品「生相無明」。

  「生相」是什麼?宇宙之間的現象。這宇宙從哪來的?是我們自性變現的。惠能大師說得好:「何期自性,能生萬法」,沒想到我們的自性,自性就是真心,真心現宇宙。宇宙從哪裡來的?真心現的。它沒有緣不現,不現不能說沒有,有。能大師開悟的時候所說的「何期自性,本自具足」,這就是「有」。具足什麼?具足無量智慧、無量的功德,或者我們說無量的德能、無量的相好。不止三千大千世界,三千大千世界是一尊佛的教化區。

  宇宙多大?無窮無盡,自性變現出來的,自性是自己的真心、是自己的佛性。這裡頭透了一個信息,你有沒有聽懂?你有沒有搞明白?這信息是什麼?這個信息是遍法界虛空界是一體。為什麼?細細聽這一句,多念幾遍,「何期自性,能生萬法」,或者《般若經》上有,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。為什麼不可得?統統是自性生的、自性變現的。自性不可得,自性所生的現象怎麼會是真的?所以經上又說「相由心生」。「相」就是物質現象。

  遍法界虛空界的物質現象,從哪裡來的?心生的。心能生、能現就是自性,惠能大師明心見性、見性成佛,他說出來了。五祖忍和尚考他,你見性了,說給我聽聽。他說了五句,老和尚一聽點頭,沒錯,衣缽就傳給他了,考試通過了。這是什麼考試?成佛的考試,五祖來給他認定,五句話。這五句話太重要了,這五句話把真心說出來了。

  什麼是真心?第一個「本自清凈」。記住「本自」,不從外來的,與外面不相干。有沒有染污?沒有染污。「本自清凈」哪來的染污?!永遠清凈,無論在哪裡都不染,在六道裡頭不染;在三途裡頭不染;在地獄裡頭也不染。「本自清凈」,真心,所以用真心不用妄心。惠能開悟之後這用真心了,以前還是用妄心,這下可以用真心了。用真心是菩薩,法身菩薩,大菩薩,不是小菩薩。像觀音、勢至、文殊、普賢、地藏這些大菩薩都是明心見性、都是法身大士。

  第二個「本不生滅」。一切法都是生滅法,整個宇宙都是生滅法,有生有滅;真心不生不滅。妄心就是念頭,念頭有生有滅,你看前念滅了後念生了,而且頻率非常高,我們完全沒有感覺到它是生滅的,不停的生滅,跟真心不一樣。

  真心「本自具足」。具足什麼?全宇宙,遍法界虛空界萬事萬物統統具足,有緣它現;沒有緣它不現。「緣」是什麼?起心動念。現在量子力學家發現了,量子力學家稱它為「意識」。有意識它就現相;沒有意識它又回歸自性。

「定」是樣樣都知道、都不執著,是清醒的

  回歸自性沒有相,凈宗稱它叫「常寂光」。「常」就是不生不滅;「寂」就是清凈;「光」,它是什麼樣子?它就是光。有緣就現相,沒有緣不現相,就是「常寂光」。「常寂光」在哪裡?無處不在,無時不在,我們都在「常寂光」裡面。這些話如果你聽懂了、你聽明白了,恭喜你!為什麼?你得道了,你證得了。從今而後你產生一個念頭是真的,整個宇宙是自己,這也就是「本自具足」,整個宇宙是自己。這宇宙裡頭的萬事萬物跟自己是一個自性變現出來的。起心動念它現,不起心、不動念它不現,它回歸自性。回歸自性它不現相,一片空白,所以自性不能說「無」,萬法不能說「有」,「有」、「無」同時。

  我們起心動念著相了,看到「有」這一面,「無」看不見;我們不起心、不動念,相不見了,回歸自性,我們不知道。不知道的原因是什麼?我們的念頭、妄念沒斷過,你看晚上睡覺會作夢,夢就是夢中有意識,意識在夢中現相。只有什麼?入定。「定」,心清清楚楚、明明白白,沒有動一個念頭,那是「定」。

  「定」不是什麼都不知道。什麼都不知道那是凡夫的「迷」,那不是「定」;「定」是清醒的,不是迷惑,清醒,很清楚,樣樣都知道,樣樣都不執著,都知道,不執著。

  我們怎麼用功?眼見色看得清清楚楚、了了分明,不放在心上,放在心上就被染污了。為什麼不放在心上?它是假的,它不是真的,它是幻相。《金剛經》上說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,「有為法」就是六根能緣的法、一切法。眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、意緣法,有緣它就現相;不緣,不緣它就不見了、沒了,它回歸自性,它還原了。

  這些經文要多讀,不能忘記,為什麼?六根在六塵境界裡頭修行,「修」是境界清清楚楚、明明了了,那是般若智慧的「照」、「照見」,不放在心上,心裡乾乾淨淨。不但乾淨,而且是平等,一念不生,這是自性的「本無動搖」。

  起心動念是「能生萬法」,念頭剎那之間沒有了,萬法就不現了,慢慢這樣子去觀察,會放下,自然慢慢你真的放下了,它不是假的。

  「真放下」是心裡沒念頭,心裡有念頭你沒放下,心裡沒有念頭才真放下。

  那我們念佛人,我們心裡有阿彌陀佛是不是放下?不是放下,沒放下。念阿彌陀佛往生極樂世界沒成佛,那要去幹什麼?去到那邊換一個修學的環境,那邊阿彌陀佛能保證你一生成佛。所以我們在這個地方功夫不得力,想想自己沒有辦法成就,我們去找阿彌陀佛,我們求生極樂世界,到極樂世界就有辦法了,肯定一生證得究竟圓滿的佛果,這麼個道理,去換一個環境。

  那邊阿彌陀佛是老師,阿彌陀佛對我們教學是一個一個傳授,不是大講堂裡面。沒錯,他是在大講堂講經教學,但是每個人聽的經不一樣。我喜歡《無量壽經》,我聽的就是《無量壽經》;你喜歡《阿彌陀經》,你聽的就是《阿彌陀經》(每個人聽的不一樣,隨自己的意思);我想《華嚴》,聽到《華嚴》;我想《法華》,佛在給我講《法華》。那是不可思議的境界!往生極樂世界保證成就,是這麼個意思。

  所以往生極樂世界的人需要什麼條件?信,對極樂世界相信,一點懷疑沒有,那是真信。為什麼我們還做不到?我們有疑,半信半疑。為什麼?對這個世界還貪戀,對這個世界還放在心上,沒有放下,麻煩在此地。

  為什麼叫我們學經?學經什麼意思?學經幫助你真信。你把這部書念熟了,你就知道極樂世界的美好,這個世界跟極樂世界不能比。你要哪一個?當然選擇極樂世界。把這個娑婆世界放下了,對娑婆世界一切事情再不關心、再也不過問,真甩掉了,一心嚮往極樂,你就必定得生。

  這一品經,第三十五品「濁世惡苦」,這個世界五濁惡世,佛告訴我們這個世間的哪些惡、哪些苦得搞清楚,我們就世間法來說念頭惡。起心動念,起的什麼心?動的什麼念頭?起的是「身見」、「邊見」,執著「身」是「我」。

  「邊見」是什麼?邊見是對立。我跟你就對立,跟人對立、跟事對立、跟一切萬法對立。對立裡面就產生傲慢,「貪嗔痴慢」,後面還有「懷疑」,五個字----「貪嗔痴慢疑」,這是我們的存心。表現在外面,為滿足自己的慾望、為滿足自己的貪,對你講「貪」,干「殺盜淫妄」,這是惡、這是苦。

  心不清凈是一切苦惡的根源,所以經題講「真心」,第一個「清凈」,清凈是真心,清凈裡頭是什麼妄念都沒有。我們今天稱一切清凈是真心,真心顯露了。染污,妄心,真心不染污,妄心被染污。眼被色染污;耳被音聲染污;鼻給香染污;舌給味染污;身跟觸染污。這要懂。

  濁世,今天的世界,就像大陸有些地區霧霾一樣,非常嚴重的霧霾,在這裡生活苦。它是形相上的霧霾,我們今天是被意念裡面的霧霾,就是「貪嗔痴慢疑」,事上「財色名食睡」,幾個人不迷?

  「幾個人」不是說六道凡夫,六道凡夫個個都迷,我們講的「幾個人」是佛門弟子,最重要的我自己要反省,我有沒有迷?我這些煩惱習氣有沒有放下?我要不能放下,記住:你就不能往生。這一生往生的機會你就失掉,可惜,太可惜!

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