從《俱舍論》淺談煩惱

煩惱的定義

諸契經中說感有處。皆言諸業能為引因。然見世間有離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招後有果。故於感有業應非因。業獨為因非我所許。要隨眠助方有感能。非離隨眠業獨能感。故緣起教初說隨眠。

這一段講的是經文中說一切有情果報的感召都是由業力為引因的，而世間聖人造業，不感召異熟果，即不會導致繼續輪迴，這是由於聖人造業時內心與無我相應，但果報還是有的，四果以下聖人的都還要輪迴，業力還有果報，但是證果之後造的業不會有異熟果。。

頌曰

隨眠諸有本。此差別有六

謂貪瞋亦慢。無明見及疑

論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感有能。何故隨眠能為有本。以諸煩惱現起能為十種事故。一堅根本。二立相續。三治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。此略應知差別有六。謂貪瞋慢無明見疑。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增。由貪隨增義如後辯。及聲顯六體各不同。

「隨眠諸有本」這句頌講的是三有，即欲界有、色界有、無色界有的根本就是煩惱。「此差別有六。謂貪瞋亦慢。無明見及疑」這三句頌講的是煩惱得根本就是貪嗔痴慢疑見。下圖略釋

這一段講的是業力離開煩惱就失去作用，因此可以得知煩惱是輪迴的根本，而煩惱為何是感召三有的根本原因呢？以下略釋煩惱的十個作用：

一、「堅根本」指的是煩惱是非常堅固，讓一般對治法很難起效果，只有無漏道才能化解。

二、「立相續」指的是煩惱是連續的現行，是引起後續輪迴的根本原因。

三、「治自田」指的是煩惱會根據自己所處的身體而順出相應的煩惱，起善心時會產生障礙，起煩惱時會非常順利。

四、「引等流」指的是引起同類煩惱的等流果。

五、「發業有」指的是煩惱能引發後續的業力，如嗔心會引發殺業、惡口等。

六、「攝自具」指的經常會非理作意，也就是非理性的思考，譬如喜歡一位邪師，即是知道他說的話是錯誤的，但不願遠離。

七、「迷所緣」指的是煩惱會使清凈心被所緣境迷惑，也就是失去的正覺知。

八、「導識流」這裡的識有兩個意思第一種意思是指中陰身的神識，如果煩惱化解乾淨，就不會染污投生的神識了；第二個意思是指六識，由於有煩惱，六識會經常攀緣境界。

九、「越善品」指的是煩惱能使善法退失。

十、「廣縛義」指的是令有情束縛於自己所在的這一界，會染污自己所在的這一界，導致無法超脫到上界。

六煩惱

《百法明門論直解》對於六煩惱的解釋：「煩躁擾動。惱亂身心。故名煩惱。一貪者。於有有具染著為性。能障無貪善根。生苦為業。二瞋者。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋善根。不安隱。性惡行所依為業。三慢者。恃己所長。於他有情心生高舉為性。能障不慢。生苦為業。四無明者。亦名為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡善根。一切雜染所依為業。五疑者。於諸諦理猶豫為性。能障不疑及諸善品為業。六不正見者。亦名惡見。於諸諦理顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。復有五種。一薩迦耶見。薩迦耶。義翻積聚。亦名身見。謂於五蘊執我我所。一切見趣所依為業。二邊執見。謂即於身見隨執斷常。障出離行為業。三見取。謂於諸見之中。隨執一見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬬諍所依為業。四戒禁取。謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦所依為業。五邪見。謂謗無因果。謗無作用。謗無實事。及非前四所攝諸餘邪執。皆此邪見所攝。」

藕益大師對於貪煩惱的解釋是面對外境或三有的自身時，內心會起執著，不能舍離外境或自身的受用，取著這些境界之後會生出苦業。嗔煩惱的解釋是對於導致痛苦的事或因緣產生嗔恨心，從而造作惡行。慢煩惱得解釋是面對其他眾生時，認為自己勝過他人，起慢心的人也會生出苦業。痴煩惱的解釋依俱舍論來講就是不明白苦空無常無我的道理，一切染業都是從不明白無我產生的。疑煩惱的解釋是此煩惱的體性是對於世出世間的因果猶豫不決，不敢完全的相信，這樣會障礙求解脫，行善業道。惡見煩惱的解釋是與世間真相相反的見解，這是一種染污的智慧，這樣就會障礙清凈的知見。

七煩惱

若諸隨眠體唯有六。何緣經說有七隨眠。

頌曰

六由貪異七。有貪上二界

於內門轉故。為遮解脫想

煩惱睡位說名隨眠。於覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生後果功能差別。若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。應許念種非但功能別有不相應能引生後念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。若爾六六契經相違。經說於樂受有貪隨眠故。經但說有。不言爾時即有隨眠。何所違害。於何時有。於彼睡時。或假於因立隨眠想。傍論且止。應辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何為體。謂色無色二界中貪此。名何因唯於彼立。彼貪多託內門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪於內門轉故。唯於彼立有貪名。又由有人於上二界起解脫想。為遮彼故。謂於上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多於等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界。義准欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。

下圖略釋七隨眠

這一段講主要講的是煩惱之所以被稱為隨眠，是因為煩惱能纏覺，使我們的覺性被障礙，所謂睡即是煩惱種子不現行，俱舍論中的隨眠強調煩惱處於種子位，但還是有可能會現行的。「念」字的意思是憶曾習境。「證智」是指親證境界的心，念與證智的關係由於新芽與果的關係，芽之前有種子種下，芽又能生種子，這樣不停的循環，念能生證智，證智又能生念。

經文中把煩惱分成七個，把貪分成的欲界貪與色界、無色界貪，這裡主要講的是對於定中的境界起貪心，有些外道認為色界、無色界的禪定是解脫，這裡就明確指出這也是一種煩惱。

十煩惱

於本論中復分為十。如何成十。

頌曰

六由見異十。異謂有身見

邊執見邪見。見取戒禁取

論曰。六隨眠中見行異為五。餘非見五積數總成十故於十中五是見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪二瞋三慢四無明五疑。又即所說六種隨眠。

下圖略釋十煩惱

貪嗔痴慢疑還是可以參照前文藕益大師的《百法明門論直解》，不正見的解釋，在《百法明門論直解》中：「六不正見者。亦名惡見。於諸諦理顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。復有五種。一薩迦耶見。薩迦耶。義翻積聚。亦名身見。謂於五蘊執我我所。一切見趣所依為業。二邊執見。謂即於身見隨執斷常。障出離行為業。三見取。謂於諸見之中。隨執一見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬬諍所依為業。四戒禁取。謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦所依為業。五邪見。謂謗無因果。謗無作用。謗無實事。及非前四所攝諸餘邪執。皆此邪見所攝。」這裡要明確幾個問題，藕益大師認為凡夫的錯誤知見，是由於「於諸諦理顛倒推求」，即在諸法實相中顛倒推求而得的，這些錯誤知見的體性是「染慧為性」，其作用是「能障善見。招苦為業。」

依俱舍論的解釋，不正見中第一個是身見，即在五蘊中執我、我所，凡夫一般指色為我，或者受為我，或者以了別的意識為我，再或者以五蘊之外有那麼一個為，只要執我，或者執我的東西，即是身見。第二個是邊間，即執我、我所為常，或執我、我所為斷。第三個是邪見，即撥無因果，不相信因果，這個是斷善根的，非常嚴重。第四個是見取，即認為身見、邊間、邪見，或者其他的有漏法是殊勝的、好的。第五個是戒禁取，即執取外道戒律，非因而妄言為因，非道而妄言為道。

九十八煩惱

頌曰

六行部界異。故成九十八

欲見苦等斷。十七七八四

謂如次具離。三二見見疑

色無色除瞋。餘等如欲說

論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九十八。謂於六中由見行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。於十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四諦已後後時中數數習道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。餘名修所斷。如是六中見分十二。疑分為四。餘四各五。故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。於此所辯九十八中八十八見所斷。

「六行部界異。故成九十八」這兩句頌講的是九十八的煩惱是從六個煩延伸生出來的，由於部、界的不同，從而延伸出九十八個煩惱，「部」是指苦、集、滅、道、修道這五部，「界」即是三界。「欲見苦等斷。十七七八四」這兩句頌講的是欲界的見苦、見集、見滅、見道、修所斷這五部各自斷煩惱的數量，見苦所斷的煩惱是十個，見集所斷的煩惱是七個，見滅所斷的煩惱是七個，見滅所斷的煩惱是七個，見道所斷的煩惱是八個，修所斷的煩惱是四個。「謂如次具離。三二見見疑」這兩句頌講的是前一句的七個煩惱就是去掉三個見、八就是去掉兩個見，四即貪嗔痴慢。「色無色除瞋。餘等如欲說」這兩句頌講的是色界、無色界要除去嗔，剩下的煩惱與欲界一樣。

下面兩個圖，略釋苦集滅地所斷八十八煩惱及修所斷的十個煩惱

見苦諦，是見到了苦、空、無常、無我，因此身見、邊見、戒禁取見這三個煩惱是斷除乾淨的，由於還未見集諦、滅諦、道諦之前，是斷除不了這三諦相關的邪見、見取的。關於戒禁取的斷除，戒禁取是指執著錯誤的戒律，執著對於出輪迴無用的行為而認為這種行為能令自己出輪迴，這種行為原因有二個：一是不知無我，二是不知正道，無我在見苦諦時斷除完全，正道在見道諦時透徹，集諦、滅諦不是戒禁取產生的因，因此，在見集諦滅諦時也就不斷戒禁取。這裡要注意的是四諦的煩惱是重複，疊加的，譬如，見苦諦的貪嗔痴斷除了，到了集諦又遇到貪嗔痴，又需要再次去斷除集諦的貪嗔痴。

煩惱的見斷與修斷

頌曰

忍所害隨眠。有頂唯見斷

餘通見修斷。智所害唯修

論曰。忍聲通說法類智忍。於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝。唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應。皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經說。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說。彼類有緣欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。毘婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。

在解釋這一段之前，之前的文章有介紹過，見道的時候有十六剎那，十五剎那是見道，第十六剎那是修道，十六剎那是根據苦集滅道來分的，先是苦法忍，苦法智，這樣以此類推；對治色界、無色界的，稱為類智、類忍，即苦類忍、苦類智，這樣以此類推，所以斷煩惱的次第是這樣，還是以見苦諦為例，如苦法忍是正在斷欲界煩惱，苦法智是指將欲界苦諦的十個煩惱就斷除乾淨了，同理，苦類忍是正在斷色界、無色界煩惱，苦類智是指將色界、無色界的九個煩惱斷除乾淨了，這樣直至道類智即修道所斷。這樣來看，八十八的煩惱是見所斷，即忍所害，修所斷的十個煩惱，即智所害，這裡有一個問題要注意，但這也不是一定的，如「有頂唯見斷」這句頌講的是有頂天的煩惱一定要見所斷，所以之前的對於忍、智所斷的煩惱並不是絕對對應見、修所斷的煩惱。聖人與凡夫根據其不同的智慧來斷煩惱，一般來說，聖人是根據無漏智來斷煩惱，凡夫根據世俗智來斷煩惱。

有些論師說外道仙人是不能斷見道所斷的煩惱，這是由於外道的見本身就是不正見，因此無法斷見道所斷煩惱，但是外道可以通過禪定來伏一些煩惱現行，如貪等欲界的思惑，但是所伏的煩惱都是與我見不相應的煩惱，外道不起我見是由於禪定境界的上升，如有些外道通過禪定出離欲界，再看欲界的身體時，可能不會再起我見，但是外道最高的禪定在非想非非想天，這個我見是斷除不了的。

五種見

頌曰

我我所斷常。撥無劣謂勝

非因道妄謂。是五見自體

論曰。執我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執我故。毘婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣於有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於我我所執摽此名者。令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無故。如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。即於所執我我所事執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。一切妄見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執惡等。此唯損減。餘增益故。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。如大自在生主。或餘非世間因妄起因執。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執唯受持戒禁。數相應智等。非解脫道妄起道執。理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應知。若於非因起是因見。此見何故非見集斷。

俱舍論中把五種見煩惱定義為薩迦耶見（即我見）、邊見、邪見、見取、戒禁取，以下略釋：

1、薩迦耶見。即身見、我見，薩迦耶是梵語，薩是指壞，迦葉是指指聚，即無常和合的五蘊，薩迦耶就是五取蘊，以煩惱心所取的五蘊，即是執身為我，從而產生我、我所等見。

2、邊見。在我、我所的基礎上，執我、我所是恆常的，或執我、我所是斷滅的。

3、邪見。即不承認苦集滅道、因果、緣起法等。

4、見取。認為除我見、邊見、邪見外的其他有漏法是好的，無漏法等佛法是低劣的。

5、戒禁取。把本來不能成就的道，認為是可以成就的。這裡又分兩個因，一個因是生因，即本來沒有生因，強行安立一個生因，如造大自在天主、上帝等，認為世界萬物是他們創造的。第二個因是生天因。有些外道認為生天就是涅槃，因此為為了生天去持一些外道戒律，或者做一些投水火等邪行。

四顛倒

應知顛倒總有四種。一於無常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不淨執淨顛倒。四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何。

俱舍論把顛倒想分為四種，心經中也有一句：「遠離顛倒夢想」，以下略釋：

一、常倒。「於無常執常顛倒」，即執常的顛倒，本來是無常的事物，卻執其是常的。

二、樂倒。「於諸苦執樂顛倒」，本來世間的一切都是苦的，卻執其為快樂，認為這世間是樂的。

三、凈倒。「於不淨執淨顛倒」，本來世間一切法本來是不幹凈的，卻執其是乾淨的，特別是男女之間，以後在不凈觀中還會詳細介紹。

四、我倒。「於無我執我顛倒」，本來世間一切法都是無我的，無主宰的，卻執一個我為主宰，認為有一個我，或者有一個主宰。

下圖略釋：

四顛倒的三種因

頌曰

四顛倒自體。謂從於三見

唯倒推增故。想心隨見力

論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂淨為樂淨倒。有身見中唯取我見以為我倒。有說。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何不攝。由倒纏故。諸有計我。於彼事中有自在力是我所見。此即我見由二門轉。是我屬我。若是別見由我為我見亦應別。何故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。謂戒禁取非一向倒。緣少淨故。斷見邪見非妄增益。無門轉故。所餘煩惱不能推度。非見性故。由具三因勝者成倒。是故餘惑非顛倒體。若爾何故契經中言於無常計常。有想心見倒。於苦不淨無我亦然。理實應知。唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。若爾何故不說受等。彼於世間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。

這一段主要講的是產生四顛倒的原因是「一向倒故。推度性故。妄增益故」這三個，以下略釋：

一、「一向倒故」一向倒的意思是一向顛倒，統統是違背真理的。戒禁取並不是一向倒的，戒禁取雖然不能究竟斷惑，但可以暫時伏住一些煩惱的，這些戒律還是有一些些真理在裡面的。邪見、斷見不算作四顛倒是由於，這兩種見識由無而來，不是由妄念增益而來的。

二、「推度性故」推度行是指這些顛倒都是見性的，是顛倒的推度計較而來的。

三、「妄增益故」指的是四顛倒是妄見增益而來的，如四顛倒中我見、樂見、凈見是增加妄見的。

若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言。

由有想亂倒。故汝心燋熱

遠離彼想已。貪息心便淨

以上這幾句頌講的是阿難給初果聖人辨自在尊者做開示，這位尊者雖然證了初果了由於起了貪心，他心裡很苦惱，阿難就開示說你心裡的想顛倒了，所以你心裡是焦熱的，就有煩惱生起來了，只要離開這些妄想，心就清淨了，這也證明初果聖人還有顛倒想，也就是要修所斷了。

七種慢與九種慢

頌曰

慢七九從三。皆通見脩斷

聖如殺纏等。有脩斷不行

論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。令心高舉總立慢名。行轉不同故分七種。於劣於等如其次第謂己為勝謂己為等令心高舉總說為慢。於等於勝如其次第謂勝謂等總名過慢。於勝謂勝名慢過慢。於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢。於未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。於多分勝謂己少劣名為卑慢。於無德中謂己有德名為邪慢。然本論說慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行。次有殊成三三類。初三如次即過慢慢卑慢。中三如次即卑慢慢過慢。後三如次即慢過慢卑慢。於多分勝謂己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何。謂於如是自所愛樂勝有情聚雖於己身知極下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者。且我勝慢從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。由觀劣等勝境別故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸脩所斷聖未斷時為可現行。此不決定。謂有脩所斷。而聖定不行。如殺生纏是脩所斷。而諸聖者必不現行。殺生纏者。顯由此惑發起故思斷眾生命。等言為顯盜婬誑纏無有愛全有愛一分。無有名何法。謂三界無常於此貪求名無有愛。有愛一分謂願當為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛一切皆緣脩所斷故唯脩所斷。已說慢類等。有是脩所斷。

所謂慢，即令心高舉，是指認為自己高，自己抬高自己，本來不存在高低，自己卻產生一個高的心。慢可以分成慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢這七個，以下略釋：

一、慢，即認為別人比不上自己，這裡分為客觀事實確實如此，客觀事實並不是如此，如果是後者更顛倒。

二、過慢，是指超過客觀標準的慢，即明明某人境界比自己高，自己卻認為別人與自己差不多。

三、慢過慢，和過慢差不多，不過比過慢更嚴重，即明明某人境界比自己高，自己卻認為超過了這個人。

四、我慢，即由我、我所產生的慢心。

五、增上慢，即沒有證悟卻認為自己證悟，從而產生慢心。

六、卑慢，這是指別人明明比自己高很多，自己卻覺得自己還行，沒有一點慚愧心，就自己原諒自己了。

七、邪慢，是指自己做了很多錯事，還行為自己非常厲害，非常了不起，從而產生慢心。

慢還可以被分為我勝慢類、我等慢類、我劣慢類、有勝我慢類、有等我慢類、有劣我慢類、無勝我慢類、無等我慢類、無劣我慢類這九類，這九類是從七個慢中的慢、我慢、卑慢衍生出的，以下略釋：

一、我勝慢類（從過慢衍生出），即對方與己相等，認為自己勝過別人。

二、我等慢類（從慢衍生出），即對方與自己相等，認為自己也很好。

三、我劣慢類（從卑慢衍生出），即對方高於自己，認為自己也不比對方差多少。

四、有勝我慢類（從卑慢衍生出），即明知對方高於自己，但還覺得自己了不起，比對方不差多少。

五、有等我慢類（從慢衍生出），即明知對方與我差不多，認為自己了不起，自己也也很好。

六、有劣我慢類（從過慢衍生出），即明知對方跟我差不多。還認為自己比對方高。

七、無勝我慢類（從慢衍生出），即知道不如自己，而起慢心。

八、無等我慢類（從過慢衍生出），即知道與我相等，卻認為自己要更好。

九、無劣我慢類（從卑慢衍生出），即觀察自己確實發現卑劣，還認為自己是值得尊重的，自己認為自己是尊貴的。

「一切皆通見修所斷」這一句講的是，無論是七種慢、九種慢都是通見所斷、修所斷的。另外，四果聖人之前是斷不了慢的種子的，包括殺生等種子雖然初果聖人已斷邪見，是不會起殺生等現行，絕對不會去造殺盜淫妄等，但種子還在。初果聖人也不會對三界無常不會產生愛，由於斷邊見，所以斷除了對斷滅無有的愛，還斷除了有愛的一部分，即不會想再投生了，因此見道的聖人雖然不能完全斷除慢等煩惱，但這些煩惱是不會起現行的。

煩惱的遍行

頌曰

見苦集所斷。諸見疑相應

及不共無明。遍行自界地

於中除二見。餘九能上緣

除得餘隨行。亦是遍行攝

論曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。謂七見二疑二無明十一。如是十一於自界地五部諸法遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部。為約漸次。為約頓緣。若漸次緣餘亦應遍。若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因。不說頓緣自界地一切。然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此。以於是處有我見行。是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。若爾頓緣見脩斷故。應言此二何所斷耶。應言脩所斷。雜緣境故。或應見所斷。見力引故。毘婆沙師作如是說。此二煩惱自相非共。無頓緣力故非遍行。是故遍行唯此十一。餘非。准此不說自成。於十一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上。然理無有自上頓緣。於緣上中且約界說。或唯緣一或二合緣。故本論言。有諸隨眠是欲界繫緣色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫。有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫。有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別准界應思。生在欲界若緣大梵起有情見。或起常見。如何身邊見不緣上界地。不執彼為我我所故。邊見必由身見起故。若爾計彼為有情常是何見攝。對法者言。此二非見是邪智攝。何緣所餘緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以宗為量故作是說。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何並隨行法。謂上所說十一隨眠並彼隨行皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。於此應作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。第二句者。謂過現世彼俱有法。第三第四如理應辯。

凡夫緣苦集滅道的境界時，緣每一個境界都可以起五個見惑五個思惑。其中要除去戒禁取，戒禁取是錯亂因果，如明明世間是由煩惱業力而產生，卻認為是上帝造就的，光修十善業道出不了輪迴，卻執十善業道就可以斷煩惱出輪迴，之所以會產生戒禁取有兩個原因：第一個原因是不明白苦諦，即五蘊苦空無常無我的道理，如認為上帝創造萬物，但如果明白無我無常就不會認為有一個上帝了；第二個原因是不知道道諦，不知道三十七道品才是出輪迴證涅槃的因，所以執著學牛學狗能得涅槃，因此戒禁取只與苦諦、道諦有關，與集諦、滅諦無關。

凡夫緣苦諦時，十個煩惱都會起，緣集諦、滅諦最多起九個煩惱，緣道諦時，十個煩惱都有可能會起，緣道諦和滅諦而起的煩惱，有的不一定是直接起的，可能是間接起的。雖然在緣苦諦、道諦時，有可能起十個煩惱，集諦、滅諦有可能起九個煩惱，由於初果聖人在見道時，見到苦諦，通達無我，所以我見、常見、斷見在此就斷除了。因此，見道時，見苦諦斷除十個煩惱，這是由於不明白苦諦的道理而可能引起的十個煩惱全都斷除了。見集諦、滅諦時，斷了七個煩惱，不包含我見、邊見、戒禁取。見道諦時斷除八個煩惱，不包含我見、邊見。見道，即明白四諦道理後，對於四諦，世出世間的因果再也不會懷疑了，所以疑煩惱也完全斷除，還剩貪嗔痴慢這四個煩惱。

欲界修道要斷貪嗔痴慢，由於色界、無色界沒有嗔心，所以色界、無色界見道時，四諦每一諦所斷的煩惱，比欲界四部要少一個嗔。

欲界是見道四部三十二個煩惱，色、無色界各二十八個煩惱，見道時，共斷八十八個煩惱。修道時，欲界斷四個煩惱，色、無色界各三個煩惱，一共十個煩惱。見道四部，修道一部，出輪迴所要斷除的見思惑共有九十八個。

問：在這九十八個煩惱當中，有幾個煩惱是遍行的？

答：有十一個，見苦諦的時候斷身見、邊見、見取、戒禁取、邪見這五個見惑，見集諦的時候所斷除見取、邪見及對於苦諦、集諦的疑，還有與見惑和疑心相應的無明，這樣一共有十個煩惱是遍行的。

另外，要注意不共無明的概念，作方便理解就是俱生我執，即使見惑不起，不共無明還是會有的，初果破了見惑了，不共無明還是會起來的。

這十一個煩惱在五部煩惱里都有的，見道時可以斷除部分，煩惱種子要在修道的時候才能斷除乾淨。由此可知，見道時斷除的只是分別我執，這十一個煩惱俱生的一些習氣，深層的習氣，還沒有斷掉，要等修道才能斷。這十一個煩惱，他們的力量強，並不是見道後就沒事了，還需要一地一地的斷九地，斷除了非想非非想的思惑才算結束。

這十一個法，每個法都有生住異滅，十一個法，每一個法本身，加上他們生住異滅四種相貌，都算作遍行。這是俱舍論中的特殊說法，一般就說貪嗔痴慢疑，俱舍論裡面就把貪嗔的生，住，異，滅，都安立為一個法，把貪嗔痴慢疑斷除了，貪嗔痴慢疑的生，住，異，滅，也斷除了。

另外，一個心理活動生起的時候，會有許多微細的心理也跟著起來，這些與十一個煩惱同時出來活動的心理，叫做相應，與煩惱相應，這相應與煩惱的生住異滅，都可以算在遍行煩惱里，因為與這些煩惱同時生起的。

煩惱的有漏與無漏

頌曰

見滅道所斷。邪見疑相應。

及不共無明。六能緣無漏。

於中緣滅者。唯緣自地滅。

緣道六九地。由別治相因。

貪瞋慢二取。並非無漏緣。

應離境非怨。靜淨勝性故。

論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無明。各三成六。能緣無漏。餘緣有漏准此自成。於此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界繫三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者緣六九地。謂欲界繫三種隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治餘皆彼所緣。以類同故。色無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治餘皆彼所緣。以類同故。何故緣滅自地非餘。緣道便通六九同類。以諸地道互相因故。雖法類品亦互相因。而類智品不治欲界。故類智品道非欲三所緣。法智品既能治色無色。應為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。二初無故。非彼所緣。即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地無遮。境互為緣因。非能對治故。何緣貪瞋慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應捨離故。若緣無漏便非過失。如善法欲不應捨離。緣怨害事起瞋隨眠。滅道非怨故非瞋境。緣麁動事起慢隨眠。滅道寂靜故非慢境。於非淨法執為淨因名戒禁取。滅道真淨故不應為戒禁取境。於非勝法執為最勝名為見取。滅道真勝故亦不應為見取境。是故貪等不緣無漏。

「見滅道所斷。邪見疑相應。及不共無明。六能緣無漏」這四句頌中的「見滅道」是指見道、修道中，有能緣滅諦、道諦的煩惱。這些煩惱是邪見、疑與無明（即痴，不通達四諦），滅諦下有邪見、痴、疑，道諦下面也是這三個，加起來就是六個，這是由於道諦與滅諦都是無漏的，因此是不會增長煩惱的了。因此，當我們面對真正的道諦與滅諦，而不是曲解的道諦與滅諦時，只有邪見、疑、痴（無明）這三個煩惱會現行。

先談滅諦，滅諦是煩惱轉化乾淨的境界，當凡夫面對這滅諦時，可能會起邪見，認為這滅諦是無因而來，不需要修道來的，或者否定這個滅諦是真實存在的。又可能會起疑，懷疑滅諦是否真的存在。也可能會有痴，對於滅諦的道理而迷惑，暗昧不明。當凡夫面對聲聞乘的道諦，如八正道，四念處時，可能會起邪見，認為這個修法並不能達到解脫涅槃（撥無因果），或者認為這個道諦並不是真實存在，不過是佛教徒假想的而已（否定佛法事實），否定佛法真相或者撥無因果都屬於邪見。也有可能會起疑，懷疑自己是否能達到解脫輪迴。也可能會起痴，對於道諦的道理不能清楚明了，迷惑暗鈍。

滅諦下面還有可能會有貪、嗔、慢、見取這四個煩惱，道諦下面還有一個戒禁取，一共有五個煩惱，但是，如果面對真正的道諦和滅諦時，這五個煩惱是不會現行的，因此，我們要是親近真的道諦和滅諦，而不是我們自己錯解的道諦和滅諦，這樣就不會增長貪、嗔、慢、見取和戒禁取的，此時雖然還有可能會起邪見、疑、痴，但是剩餘的五個煩惱是不會繼續增長的。因此，如果我們自己認為自己了解了真正的滅諦與道諦的道理，但是，貪、嗔、慢等煩惱還是在增長，那就表示我們很可能搞錯了，如果真正理解了滅諦與道諦，嗔和慢是不會繼續增長的，這就是佛法無漏的力量，即使是凡夫，只要正確了解滅諦與道諦，就絕不可能由滅諦與道諦直接引發嗔心、慢心，這是佛法特殊的力量。這也是性空無我正見，或者說一乘的心體無生正見重要的地方，沒有真正的大乘正見，或者說真如法性，面對滅諦與道諦時，也有可能起惑造業。

「貪瞋慢二取。並非無漏緣。應離境非怨。靜淨勝性故」這四句頌講的是貪嗔痴慢等煩惱為何緣不到無漏。「以貪隨眠應捨離故。若緣無漏便非過失。如善法欲不應捨離。」這一句講的是貪心之所以是貪心，因為不隨順滅諦、道諦。如果緣道諦，能對善法，出輪迴的無漏法起歡喜，隨順修學就斷除貪心的，所以，對於滅諦與道諦是不應該舍離的，對於滅諦、道諦的歡喜也不屬於貪。「緣怨害事起瞋隨眠。滅道非怨故非瞋境。」這一句講的是嗔心是由於碰到了危害自己的事情才會生起的，滅諦、道諦是無我的，不會危害人，所以緣滅諦、道諦是無處起嗔心的，不過，那些不能正解滅諦、道諦的人不在這種情況當中。「緣麁動事起慢隨眠。滅道寂靜故非慢境。」這一句講的是我們對境要起傲慢心，是要面對一個粗糙的、躁動的境界才會起傲慢，而滅道二諦是寂靜的，透徹的寧靜，當我們面對真正的道諦、滅諦時，是無從比較的，高舉的心起不來。「於非淨法執為淨因名戒禁取。滅道真淨故不應為戒禁取境。」這一句講的是戒禁取是將不是清凈涅槃的因，當作是涅槃的因。如果執取滅諦，執取佛法所說八正道、四念處等是導向涅槃的因，道滅二諦確實是涅槃的道路，是實相，這樣的知見堅固是好事，因此取道滅二諦不能稱為戒禁取。「於非勝法執為最勝名為見取。滅道真勝故亦不應為見取境。」這一句講的是見取是執著不殊勝的法當作殊勝的法，而道滅二諦是無漏的，取這二諦是符合實相的，因此不能稱為見取。

「於此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界繫三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。」這一段講的是三界的每一地都有每一地的擇滅，每一地皆不同，這些滅諦之間，是沒有因果關係的。如欲界的見惑斷完了，八忍、八智過去了，可是色界、無色界的見惑仍舊沒有斷完，還要繼續以類忍、類智的力量來斷除上界的煩惱，因此，欲界五趣雜居地的邪見、疑、無明只能夠緣欲界的滅諦，不能緣初禪離生喜樂地的滅諦，第二地離生喜樂地的邪見只能緣第二地的滅諦，乃至第九地非想非非想地的三個煩惱，只能緣第九地的滅諦。九地的滅諦，他們之間沒有因果關係，九地的煩惱是不可能緣到其他地的滅諦，滅諦就是煩惱永不再生的境界，每一地都有對應的煩惱永不再生的境界。

道諦之間是有因果關係的，這裡分兩個角度來看，第一種是從六地（六個禪定）來看，未到地定、初禪、中間禪、二禪、三禪、四禪，無論在六地中的哪一地見道都可以對治欲界見所斷的煩惱，也就是說，這六個地的法忍、法智都能對治欲界煩惱。如果在無色界起了無漏道並不會對治欲界的煩惱，無色界只有類忍、類智，沒有法、忍法智的，這是由於無色界與欲界的境界相差太大，因此，欲界的煩惱也緣不到無色界的類忍、類智了。這裡要注意非想非非想定起不了無漏道，因為起無漏道需要很強的心力，而非想非非想定的心力微弱，不能起無漏道，實際沒有強有力的抉擇是起不了無漏道的。如果不是欲界，而是色無色界的邪見、無明和疑就能緣九個地，從未到地定直到無色界的無所有處定，這九個地的道諦都能緣，無論九地中哪個地起無漏道都能夠對治其他八個地的類忍、類智所對治的煩惱，未到地定算在色界里了，所以未到地定的煩惱也是見道時的類忍、類智所斷，未到地定的邪見、疑、無明，自然都能緣八地的類忍、類智。

未到地定見道後為何能斷除色無色界的煩惱，乃至非想非非想定的煩惱？原因主要有兩個：一是見道時，依未到地見道的話，苦法忍、苦法智、集法忍、集法智是不能斷色無色界煩惱的，只有滅法忍、滅法智、道法忍、道法智才能夠對治色無色界的煩惱。二是苦法忍、苦法智、集法忍、集法智不能對治色無色界的見惑，只能對治色無色界的思惑。達到未到地定後，依這個定見道後，還是可以用對治欲界煩惱的滅法忍、滅法智、道法忍、道法智來對治色無色界的貪、痴、慢，連無色界最頂層的非想非非想天的思惑都能斷。色無色界的見惑是沒法用對治欲界見惑的苦集滅道的法忍、苦集滅道的的法智來斷除的，但是色無色界的思惑可以用欲界滅法忍與滅法智斷除。有一種阿羅漢叫做慧解脫阿羅漢，在未到地定或者欲界定中由空觀力量見道，再用無漏道把色無色界思惑斷除，一般是要未到地定才破我見，欲界定斷不了，如果慧觀力量特彆強，也不完全排除