凈心行善分第二十三

　　己四、修因無住

　　昭明太子分這一科文，也說得很清楚，我們很容易了解，說你發這個『清凈心』來修行，這個『善法』，叫做『凈心行善』。

　　複次：須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

　　『複次：須菩提！』佛再次重複叫一聲當機者，前面說過佛所證的果，叫做『無上正等正覺』。佛教我們要發心，就要發這個求證『無上正等正覺』的『心』，因為有這個『發心』的『因』，才能證得『無上菩提』佛果。為什麼又說結果的時候，是『無有少法可得』呢？下面就解釋這個道理。第二十二分已說過：『無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。』為什麼呢？『是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。』『是法』就是『無上正等正覺』之法，他是個實相般若平等的理體。怎樣的平等呢？他沒有『高』，也沒有『下』，所以平等。你成了佛，這個『菩提法』沒有『高』，你當『九法界』的眾生，這個法也沒有『下』。這段經文的道理就與第十七分所講的『無實無虛』的道理是一樣的，這裡只是換了個字眼來解釋而已。前面的『無實無虛』也是解釋這個平等的理體。他要是『有實』他就『高』了，他要是『有虛』他就『下』了。是故『無實無虛』才『無高無下』；『無實無虛』才叫『平等』；『無高無下』才叫『平等』。按『世俗諦』的差別假相上來講，佛比我們『九法界』『高』；但是在這個『平等理體』上，是『無高無下』的。成了佛，就是他完全證得了，本來具有的『平等理體』。在我們這個『九法界』的眾生來講，這個『平等理體』，我們本來就具有，而且無欠無缺，沒有少一點點。不過我們六道的凡夫，被無明、煩惱所障蔽著，所以完全不知道，自己本來就有一個『平等』的『理體』。修到了三乘聖人的位子，他雖然是知道了，但是他還沒有完全知道；因為他還沒有完全證得。所以才有『聲聞』、『緣覺』、『菩薩』之差別。這要等到，他完全證入了這個『平等理體』，那時他就成佛了。成了佛，這個『平等理體』並沒有增加一部份，不過這時他是完全發現了，原來這個『平等理體』，還是自己本來所具有的。你現在雖然知道了，明白了這個道理，但是在你還沒有證得以前，你還是要依著道理，依著法去修行，這樣你才能證得這個自己本來具有的『平等理體』。『是法平等，無有高下』才名為『無上正等正覺』。他既然『無高無下』就是證得了也是本來具有的，所以並沒有另外一個『平等理體』讓我們得到。因為『有所得』的定義是這樣的，以前失掉了，現在又得到了，這才叫『有所得』。而這個『平等理體』不是失掉的，是本來具有的，只不過給無明煩惱所障蔽，你只要去修行，去斷煩惱、破無明，把內心的妄想執著都空掉，這本來具有的『平等理體』就完全發現了，所以不能說『有所得』，他是本來具有的，這就是解釋『無有少法可得』。

　　『以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。』正宗分分四大科。這是第三大科，是講『究竟降住起修分』的道理。告訴你：修行要怎麼樣去起修，叫你必須依著前面所『解悟』的道理來修。現在正是要修的時候了，還是要依著你所『悟得』的道理來修。就如前面所講的『遠離我等四相』，來修『一切善法』，這樣子修就對了。正宗分的科文，是通理大師的科判，分為信、解、修、證四大科，在通理大師的『新眼疏』上，有引出經文來證明，信、解、修、證的分科範圍。在第二十三分這個地方有修行的明文：『修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。』這是叫我們起修了，不是只停在發信心的階段；也不是叫你悟理，而是叫你腳踏實地的去修行了。要怎麼樣修呢？遠離『我等四相』，不住『我等四相』，去修『一切善法』，這就與經文的『義趣』相應了。現在是真正要起修了，就要把前面發『信心』，『解悟』的過程，通通把他歸結起來。最初是叫我們『要生信心』，第四分上是教我們『無住行施』，就是行布施不要住相，一有住相，就會落入『我等四相』的執著中，這樣你就不叫做『菩薩』了。你能這樣的『生起信心』，『解悟』到這個道理以後，接著就叫你起修了。要怎樣修呢？還是要照著遠離『我等四相』的道理，去『修一切善法』。有些人學金剛經，領會不出他的綱要在那裡，不曉得金剛經修行方法在那裡，我（道源長老自稱）研究金剛經時，就很注意這個關鍵。經典第四分教我們『無住行施』；一切布施總括為三個綱要：財施、法施、無畏施，三種布施。把他延伸開來，就是『六度』，『六度』再延伸開來，就成為萬種行門。現在叫我們修『一切善法』，這『一切善法』又是什麼『善法』呢？『六度萬行』就叫『一切善法』。有一點你們要注意到，這個『善法』不只是三界以內的『十善法』，三界以內所修的『十善法』，你只能升天，不能成佛。一定要依著『六度萬行』，這種『無漏善法』來修，你才能成佛，才能證得『無漏』的『善法果』。地藏經上一再的說，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一塵，那個功德，都是無量無邊。地藏經說了很多段，都是要行者，不離佛法而去修善。你要注意這個道理，如果離開了佛法，你修的『善法』，都是『世間善法』。何以故？因為只有佛法才有這種無漏的『般若智慧』，也只有這個『般若智慧』才能引導你修一切無漏『善法』，這樣你修的『善法』，才不會落在有漏的『世間善法』上，這樣將來果報也不會只限於人天福報了。

　　我們現在學金剛經，就要依著經上的『般若智慧』作引導，來修一切善法。一切善法不離『六度萬行』，『六度』中『三檀』是善法之首，三種『檀那』，就是三種布施——財施、法施、無畏施。眾生有貧病須要救濟，就給他們送衣服、米飯、醫藥，幫助他們脫離苦境，行這種財布施；眾生有災難，就要去救他們，行無畏施；然後給他們講說佛法，讓他們得到佛法的智慧，以佛法的智慧去啟導他們，得到究竟的解脫，使他們遠離妄想執著，出離三界，六道輪迴之苦。這種法布施是無有窮盡的。一切眾生，要離一切苦，得到究竟的安樂，只有依著佛法來修行，才能達到的。為什麼呢？因為佛法是諸佛所走過的解脫過程，他是諸佛已實證過的真實智慧。由這種真實不虛的佛法智慧做為引導，你才能夠究竟的出離生死苦海。所以我們要多多的去行法布施。這個法布施，才是究竟的，才是無限量的。因此你發心學佛法，學了佛法，你就要去宏揚開來，這就叫法布施。法施是無窮盡的，但是你不可以著相。所以前面稱為『法無住』。你弘法利生，行法布施，也要遠離『我等四相』的『住著』。你這樣子的修『一切善法』，就是修無漏的因，將來決定『能證得阿耨多羅三藐三菩提』。

　　金剛經一時說『沒有得』，一時又說『有得』，這是什麼原因呢？金剛經一時說『有得』，一時說『無得』，那是對我們凡夫的方便引導，因為如果說『無所得』，怕你落空，失去把握。說『有所得』，但是不許你『著相』，要你遠離『我等四相』的執著，這樣子去修『一切善法』，你才能『真得』，所以這個『得』就是『無得』。假使你有個『能得』之心，就有了『我』，這樣你又怎麼能夠得到『無漏功德』呢？你執著，我在說法度眾生，這就有『我相』、『人相』；『我』『人』的差別相，就成『眾生相』；你執著不舍，就成『壽者相』。最初一念，就起了『我執』，有了『我執』，你說法時再起『法執』，『人我執』，『法我執』都不空，你怎麼樣也得不到『阿耨多羅三藐三菩提』。所以你要遠離『我等四相』，修『一切善法』，你天天行法布施，在講經說法，但是你不著相，這樣的功德，你一定『能得阿耨多羅三藐三菩提』。這是因為你『不著相』，而得到的。『得』即『無得』，『得』則不舍離『修一切善法』；『無得』則離『我等四相』，不生執著。你了解這個道理後，你就會明白，為什麼釋迦佛一時說『有得』，一時說『無得』的究竟真相。這樣，你就會徹底的明白，這個『阿耨多羅三藐三菩提』法，是在『不著相』的智慧里修『一切善法』而得到的。

　　『須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。』說過了，『修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。』以後佛又恐怕我們著了這個『善法的相』，就告訴我們說：如來所說的善法，『即非善法』。按『世俗諦』講是有個『善法』，按『真諦』講，『善法』都是因緣所生的法，沒有自性，當體即空，『即非善法』那裡有一個『善法可得』呢？你要是能會歸中道，就是『即有即空』『是名善法』。這就是要我們處處修『善法』，但是處處不『著相』，這才是『真實無漏』的『善法』。這一科告訴我們修行的方法竟。