蓮華生大士應化因緣經：即身取證簡要之法－黃念祖居士文集

　　蓮華生大士應化因緣經(節錄)

　　爾時藏王太妃，禮請大士開示即身取證簡要之法。大士告太妃言：「因果業報，須信非虛。生死事大，無常迅速，應求解脫。先尋擇金剛揦囧摩，以為依止。虔誦四歸依，誓心不退。發大菩提心，廣度有情。嚴持凈戒，以立根基。常觀十二支因緣，明生死本。次習禪定，內觀自心，本來清凈。修深般若波羅蜜，了知諸法，猶如夢幻。心不執著，身隨所安。妄念起時，勿隨勿制。緣境違順，塵影好醜，不起愛憎。惟常覺照，而忘覺照。佛心自心，本自如如。我見破盡。心一境性，即是成佛。」

　　大士教法循循善誘，簡明易入，隨眾生根，普門攝受。無論業障輕重，宿緣淺深，遇斯教者，必定成佛。

　　一九八八年夏，台灣蓮華精舍同修赴北京專誠拜謁上師黃念老，參訪期間黃念老應弟子所請，對台灣和北京蓮華精舍諸弟子擇要就《蓮華生大士應化因緣經》做了如下開示。

　　這個很快，七月初十，這是蓮華生大士的聖誕，所以這個因緣也很好。蓮華生大士的名號甚難得聞哪，不容易聽到。我舉個例，那個佛學大辭典裡頭，這麼高一摞，你查蓮華生大士，它沒有啊，所以證明是甚難得聞哪。我們知道密宗，只知道密宗祖師是龍樹菩薩，不知道蓮華生大士。日本是從中國學去的，稱為東密，也是龍樹菩薩。那這兩位呢，是互相為師父和徒弟的。蓮華生大士是在釋迦牟尼涅槃之後的八年降世，唐朝的時候到了西藏。釋迦牟尼佛涅槃的時候是周朝，唐朝又到西藏。所以現代有些的人，就不相信這是一個人了。那實際蓮華生大士呢？壽數是一仟多歲。龍樹菩薩的壽數是八百多歲，龍樹菩薩的弟子龍智七百多歲。所以玄奘大師唐三藏去取經的時候，還親見龍智，龍智只像二十多歲的人，所以現在這些人就不信。大家對於這些個事情，就覺得好像是有一些附會。對於龍樹菩薩入龍宮取《華嚴》這些事情，對於取岀《楞嚴》，很多人就不能相信。其實這沒有什麼奇怪，大家都以這個常識作為真理的標淮。現在有一些奇異功能，就把這個常識給破一破，所以大家這些都是在情見裡面。

　　蓮華生大士，這個密教祖師，他的報身就是四臂觀音，法身就是阿彌陀。所以這個祖師之中，蓮師和這個蓮華部和彌陀就是彌陀的化現。這一點也是很特殊的。所以諾那祖師是紅教的法，他就和別的祖師不大一樣，特別尊重凈土法門，尊重阿彌陀佛，這一些是我們應當知道的。

　　唐朝時他到了西藏，藏王的太妃向蓮華生大士求開示。那麼這一段就是當年蓮華生大士，對於這個西藏的領袖的太妃的一個開示。她所要請的是個什麼呢？「即身取證簡要之法。」「即身」，就在這一身，就還是在這個身體，就取得了證果，而且是簡單重要的法。她所要求的，請蓮華生大士所開示的，是這樣的一個法。所以底下所答的呢，就是這樣的法。你要即身取證，這個是簡單的，而且是重要的，而且也是必須的。是從淺入深，但是淺的地方呢，它恰恰是根本，所以我們一步一步談下去，到了最後我們再著重的談一談。

　　【因果業報，須信非虛。生死事大，無常迅速，應求解脫。】

　　他頭五句是對一切凡夫說的，「因果業報，須信非虛。生死事大，無常迅速，應求解脫。」你任何人都應當有這樣的覺悟啊！相信這一切事情，因果是絕不會錯亂的，所以一絲一毫都不爽。「業報」，就是這個業，因為你作業就要受報，不然這個世界就是一個沒有公理、混亂的、顛倒的一個世界。很多好人，像岳飛三十多歲，連兒子，女婿都殺了。你說他這個為國，保護祖國，保護人民，可以冒生死跟敵人搏鬥、戰鬥。這是個好人哪，但是他死了，是不是？你曹操，很壞很壞了，他還壽終哪，是不是？你要沒有這個所謂的因果，它是三世的因果，我們要知道。所以「欲知過去因，現在受者是。」你在過去種的什麼因，你現在所受到的，就是說明你過去的因；「欲知當來果，現在做者是。」你知道你以後怎麼樣，包括今生以及未來無窮的生，你要受什麼果？你現在所做的就是。大家這麼發心，這麼修，那就可以往生，可以成佛。那一般人就無窮無盡了，他就都是生死的苦果。你做好事受好報，做壞事受壞報，這業報是絲毫都不爽。所以連佛成佛了之後，還有白梃穿足之報，把腳扎破了，還有幾天頭疼。頭疼，這個是鄰國帶兵打進來了，就是要滅釋迦牟尼佛這個王族，釋種。釋迦牟尼佛姓釋，所以現在和尚都寫釋某某，都以佛的姓為姓。釋就是釋迦牟尼的釋，家族的這個姓，滅這個釋種。大目犍連他們都請佛救，佛不管，他們不忍哪。打來之後都要殺掉，琉璃國王打來了，都要把釋種殺掉，兵很多，打不過。大目犍連就把這所有的釋種擱到鉢裡面，托到三十三天，大目犍連是佛弟子中神通第一，想叫他們免這個難。等到兵退了，再從天上把這個鉢請下來，一看，都化成血水了。這是個什麼因果呢？當年就是說，也是一個民族吧，部落，這個天旱水就乾了，他們就喫這個魚。天旱水乾了，糧食什麼別的東西就少了嘛。魚嘛，乾了之後就好打了，就把這個魚吃光了，最後的魚王，他們就把魚王也吃了。釋迦牟尼佛那時是個小孩兒，他沒有吃這個魚的肉，他就拿了個竹竿敲了這個魚頭三下。這麼大的魚少見，他看見了，拿了竹竿敲了三下魚腦袋。那麼現在是什麼呢？這個釋種就是當年吃魚的人，來打的就是這條大魚和這一群魚，所以必須要把釋種消滅。釋迦牟尼佛當年就是因為敲了幾下魚腦袋，頭疼三天。所以這個因果業報，「因果業報，須信非虛」呀！

　　「生死事大」，生死這個事，我們這個生死事大還是注意的不夠。你要知道這個死呀，我們當然不要怕死，但是死如生龜脫殼，活牛剝皮，不是說「我難過的要死嘛」，所以證明這個死是非常難過的，你好好的一個人他要死呀，死的時候那種種的，有的慘叫，有的是頭撞牆種種的。這個無病而終，很安詳，有的他內部也還有苦，當然這有輕有重，但是他不是一生的事。他這個完了之後馬上又入生，又要死，無窮無盡的死，就這麼輪迴。這個事情很大嘛，這個事情很大你怎麼去解決呢？可是無常很迅速，不要以為我們現在身體很壯。你看這個就是很快，很快。我也快八十了，但都還是一剎那，無常迅速啊，就是活一百年，也是很快很快的一件事情。

　　「應求解脫」。根據這個情況，生生死死無窮，現在就無常很迅速，而且因果業報，你知道你過去做了些什麼事情啊？這本帳不知道呀，下面一篇帳你應該幹什麼，應該是給你排的。這本帳得排在你下輩子去還哪一筆債？是入哪一道？不知道啊！這玉皇大帝，帝釋，帝釋他們都有神通的，他快要死了，就五衰相現，頭上的花就萎了，腋下就岀汗，這就是快要死了，他就現這個相。他自己用天眼一看，他能知道人死了從哪兒到哪兒，他預知道他下輩子到一個什麼什麼地方，驢的耳朵里長了一個爛的東西，變它裡頭一條蛆。你看玉皇大帝下一生變成一條蛆。這個不是說這一生我做了都是什麼，我就一定…，這一生的這個報，有的今生就顯現的是不多，那都是很特殊的，來生也不見得顯現。因為這個帳很多，都給你排上了，都給你登上記了，你這筆是排在什麼日子裡頭。最不可知的是下邊這一篇是什麼你不知道，你不可以根據今生的行動做判斷，我今生沒做過壞事，我下輩子壞不了。玉皇大帝做什麼壞事了？下輩子變成蛆，驢耳朵裡頭的蛆。這就求釋迦牟尼佛傳給他法，他趕緊在這幾天裡頭加緊用功，免於去變蛆。所以「應求解脫」。底下就說怎麼求解脫，就是要去求解脫。

　　【先尋擇金剛揦囧摩，以為依止。虔誦四歸依，誓心不退。】

　　「先尋擇金剛揦囧摩」，因為他們都已經是密教了，先要找一個金剛揦囧摩。「尋擇」就是你要去尋去求，「擇」是挑，不是盲目的，是不容易找到，所以得尋哪，不是到處都有，而且他到處都有，就是有的幾個之中你要選擇，這一點非常重要！要學密，不是目前有很多就成為一種做生意，交多少錢，交供養我就傳法，就成了買賣了，這很不如法。在西藏，師父看徒弟三年，徒弟看師父三年哪。這三年不是這麼著…是完全在一塊兒的三年，就你的一舉一動我都知道。你不是這麼仔細的觀察，你這個師父你就不敢哪，到底是善知識？是惡知識？那師父收個徒弟是同樣的。因為師徒關係最深，徒弟要是入地獄，可以把師父拉進去。凈空法師來說得很好，他說：「哎呀，人家都知道徒弟求師父很難，可是師父找個徒弟更難！」所以這個地方就是說，真正的要密法昌明，就還是應該按照這個轍。不貴有好多好多人，而是貴你這個人真是個人。所以尋師，你們現在能皈依到陳師父，這都是很殊勝的因緣，很不容易，這裡頭也就超乎這個勢利的思想，他並不是活佛，並不是什麼，而且大家知道恭敬這個人。陳師兄是我們《蓮華精舍》很突岀的上師的弟子，他很謙虛，他本來和王上師可以說是師兄弟，都是諾那上師的弟子，但他皈依王師父。那修持十分認真，所以他的願力，成立一個《蓮華精舍》。這個道場我們也很讚嘆，尤其讚嘆的是他還選擇了一些傳法的，接受法的人，因為凈空法師說「師父找個徒弟更難哪。」就這個事情，這個事情是這麼重要，是須要尋擇。所以這個揦囧摩就要依止，依靠，就在這個地方待定了，不是見異思遷，又聽說一個什麼什麼人，又聽說一個什麼什麼，又聽說什麼什麼。大家就是還是大家很容易，很容易被欺騙，所以這個很難。名聲很大，名聲很大。所以我們要選，就是要慎重的選，選了之後就要依止。

　　「依止」，開始是什麼呢，就是四加行的虔誦四皈依，皈依法。將來再有年輕人學密，就可以從這個四皈依法學起，要虔心的念，因為這個四皈依裡頭它一個最主要的，就是我皈依了佛，就不再皈依天魔外道了；我皈依了上師，我就不再去皈依另外的邪惡知識了；皈依了法，就不去看，去皈依這個外道的這些書了；皈依了僧，就不再皈依外道邪眾了。現在大家都是很亂，在美國也踫見有的人，一邊供著佛，一邊供著黃大仙。黃大仙也很厲害，從香港到台灣到美國，佛堂里就這麼供，你這麼供，你這個四皈依就不清凈了。不能再和這些天魔外道去禮拜恭敬，因為它這就是說你信心不純了。所以就要從這個四皈依開始，也就是說從加行開始修持。這個裡頭並沒有談四加行，只是提四皈依。這個四皈依裡頭就包括了這個重要的意思，你就是專依止佛法了，專依止上師了，在這個地方不再動搖了。這個地方你要再動搖，那有很多人修了一輩子，現在他要去修氣功，他還在勸人，他這樣子，他就相信這些外道的方法，不能專一，那這個你可以得一些現世的好處，身體健康，但是解脫就難了，因為你連四皈依都不具足了。「誓心不退」，就是我這個皈依上師、佛、法、僧，我是堅決不再退，很多就是在退。這種例子很多，有一個老居士，最後到了晚年跑到道教裡頭去了，就是這樣。

　　【發大菩提心，廣度有情。嚴持凈戒，以立根基。】

　　底下就是「發大菩提心」，所以發菩提心是修任何一宗的根本，而且要發大菩提心。一般人只知道我發了個慈悲心，度眾生的心，願意成佛的心，就是慈悲心了，也就以為是菩提心了。當然這是菩提心的一部分，但這不是大菩提心，大菩提心就必須有勝義諦菩提心在裡頭，有大智慧。沒有大智慧，你遇見了自己進步了也會著魔，自己修不進去了也會著魔，就會退心。我這個法子不行了，我換一個法兒吧，一山望見一山高，老心裡頭不安。修修這個，想想那個，換換這個，換換那個，沒有智慧。咱們精舍的法本很多勝行菩提心，勝行菩提心好些人不懂，就是兩種菩提心。行就是行願菩提心，慈悲度眾生，讓一切眾生都成佛，這是行願菩提心；還有一個勝義諦菩提心，也就是大智慧，成佛也沒有成佛之想，度眾生沒有度眾生之想。所以《金剛經》「我應滅度一切眾生，而實無一眾生得滅度者。」這就是大智慧，所以要發這個大菩提心。那天不是說了嘛，《華嚴經》的話，「忘失菩提心修諸善法，是名魔業。」你忘掉了菩提心，修這個善法，是魔的事業。很多人都是自己以為在修善，實際是魔業啊，他沒有菩提心，頂多有一點行願菩提心，他不懂得勝義菩提心。所以這個大菩提心，是一切的根本。所以我們現在就是說，在這個修行的過程之中，要增長我們的信心，增長我們的菩提心，這就是進步。別的不算，別的也可能有些進步，那都不是根本。所以諾那祖師就說：你們漢人跟我們這個西藏人不一樣，你們老是這個…成就沒有？什麼什麼，有沒有什麼什麼境界？我們西藏人就是每年到年終，自己檢查檢查是不是更慈悲了一點，更明白了一點？所以更慈悲了一點，更明白了一點，就是信心和菩提心的增進，這才是修持的果實。你慈悲到了極點，明白到了極點，就是佛了嘛。這個大菩提心，你要「廣度有情」，一切有情，眾生無邊誓願度。

　　要「嚴持凈戒」，所以戒是根本，是寶塔第一層，受了戒，不持戒，叫做漏器。你這個杯子是漏的，你裝什麼東西一會兒就漏光了。你的修持就等於你裝上了牛奶，但是你吃不著，一會兒就漏光了，它是漏的，所以缺戒就成了漏器。那麼大家有的受戒，有的還沒有受戒，受了戒就千萬不能破戒。所以我們在受戒之前也應當很珍重，要自己考慮，要下最大的決心，不要圖好看。唉呀，別人都受戒了，我還沒受，別人都受五戒，我受三條，好像我很丟人。不是，要負責任，你受這一條，你就不要犯。有很多人只是說是…現在在居士林有好多就是這個情況，人家都受菩薩戒了，我還不受？跟著就受，到底菩薩戒是什麼內容他都不知道，說相似般若就是破戒。相似般若，你這個說法，不是真是般若，你只是相似，就舉個例呀，那個境界很高啊，所以不是說我們一定受。像密戒也是如此，將來我們是應當受密戒，但是要做好淮備，下定決心，受了之後就不能犯，犯了之後要立即懺悔，所以要持凈戒。即身要成就的話，你是個漏器怎麼能成就？戒是寶塔第一層，你沒有寶塔第一層怎麼成？戒定慧正對貪嗔痴，貪嗔痴是三毒，戒定慧是三無漏學，所以勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。戒很重要，所以學密的人也應該先以五戒為基礎，你不受戒，你自己按照五戒先來約束自己，然後要受戒，然後要受密戒。密戒十四條根本戒，條數很少，但是原則性很強。違反了佛說的話就是犯戒，你這一條就夠了。你都聽佛的話，你還不成功嘛。你不聽就犯戒，所以這個密法的戒它是真嚴！應該說是，真嚴哪！所以底下就要「嚴持凈戒，以立根基。」這是基礎。

　　【常觀十二支因緣，明生死本。次習禪定，內觀自心，本來清凈。】

　　「常觀十二支因緣」，十二因緣，阿羅漢是從聽到了法，修持而成功的，叫做聲聞。不用等佛來說，自己能觀這個十二因緣，能夠證果的，稱為緣覺，也叫辟支佛，這都是小乘。這個十二因緣就是從無明起，底下是無明緣行，行緣識，識，名色，六入，觸，受，取，有，愛，後來就是生死憂悲苦惱了。十二支因緣，從無明開始，什麼叫無明呢？這個最初的，人人本來是佛，就是最初的一念妄動，這一念妄動就是無明。所以「不如實知真如法一故」，不能夠如那個實際，知道真如這個法，它是不二的，是一，不覺就動了這麼一念，就不是這個真如法一了，這就是無明。無明它的繼續就是行，行之後就發展成為阿賴耶識了。識底下就出來了名色，六入，就有了眼、耳、鼻、舌、身了。有了眼、耳、鼻、舌、身、觸，就要接觸了，接觸了就有所領受，就是受。受了就有愛，中間我可能還有個缺略，大致是這様的。有取，之後之後就完全是這個生啊、死啊。再有從這個入胎說，那麼由於無明而有了識，識就進來了，就到胎之內，慢慢他就要生長，他就有了六入，就長岀身體各部分來了，那麼他就有感觸，有領受。他就生出來之後，他就要有所愛，有所取，有所有，但是這一生完了之後，他又得死，就是這。所以這個生來轉去的，死了之後他又是阿賴耶識，阿賴耶識又是開頭，十二因緣就是這麼循環不已。所以常觀十二支因緣是什麼呢？就明我們生死的根本，就是這樣如夢如幻。

　　而更重要的就是《心經》所說的「無無明，亦無無明盡。」所以這個《心經》「乃至無老死，亦無老死盡。」就是十二支因緣，從無明到老死，所以破這十二支因緣，沒有無明了，那就沒有老死了，那麼這個就證道了。但他說的這個無明是淺的，還不是根本的最後的那個無明。是枝葉無明，還不是根本無明，證阿羅漢是到這一步。那麼真正成佛當然無明就全空了，所以說最後的，到了等覺菩薩，還有一分的無明還沒破，要破了最後一分的「生相無明」就成佛了。但是究竟說無明是什麼呢？無明，佛在《涅槃經》中在涅槃臨示寂之前，三次告訴大家：我入了種種禪定，入了種種境界，也就是入了種種的空間吧，找這個無明，是不可得呀。找一個什麼東西叫無明，是不可得。所以這個是佛最慈悲的開示，所以根本沒有無明，就是你現在不能相信「真如法一」，這就是無明。「真如法一」，真如的法就是不二的。你老「二」，這個「二」就是無明，哈哈哈哈。這就是生死本，這就生死不已，就是入胎出胎，輪轉六道。所以常觀這個因緣的話，明白這生死本。

　　次要習禪定，所以它這個戒定慧，整個的修持要修習禪定，我們現在修密法裡頭，它也是，一般就是先要澄心入定。法本上寫的第一句「澄心入定」，心要像水澄下來，入定。但現在大家還沒有……。還有住三摩地，在觀想之前，也都是定之後的境界，所以現在修密多少還是有點兒躐等，就是不大夠，就修了。那麼在法之後，這個觀想之後，所以大圓滿，有的寫大圓滿，有的不寫大圓滿，也都是要求你定一定。所以戒定慧，這個學顯教的人，念佛的人，這個倒不需要你把念佛的時間騰出一部分來，來練習定。但是密法的這一個儀軌裡頭，它這個地方一開始修正法以前，一直到圓滿，到大圓滿之前，這一頭一尾，都還是要求你定一定。所以我也覺得同樣的，不是單花很多時間去練習定去，在這個時候你盡量的坐一坐，所以戒定慧，同樣都是重要的。那最根本的是什麼呢？是慧，因為這個三無漏就是六度的精練。六度就是布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。你看持戒在裡頭，禪定在裡頭，般若，六個裡頭挑出三個，就是三無漏學，那三個就攝在裡頭了。但是這個六度裡頭，般若才是眼睛，前五度如盲，第六度才是眼睛。昨天不是說嗎，你要有這個般若，你這個布施、持戒、禪定才能夠稱為波羅密。你沒有般若，你就只稱為是布施、禪定而已，持戒而已，你不是波羅密，因為跟瞎子一樣。所以我現在就是比較強調什麼呢？強調大家要學習般若。因為你有了眼睛之後，你再去修禪定，什麼什麼，你的方向你就不會錯了。第一因為你知道方向了，還有，哪兒有坑，哪兒是危險區，你就是看的很清清楚楚了嘛。所以以這個智慧，以這個為主，那底下跟著就來了，禪定是不可離，但是它通篇就這四個字提到禪定。

　　底下呢，就是「內觀自心，本來清凈。」這個也就是最殊勝的禪定，這個也就是很殊勝的智慧。所以從底下起，就深入了，就是反觀我們的自己本心，「本來清凈」，這四個字很好，不是因為你修了才清凈的，不是你用了什麼方法，使得他清凈的，他本來是清凈的。但是這個「觀」是不大容易呀，文字寫的雖然很輕鬆，聽起來也很輕鬆，我就問一句:「你怎麼觀哪？」所以現在只能夠是想哪。所以觀想觀想，那是先從想下手，還是從思維中下手，先相信，先反觀自心，相信這個自心是本來清凈的。你要能觀得到自心，而且能了知它本來清凈，那就不是今天的水平了。總之就不是尋聲逐流，隨著許多外境去追求這些聲色，而是內觀自心，返照，返聞。這個「返」字很重要，現在先了達自心是本來清凈，但你當這樣觀的時候，你也會感覺到是要比平常清凈，相信自心本來清凈，就這麼看。

　　【修深般若波羅蜜，了知諸法，猶如夢幻。】

　　「修深般若波羅密」，「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」所以還不是用了一個「般若波羅密」，是用了一個「深般若波羅密」。般若波羅密它有共和不共，小乘也談般若，那就是共法，但是大乘所了達的，不和小乘共同的，這才稱為深般若波羅密。那觀自在菩薩行深般若波羅密的時候，就照見五蘊皆空了，這個時候才出現這個「照」字，「覺照」的「照」，就是這個「照」字，不是咱們普通所理解的那個觀察。你體會為觀察，觀察還是在前頭的事。這個「覺照」的「照」，就是「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」的那個「照」。照字就離念；有念的，有思維的，有心的，是觀察。離開念，離開心，離開這一切的，這才是照。照見五蘊皆空，就度一切苦厄。我們老念五蘊皆空，為什麼苦厄不度呢？也懂啊，也能講啊。我要給人講「心經」我也講的頭頭是道啊，哈哈哈哈哈。但是沒有度一切苦厄，他還是不能完全用照嘛。

　　要「修深般若波羅密」，深般若波羅密，非凡夫的這個妄想心所能夠推測的。這個佛就說了，譬如什麼呢，「太末蟲處處能緣」，「太」是極點的意思，「末」、末流，最末的，最末最末最末的那個蟲是什麼，就是咱們現在的話，細菌。佛那個時候不需要什麼什麼顯微鏡，就知道有細菌，佛的智慧嘛，所以不需要這些科學的儀器。「太末蟲處處能緣」，它處處都能夠待，「獨不能緣於火焰之上。」它不能在火焰上頭生存。所以中國那些老醫生針灸，他針火一燒就消毒了，不然扎過他再扎你，那病全傳過來了。怎麼消毒呢？就是點個火一燒，這些個細菌，這個太末蟲就不生存了。「太末蟲處處能緣，獨不能緣於火焰之上。眾生的心處處能緣，獨不能緣於般若之上。」你沒有離開這個眾生之心，你不能夠明白什麼是般若啊，所以下面的這個情形，就是所謂轉入轉深，境界比較深。我們先知道這個有什麼好處呢？這個才可以不致於錯會，錯認了，以為自己現在某種某種的體會，某種某種的境界，就是經典里所說的某一個某一個什麼什麼情形。現在很多人都是如此，這個地方錯會很多，我們應知啊，這個般若，這個「覺照」的「照」，是離念的，離開這個妄念的境界，但是我們怎麼樣呢？我們先學習般若，這般若是三個般若︰文字般若、觀照般若、實相般若。這實相般若確確是眾生的心沒法理解的，那還有文字般若哪，所以先是文字般若，文字般若就是這個經典，是佛說的。這個《金剛經》、《心經》，這都是般若經，這也是文字般若呀。般若是有什麼？它的本體是什麼？般若是有什麼用？這三個般若，實相般若是體，觀照般若是這個作用，文字般若就是來表達這個，把這個告訴你都能夠知道。所以從文字般若你就進行到能夠了達，了解這個觀照般若，去如此觀，如此照。到了觀照般若就好辦了，觀照般若那麼就一天天慢慢，慢慢的，或者是逐漸地，或者是很頓的，契入實相般若，這是三個般若。所以那就從文字般若入手。所以真正學密的要學十二年的顯教，在西藏，尤其是黃教，很嚴格，十二年的顯教之後再學密。他們是脫產的，他們一家人就是這樣，有幾個兄弟，就是說我們幾個人養你一個，你去當揦囧摩，當揦囧摩他要自己花錢的，要拜師，供養，生活。跟中國廟裡不一樣，中國到廟裡一受了戒，廟裡養你。他這不行，你要自己養自己，那麼就家裡頭供應，全家別人都勞動，什麼什麼把所有的都供給你當揦囧摩。那你要成就，你要度大伙兒，他們是這樣的一個辦法。所以他們這個學習從小就是什麼事都不幹，專門學佛。我們這個就是不能完全模仿他們那個揦囧摩的那個辦法，因為實際大家都是在家人，我們既是那個揦囧摩，又是那個供養揦囧摩的，是不是？所以這個情形就要有所靈活，有所靈活嘛，那麼我們就是一邊修，一邊看書，有的是沒有補的，把它補起來。「深般若波羅密」，這個深般若波羅密是什麼呢，我們怎麼去觀照？

　　「了知諸法猶如夢幻。」一切事、一切理，反正一切世間的事、理、道理這種種的，都叫做法。這個法不是指的是佛法，你這兒修密法，修顯教的法，或者你修道教的法的這個法。這個法是指一切事物、一切道理、一切可以有形容的，有形體的、無形體的，都稱為法。它包括的範圍最廣了。觀想一切這個法如夢如幻，所以《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們要把這一切一切看成如夢如幻，你這樣才不留戀啊。我們就說拿顯教的凈土宗，你要有願，大家只是知道念，只是知道念不行啊！蕅益大師不是說得最清楚了嗎，你能不能往生，靠你的信和願，你信願要具足了之後，當然有信有願你一定會念。不管你念的怎麼様都往生，但信願不夠，你念的如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透也不能往生。現在知道念的人倒是不少了，在信願上很注意的人還是不多。願就是要「厭離娑婆」，對於這個世界我不是留戀，我不是想在這兒待，我不是想在這個世界裡我怎麼怎麼樣，我是一心到極樂世界見佛聞法悟入無生。因為你見佛聞法之後，你才真正能夠實現你度生的願望。現在我們也可以做一些度生的事情，是不徹底的，就好像你這個大夫，當然也知道點兒偏方，有人碰見個什麼病，你也可以告訴他，能把病治好了，但是你不能當大夫啊。你這只是知道這一兩個偏方，治一兩個病，你能當大夫嗎？那種種的病情是怎樣判斷？怎麼用藥？先吃什麼？後吃什麼？有什麼後遺症？那是極深的學問。你沒有很好的原理，沒有很好的臨床經驗，怎麼能當大夫？所以你想給人治病你也不行，你害人哪，庸醫殺人哪！所以胡亂跟人家說是庸醫殺人，這妄談般若是大罪啊！我那一間屋子寫的那一條，就一個人錯答一個字兒，五百世當野狐。錯答一個轉語，五百世的野狐身，因此你這個度眾生哪有那麼容易呀？我們是要度眾生，不是為了什麼，但是你要度眾生，只有…。還有這個世界退緣多，進一退九，進一步就要退九步。一個人在進步，九個人在退步，所以這個退步是很自然的事情。大家都要有這種了解。我這兒很好很好，這是很好，但你要知道要遇見一些事情，退下來這是很自然的事情，不要灰心，關鍵就是要堅持，他進一退九，所以這個世界它難哪，而且壽數是一定的。我就快八十了，要再給我五十年，那我這個進步要多大呀。現在好容易把那些個東西都能有現在這個理解，能有現在這個基礎，我再有五十年…，但是它沒有了，所以這個世界它難修。像我這一生，後來之後，我還真是抓的緊哪，轉眼就八十歲了。所以就是說，趕緊到極樂世界之後，見佛聞法，才真正有度生的本領。而那個時候的度生還不是我們現在這個手工業的了，那就大規模的機器生產了。你就可以分身塵剎，分身十方世界，現種種身，給眾生說法，度眾生，而且你說的就都是正確的了，你這個大夫開方子，就都是好方子了。所以我們為什麼不在這兒留戀，要很快的去到極樂世界，這才代表你是真的願。你老是在這兒留戀，留戀，留戀，那就是說你這個心愿很不迫切，也不真實。所以那怎麼才能夠不留戀呢？就是對這一切一切，看見皆如夢如幻，皆是在夢中，不要把它當真。那我們就是太把它當真了，所以有的就過不去，跟這個是不好，這個就真是不好，腦子就轉不過來，我要喜歡這個人，我這心裡頭就愛他，怎麼著也放不下，所以這個就不容易解脫了，所以一切就如夢幻。一切諸法中，還不包括我們說僅僅是世間的這一些，應該也包括法執，你所修的這一切，所以大作夢中佛事，一切都不要執著。

　　【心不執著，身隨所安。妄念起時，勿隨勿制。】

　　心就不要執著，不要抓住這個東西。從前有個人講，他說這個猴子，它在樹上跑來跑去，但是它跑得很快，這隻手抓住一個枝子，一下子一蹦，那個手一抓，待一會兒那個手又一抓，這兩隻手可以換，但一定要有一隻手抓住一個東西。眾生也是如此，兩個手齊放，就是開悟的境界，就是說你一點兒也不執著了。總有所執，有所著，如果還有意的要抓一個就更不應該了。一切無所執，無所著呀！

　　「身隨所安。」隨遇而安，不是老是想在這個身體上打算盤，愛護他，營養他，保護他。這個是如夢如幻，隨緣就好了，是不是。今天有好吃的給你吃，你也就不是說我一定要修苦行，我一定要吃那個霉的東西、壞的東西，那也不對，隨緣嘛，隨遇而安，很自在啊。

　　底下就很要緊，「妄念起時，勿隨勿制。」這個就很重要，這個妄念起來的時候，首先一個是不隨。所以古人有兩句話非常好，非常好，說是「妄想何須除」，你妄想何必去除它，「要在不隨而已。」重要在於你不跟著它就對了。所以「欲除妄想」，就「去一添兩」。就不跟著它就對了。所以在妄念起的時候，不要再跟著它，這一念跟著一念，我一想起他，想起他，他這個現在幹什麼去了？他一定是幹麼去了，他幹什麼去了，一定是這個，這就一念跟著一念。他這個可能對我不利，那麼我怎麼著，我得想個什麼方子對付他，這就叫作隨。一念跟著一念，跟著它跑了。或者想起什麼花兒來了，這個花兒哪兒有的賣啊？我就到哪兒去買去，今天下午我這兒有沒有時間？有什麼什麼…，跟著想下去了，叫做隨。起了一個妄想，你只要不跟著它，它「當念出生，當念滅盡。」所以大家都說：「我這個妄想太多。」我說：「你這種忽然之間而來的這個妄想，你要想去除它，那是除不了的。」還有的說：「我平時還不知道，我一念佛就發現我的妄想非常多。」這不是退步，這是很自然。就好像是一看見光進來之後，看見空氣中有好些小塵點兒，不是現在你塵點兒多了，而是因為你看見有光來了。因為你念佛你就發現這心中有這麼些妄念哪，你這個要除，你把空氣中的那些個點兒都要去掉，你怎麼去啊？你打掃，清潔衛生是行，你把那空氣中的太陽光照的那個點兒，你要能去？去不了！所以大家也不用去除這個妄想，不管他，再一個，就是不隨。所以「不懼念起，唯恐覺遲。」你就不跟著它就完了。就看著，妄想，沒了，當處它哪兒去了？沒有，它全部這一念都滅盡，它一點兒它也不存在，所以沒有什麼可怕的，這種妄念沒有什麼可怕的，可怕的就在你隨啊！

　　還有，也別去制它，就剛才說的，制不了的，就不許你妄想。所以有的人就說，有幾個心管著，這個管著這個，那個管著那個，你來了我就給你一棒子，你看這就反而多事了，不隨不制啊。所以這些開示都是極殊勝的話，不落兩邊，聽其自然。到昨天咱們講的那個《華嚴》的境界，這個妄想它就是法身哪！所以這個是最好的辦法了。所以不隨不制也充份體現了聽其自然，用不著那些做作，你既不跟著它跑，也不要去制它。

　　那一天講完了，一個通教寺的，穿著很時髦，可能是個比丘尼，年歲不大，她說她現在念的這個肚子裡頭老是笑，笑得很厲害，她覺得這不對勁兒，她問我怎麼辨。我說：「你念佛。」她說：「念佛來對治？」「不是對治，你對治，就跟它作對兒，就麻煩了。」我說：「你只要自己去念，你自己去聽，把你的注意力集中聽你這一句佛號上，不管他笑不笑。」還有一個，昨天坐在我旁邊兒，她是曾經著過魔。那一天我在廣化寺講完了之後，她就出來說：「黃老居士，我就是你說的這個情況，我簡直就要死了，我活不下去了。」她就告訴我說：「我是念觀世音菩薩，我就想見觀世音菩薩，可是我真的見到了觀世音菩薩，誰知從此就不得了了，滿眼都是什麼，這坐一屋子的人，眼睛都看見有可怕的，你沒有什麼，睜著眼睛也見，晚上也見，白天也見，晚上也不能睡覺。」她說：「我就要死了，我沒有告訴我什麼人，只告訴一兩個法師。」她說：「有人勸我念《大悲咒》來對治，」我說：「你不要念咒去對治，它就作對兒了。」我就給她講了一條公案。這個他看見了。那天她坐在我旁邊兒，我沒有注意的時候，我要注意我就要攔住她了，她在給我頂禮。上次她來了，我說從前有一個人，他結了一個庵，那個地方很鬧，它不歡迎他們這些和尚在這兒住，就做種種的試驗，種種的示現、種種的干擾。魔來了，鬼來了，佛來了，獅子來了，老虎來了，什麼著火了，弄得大家非常的不安，就勸這個師父說咱們搬走吧，師父不動。過了三年就不鬧了。不鬧了後來大家談起來就說：「還是師父高，你看這個事情也過來了，也不用搬了。」師父說了兩句話：「野鬼伎倆千般有盡，老僧不聞不睹無窮。」她聽了她很高興。她說我記不住，那天我帶著福良，我的女兒，她就說你給我寫下來。第二次我在廣濟寺看見她，她就全變了，滿面的紅光，笑容可掬，向我致謝。她說福良寫的條子到達以後，她就一切現象都沒有了。昨天顯得很年輕，這都六七年了，比那時還年輕。她後來，她磕頭。所以就是這，對於這一切不隨不制。這就包括不光是妄想，連境界也是如此。這不兩種境界？它就在裡頭笑；一個就是看見的都是可恐怖的。

　　所以有些境界，我們學佛的人都要知道。還有一個境界，是一個從前居士林的副理事長，常務理事。他的母親修法，觀想自己的心月輪上觀音，後來他們告訴我說他母親不能修了，很奇怪，為什麼？後來我就問他為什麼，他說是原來是觀音的地方，出現一個狐狸。他說是不理它？不理它不行，那個狐狸它招你，它沖你歪嘴搖尾巴什麼什麼東西，讓你不安，修不下去了。她一念就一個狐狸在裡頭了，這怎麼念？所以這個都是在修行路上，我們修行人必須知道的一些事兒，這一切皆如夢如幻。不隨不制，就不管它，不理它。好的境界，壞的境界，一切平等，狐狸也是法身！它能擾你嗎？所以這個智慧很要緊，我們不要什麼啊，哈哈哈哈…。它在那兒搖尾巴，做種種怪相，轉法囧錀！我自己也有這個經驗。替王上師修，修完法之後，王師就傳這個《彌陀大法》，要觀想彌陀，然後頂禮，觀想彌陀放光，唉呀，觀想彌陀放光，一觀就是黑的，這觀不出，後來，「黑也是光！」也就成功了，哈哈哈哈…。所以智慧非常重要。少有這些分別，這些情見的分別，所以勿隨勿制，很重要。不是要去壓制它，對治它，盡量看它如夢如幻，這是一種，也就是《金剛經》，跟圓教的看法，一切皆是法身哪！所以它這是有用的，所以我們要知道這些東西要拿來用，不是說就這麼念念就完了，實際要用的上。你在日用中它要能起作用，這個才是真念了，不然就是這麼著，它就還是熏一熏，對於你的這個心、身，起的作用就不深入，就是表面的。

　　【緣境違順，塵影好醜，不起愛憎。惟常覺照，而忘覺照。】

　　那麼對於妄想如此，對於外界的境界。這個緣境，就是外境，有跟自己相違反的，有的和自己是順心的。順心的、不稱心的，這都是塵的影，這是六塵。緣境是什麼？就是這個色、聲、香、味、觸，這六塵。色、聲、香、味、觸，加上法就是六樣了，六塵哪，這是塵影的，對於這些所給你顯現的這些個物質世界，種種的這都是塵的影子。對於這一切不要起愛，起憎。所以今天念這個經，咱們這裡就要從這裡頭、這一段開示，你要即身就要得到證，那就要照著做。我們不是說念經就這麼念一念就有功德，念一念是就有功德，但是底下你要學呀，要接受這個開示。所以密宗說你要違反了佛的話就是破戒，入金剛地獄。所以為什麼有人修了很多年不怎麼相應，這些地方注意得不夠。「不起愛憎」，緣境的違順，塵影的好醜，不起愛憎。沒有所愛，沒有所討厭。我常常說這個事也討厭，那個事也討厭，這個我也留戀，那個我也留戀，留戀和討厭是同樣的東西，是一個性質的東西。但是它對於一個人表現，表現的不一樣，有的人特別留戀，有的人就特別對於什麼都不喜歡，什麼都討厭。有的人就是又對於什麼都討厭，又對於一些東西特別喜歡，種種都有。總之，都不應該。

　　「惟常覺照，而忘覺照。」一步一步的深入，所以這一段法非常好。「惟」，惟有，「常」是時常的，念念的覺和照。「覺」就是覺悟，這個地方就是見聞覺知。見聞，見是屬於眼睛，聞是屬於耳朵，覺知就屬於心，從心裡頭去覺。照，也是心的事情。照見五蘊皆空，所以夏老師講的很好：六百卷的《般若經》可以歸納為一部《金剛經》，一部《金剛經》可以歸納為一部《心經》，二百多字了。一部《心經》可以歸納為前頭這幾句話，就是「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這幾句話就是六百卷般若波羅密的《大般若經》。這五句話還可以歸納，歸納為「觀自在菩薩」。這就要講了，不講大家不懂了，菩薩就是覺有情，要使有情都覺悟。菩提薩埵，簡稱為菩薩，菩提是覺，薩埵是有情，就是覺有情。那麼「觀自在菩薩」，是名號，觀什麼？「觀自」，自心，自性。「在」，所以「片刻不在，便同死人。」老觀這個自，在，那就菩薩。那這個「自」老「在」，就五蘊皆空，度一切苦厄，那就是全部的《心經》了，也就是全部的《金剛經》，全部的《大般若經》。歸納成就是上來這一句，還可以歸納，歸納成一個字，就是「照」，「覺照」的這個「照」字。「覺」呢，三覺圓滿就是佛，我們人人都有本覺，現在你開始學佛，已經起了覺悟了叫做始覺，始覺合了你的本覺，到了究竟覺就三覺圓滿了，你就成佛了。「照」，就照見五蘊皆空。觀想兩個字也是不同的，觀就細，想就粗。現在大家都是在想，所以修法這一段是想，想是什麼什麼樣，觀就心要更細了。照就是離開了心了。觀，到了最殊勝的觀是定中的境界，所以凈土宗把這個觀想作為定善，持名算是散善。因為你不定你不能做觀，觀想的想你也得集中，不然你也想不成。你念的時候還可以打小差兒，拉回來，打回來，又打小差兒，又跑了，跑了再回來，所以它這叫做散善，但是容易下手。所以時常覺照，要是真正能夠覺照的人，他就是很不容易了。覺照，就是前頭這些，自己本來，本來自心。

　　在你這個覺照之中，要把覺照這個事兒也忘了，所以天台有個偈子：「境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何曾有先後，一心融絕泯無蹤。」「境為妙假」，這個天台講空假中三觀：空觀、假觀、中觀。這些境像、境界，就假，假有，是妙假。我做空觀，觀之為空，這一切皆空。能所兩忘，所觀和能觀，都忘掉，就是中道，就是中觀。你沒有忘掉之前，都有能有所。昨天講了個所字兒，心心離所，所以我們修持都有所。這個外道什麼，氣功練這個練那個，不要去理它，它都在所裡頭。這個能所兩個都忘了，昨天那個，為什麼那個自心它也是如夢如幻？你自心現佛像，你就有所現、能現，你這還有能所。能所都忘了，這才究竟嘛，所以「能所兩忘即是中」。「忘照何曾有先後」，照跟忘兩件事情那裡有前有後，這個大家把它記住，事實是如此，現在先仰信。這個底下好像我照的時候就是不是忘了，忘的時候就沒有照了，它這兩個事是沒有前後，正好就是這個話，「惟常覺照，而忘覺照」。不是覺照了，把覺照忘了，那就太低太低了。哈哈哈哈。這個忘跟照是同時的，所以不是凡夫的境界，不是說凡夫就不行，就是不是凡夫妄心的境界，不在你妄念不斷的時候。從前我聽夏老師講了一個修行的過程，可惜這個全部我不記得了，但有一個問答我記得，我說：「老師你的開示，我在這個忘照以前所有的這一些過程，我都能體會，但是從忘照同時這個以後，我還體會不了。我就忘照同時，我就還體會不了。」那是去天津之前，解放以後的事情。夏老師說：「你能夠體會。」我說：「我覺得我還是體會不了。」夏老師說：「你不是說，你看經，看到忽然間這個心花怒放的時候，你不是什麼都忘了嗎？」這我體會了。

　　所以在夏老師那兒念，閉了一個禮拜的關，出來之後，這個閉關也有很殊勝的境界，就是閉到第三天，這個心中的A字自然現前，藍色的，阿達爾嘛佛的心印。這是閉關之後的情形。我以前的情形，就看著看著忽然間這一下，就好像是這個千樹萬樹梨花開，這兒花也開了，那兒花也開了，這個經的話，那個經的話，這個公案種種的，一下子都聯繫起來了，都懂了，這個常有。那麼這個境界在這個閉關以後也還是有，再出了一個新的境界是什麼？就是這麼忽然間心花怒放的時候，一切知解都沒有了。這個忘，這個心花一放的時候就是照，但什麼知解都沒有了，忘，同時，沒有先後。夏老師給我這一指，我才知道，所以這個善知識難遇啊！很多人都是白遇了，大家要知道，所謂當面錯過。什麼叫做當面錯過？就是天天瞅著你，哈哈哈哈，他不知他是老幾，沒有得到任何的法益，當面錯過。所以忘照同時，都是真實的。佛法都是真實的，不是一個空的理論，到了這裡才有底下呀。

　　【佛心自心，本自如如。我見破盡。心一境性，即是成佛。】

　　底下還有哪，「佛心自心，本自如如。」佛的心和你每一個人你自己的心，本來就是如如的，兩個如字，所以《金剛經》就說「如如不動」。「如如」，都是如，你的心就如佛心，佛的心就如你的心，而且彼此都是如，所以稱為如來。為什麼佛稱為如來？佛就是從「如」來的。「如」字，就離開了一跟二，也就離開了一切多，二就代表多。昨天不是打個比方嗎，就說這兩個人相像，就是兩個人兒才相像，不然怎麼叫做像？「如」那就是像，所以「如」它就是不一，一要說如幹嗎？什麼叫像？黃念祖像黃念祖，這不成話，本來是一就用不著說如了，既然如，一樣，那也不用兩個了，所以這一個字就把一和二就都離開了。所以佛就從如而來，佛心和自心本來都是如如的，「本自如如」就是從無始以來就是如如的。

　　「我見破盡」，這個「我見」就不光是人我，連法我也得破。所以在「金剛經」講的前頭是破人我，後來破法我。「圓覺經」就講的更深了，你認為你有所證，有所悟，就都是四相裡頭的了，就是都是人相、我相這一些。這個「我見破盡」就是人我和法我，阿羅漢破人我，阿羅漢之上破法我，這個我見要把它破盡。

　　「心一境性」，「心一境性」另外一個名詞叫做「境智一如」，境界和智慧。「境」就是這兒按現在這個本文來說，境就是性。一切境，就是法身，就《四臂觀音》裡頭的頭一句，所以我們就常常這麼念誦。境跟性，境和你的佛性和自性是一體，你證到這個，就是成佛。現在咱們只是說一說，就是聽到了這個話，你慢慢能夠生信，慢慢能夠有所理解，然後根據這個話來起觀照，觀照之後然後再契入，證道就是成佛。但是首先要從聽到這個話開始，現在聽到了。「心一境性」也就是「境智一如」，智慧和境界是如一的，一如就是如一的，所以「青青竹葉皆是法身，鬱鬱黃花無非般若。」黃花是境，無非般若才是智，境智就一如了，那麼黃花就是般若。那個龐婆「百草頭上祖師意」，百草頭是境，祖師意那就是智慧，哈哈哈哈。文殊菩薩叫善財童子：「你給我去採一支葯來。」就拔了棵草給文殊。文殊說：「我叫你採葯哪，」說：「我遍觀大地無不是葯者。」整個大地沒有不是葯的。哈哈哈哈。所以這個通達的人，他就圓融啊。這個開示就到這兒。

　　底下這個《因緣經》中用幾句話來讚嘆，說大士的教法「循循善誘」，一步一步的引導你到覺悟。「簡明易入」，從開始就很簡單，很明了，容易入。「隨眾生根，普門攝受。」普遍的都能攝受。「無論業障輕重，宿緣淺深，遇斯教者，必定成佛。」不管你業障多重，緣是深是淺，能遇見這個教的，你能夠相信，能夠依止，能夠依教奉行，都必定成佛。當然這裡沒有說必定是即身成佛，那就是說的過份了，但是早晚早晚。時間，實際說時間是一個錯覺，現在愛因斯坦他們都認識了，時間、空間、物質都是人類的錯覺。這就跟我們這個很接近了。咱們說都是由於妄想才有時間，有空間，有物質。咱們說妄想，這個愛因斯坦他說是錯覺，這個錯就跟妄相當，覺就跟咱們這個想相當。咱們提妄想，他提錯覺，所以今後真正在科學界有深入的人，他來接受佛法將比較容易。過去中國是因為中國有老子，有孔子的這種很深的學說，我們是有優秀的文化傳統。中國現在是不行了，說老實話。但是我們這固有的文化，那是放大光明的嘛，正是因為有這樣的基礎，所以佛教來，這大乘的佛法在中國就繼承下來了。所以當時達摩為什麼來，就是觀東土有大乘氣象。印度在咱們的西邊兒，他管我們這兒叫東土，東土有大乘氣象。他來了之後就禪宗，禪宗大家世界人認為是中國的，不說是印度的，因為在咱們這兒大放光明嘛，就禪宗哪。

　　其他相關文章
推薦閱讀：