人心惟危

人心惟危，最早可見於《尚書》的記載，舜帝告誡禹說，人的自然之心如果不加控制，任其隨意生起，則是難以預測而且是極其危險的；而人的公正和道義之心，則是極其微妙深奧，不容易把握的。所以，只有一心一意，精誠懇切地實踐中正之道，才能治理好國家。[1]「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」（《尚書·虞書·大禹謨》）在戰國後期，荀子也引用了這句話，但是文字上不盡相同。他說，所謂「人心的危險，道心的微妙。」這「危險」和「微妙」的萌芽，只有明智的君子才能察覺到。人心如同盤子中的水一樣，端正地放著而不去攪動它，渾濁的部分會沉澱下去；清明的部分就浮在表面。人心也如同這盤水一樣，清澈的時候可以照見鬍鬚和眉毛；心靜的時候便可以領悟到世間的道理。[2]「『人心之危，道心之微。』危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如盤水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見鬚眉而察理矣。」（《荀子·解蔽》）到了宋代，《尚書》這段話得到了充分的重視，學者將人心、道心與人慾、天理相提並論。把「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」看作是堯、舜、禹心心相傳的「十六字真傳」，也成為個人道德修養和治理國家的基本原則。程頤闡述說，自然狀態的人心主要表現為私慾，它危險而不穩定；公正道義之心是天理，它微妙而難得。正因為如此，人心可貴之處就是專心一致。只有專心一致了，才能把握好它們之間的適度與和諧，「中」就是這種適度與和諧的最高境界。[3]「人心，私慾也，危而不安；道心，天理也，微而難得。惟其如是，所以貴於精一也。精之一之，然後能執其中，中者極至之謂也。」（《河南程氏粹言》卷二）朱熹說得更為明白，他認為「十六字」是堯、舜、禹治國要領的真傳。因為人具有肉體和慾望，所以必然有私心；但是人又作為社會中的一員，又不能沒有公正道義之心。那麼，在日常事務的處理上，二者時時處於相互矛盾和衝突中，只不過是其中一個佔了優勢而已。小到一個人的榮辱得失，大到國家的治理和穩定，都與這兩者有關。這樣，要使公正道義之心不能摻雜私慾，也不能任由慾望去改變天理，只有做到這一點，才可以適度地處理日常事務，進而使國家社會和諧穩定了。[4]「所謂『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』者，堯，舜，禹相傳之密旨也。夫人自有生而梏於形體之私，則固不能無人必矣。然而心有得於天地之正，則又不能無道心矣。日用之間，二者並行，迭為勝負，而一身之是非得失，天下之治亂安危，莫不系焉。是以欲其擇之精，而不使人心得以雜乎道心；欲其守之一，而不使天理得以流於人慾。則凡其所行，無一事之不得其中，而於天下國家無所處而不當。」（《晦庵集·答陳同甫書》卷三十六）宋代心學的最大貢獻是，不再將「人心」和「道心」作為兩個對立範疇，而直接明了地指出，二者都是人心，是人心不同的兩個方面。南宋心學家陸九淵（1139～1193）尖銳地指出，天理和人慾的學說，並沒有將道理說清楚。如果天代表道義，人表現慾望，那麼天與人是不同的；如果人心是人慾，道心是天理，這種說法就更不對了。因為，心只有一個，一個人怎麼能夠同時有「人心」和「道心」兩個心呢？[5]「天理人慾之言，亦自不是至論。若天是理，人是欲，則天人不同矣。……書云：『人心惟危，道心惟微』解者多指人心為人慾，道心為天理。此說非是。心一也，人安有二心？」（《陸九淵集·語錄上》卷三十四）明代的王陽明（1472～1529）對心學展開了全面和系統的論述，提出了「心外無理」，「心外無物」的思想，這時的心學對官德的修養產生了深遠的影響。王陽明認為，治理天下其實就是治理人心，人心叵測，變化是很微妙的，所以把握人心很難。他認為，圍剿和鎮壓山裡那些有血有肉的盜賊，是容易做到的；但是真正去克服和抵制自己心中的慾望之賊，卻是很難做到的，「破山中賊易，破心中賊難」。所謂官德，其實就是要重在治心。[6]《王陽明全集》卷四，《與楊仕德、薛尚謙書》關於人心變化的微妙性，王夫之也有一段詳細的論述，他說在梁武帝的時代，官員在制度方面的考核是很嚴密的，但是時間久了，有作為的官員卻被小人糾纏於枝節過錯，受到言之鑿鑿的求全責備，人們只好千方百計地粉飾自己的一言一行，甚至曲意順從小人以求得寬容，即使是這樣，許多人也終究避免不了追責，最後導致了民心的背離，連官員、士大夫們的心也不再歸附朝廷了，形成了上層有發不完的怨言，下層有泄不完的憤怒，這時國家就必定陷入危機之中了。[7]「法雖善，久而必有罅漏矣，……乃小人日伺其隙，而糾之於細微，言之者亦鑿鑿矣，士且側足求全而不逸於罪罟，則人且塗飾細行以免咎，曲徇宵小以求容，而鍥刻之怨，獨歸於上，此流毒於薦紳而失士心之券也。民心離，士心不附，上有餘怨，下有溢怒，國家必隨之以傾。」（王夫之：《讀通鑒論》卷十七）人心的危險，還表現在上下之間溝通的失敗，上層不了解下層，會導致下層的怨恨；下層不領會上層，會招致上層的憤怒。怨恨與憤怒會使溝通失敗，從而相互指摘，上層認為下層犯上奸佞；下層認為上層偏私霸道，最後彼此之間竟不知道怨恨和憤怒的原因究竟是什麼。因此在等級秩序中，如果上下層之間產生了誤會與成見，這也是非常危險的事情。[8]「上不知下，下怨其上；下不知上，上怒其下。怒以報怨，怨以益怒，始終不相知，而上下之交絕矣。……如其不相知也，則怨不知所怨，怒不知所怒，無已而被之以惡名。下惡死耳，下怨勞耳，而上名之曰奸。上惡危耳，上惡亡耳，而下名之曰私。奸私之名，顯於相謫，則民日死而不見其死，國日危而不見危。」（《詩廣傳》卷一）
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