我讀老子之二十八：為而不爭

我讀老子之二十八

為而不爭

道是什麼？《道德經》第一章開頭就說了：「道可道，非常道」，道是「混沌」、是「恍惚」、是「無狀之狀」、是「樸素」、是「自然」、是「天地之始」、是「萬物之源」、是「無形」、是「無象」、是「無色」、是「無味」、是「宇宙規律」，是什麼，又不是什麼，看不見，聽不到，摸不著。道是精神的，同時又是物質的。總而言之，無法用語言說清楚。

但是，老子提出的「道」，其內涵博大精深，其價值深遠廣大無與論比是世界公認的。他的「天道觀」學說，是對歷史和中國哲學的重大貢獻，它讓人們開始從宗教、神學中慢慢擺脫出來，開創了認識宇宙認識自然的新紀元。可以說《道德經》是一部哲學著作，為後人認識宇宙認識自然提供了全新的理論。

老子在《道德經》的第九、第七十三、第七十七、第七十九、第八十一等五章中所說的「天之道」，倒不是研究宇宙總規律的「天道」，而是以體現「常道」的內涵來闡明治國、為人、處事的道理----為而不爭。

老子在第九章里說的「天之道」是講「功遂，身退」的人生自然規律。我已在《順其自然》里表達了自己的理解和學習心得。老子在這一章里，用「盈」、「銳」、「滿」、「驕」四個字，概括了違背「天道」的四種不足取行為。提出順應規律，「功遂，身退」的觀點。 「功遂，身退」是能上能下，能伸難屈，自控盈縮，進退自如，遵循客觀規律的自然法則，如果人能遵循這個法則，就不可能出現「盈、銳、滿、驕」這四種不良行為。這裡不再重複。

老子在第七十七章里說的「天之道」是講「天之道」與「人之道「的差異。老子說：「天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」

老子說，天的「道」，猶如射箭拉弓一樣，舉得過高了就把它壓低一點，舉得過低了就把它舉高一點；弓拉得太滿時就減一些力量，弓拉得不滿時就加一些力量。天的「道」，就是減少有餘的，用來彌補不足的。（但現實之中）人的「道」卻不是這樣的，相反在壓榨不足的，用來供給有餘的。誰能把有餘的提供給天下所需的，只有得「道 」的人才能做到。所以聖人幫助了萬物而不自以為是自己的德能，有了功勞而自己不居功，不願意向天下表現自己的賢能。

老子在這一章里以極普通而大家常見的生活現象拉弓射箭來比喻「天道」的作用，提出了「減余」而補「不足」的道理；同時一針見血地指出現實的統治者施行的所謂人道，與「天道」恰恰相反，在做著「壓榨不足」而供給「有餘」的勾當。進而規勸統治者向聖人學習，應該「功成而不處，其不欲見賢。」

老子在第七十三章里講的「天之道」，是講「敢」與「不敢」，實質是「剛強」與「柔弱」兩種勇敢的區別。老子說：「勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。」

老子是說，當勇表現為膽敢為所欲為，逞強而不顧一切的時候，就會遭殺戮；當勇表現為不敢膽大妄為，謹慎柔弱的時候，反能有生存活路。這兩種勇敢，勇於不敢的得利，勇與敢的遭害。天所為什麼厭惡勇於敢的人誰能明白其中的道理呢？連聖人都難說得清楚。守住天的「道」，不爭強好勝反而善於獲勝，不說教反而善於得到回應，不號召反而會有人自動來歸順，謹慎地三思而後行反而謀劃周密。天道的作用就像一張巨大的網，網眼雖然稀疏，但沒有東西能被遺漏。

老子在這章里實際仍在重申他「柔弱勝剛強」的觀點，但他把這一觀點引伸到「天道」的作用來看待，「勇於敢」是逆「天道」而行，必遭失敗；「勇於不敢」是順「天道」而行，反而前途廣闊。進而告誡人們，「天網恢恢，疏而不漏」的道理。如同佛眼通天，縱使孫悟空一個跟斗能翻十萬八千里，那也翻不出如來的手掌心，道理是一樣的。

老子在第七十九章里講的「天之道」，是講「司契」與「司徹」的本質區別。老子說：「和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」

老子說的意思是，調解重大的仇怨，即使雙方和解了，但總還會有餘怨藏在各自的心裡，這種調解怎麼能稱得上是最好的善行呢？所以聖人待人，就像拿著左契，只憑契約的依據收付，而不強迫人家給付。有德的人待人，就如同拿著左契的人，憑據收付，非常客氣從容；無德的人，卻像司徹人，即掌管稅收的人收稅一樣強行索取。天道是沒有偏私的，永遠幫助善行的人。

老子在這章里實際在闡明何為善行。調解別人的矛盾仇怨是做善事，但不能算最好的善行；最好的善行並非只是給予施捨，像手拿左契的人，憑據收付而不索取也是善行。欠債並沒有什麼錯，是光明正大的事，回收債務，應該平等真誠以待，一切按契約行事從容行事，就是一種善行。「司契」與「司徹」是有本質區別的。「司契」是持契人在履行誠信，憑契據辦事，非常尊重對方，做事也非常從容。「司徹」是古代貴族對農民按成收租的制度，向農民收繳賦稅，進行剝削。做事盛氣凌人，斤斤計較。天道絕不會幫助這種人，而常常幫助行善的人。

老子在第八十一章（即《道德經》最後一章）里講的「天之道」，運用辯證思維講了「現象」與「本質」的關係。老子說：「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」

老子說，真話往往不漂亮，漂亮的話往往不是真話；有德的善人往往不巧言善辯，巧言善辯的人往往缺德不善；智者或有真知灼見的人，不一定知識廣博；看起來好像知識廣博的人，不一定是智者或有真知灼見；聖人沒有私心，什麼都不保留，盡一切可能幫助別人；自己反而更充實；他把一切給了別人，自己反而更富有。天的「道」，只有利於萬物，而不會對萬物有任何傷害；聖人的「道」，只付出施予，有作為而不與人爭鬥。

老子在這章里講的「信」與「美』的辯證關係，實際是說「真」與「美」的關係，有的表面是美的東西，不一定是真實的東西；真實的東西，表面上往往不一定美。「善」與「辯」的關係，實際是說「真善」與「偽善」的表現，真善有德的人往往不會巧言雄辯，而巧言雄辯的人很可能是偽善失德的人。「知」與「博」同樣如此，真知不一定要博學，博學不一定有真知。這一章也可以說是體現了老子的辯證思想，是對全文的總結。最後他還是發出忠告，聖人為什麼會效仿道的精神「利而不害」，是因為聖人德高，他「為而不爭」。

統觀全文，「為而不爭」是老子所倡導的「天之道」的核心思想，也是貫穿《道德經》全書的主題。「無為」、「無事」、「謙卑居下」、「處柔守弱」、 「功遂身退」、「生而不有，為而不恃，功成而弗居」、 「不自見，不自是，不自伐，不自矜」、「復歸於嬰兒」、「大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」、「光而不燿」等等等等，歸結起來就是這四個字：為而不爭。

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