南懷瑾講《圓覺經略說》

第二章普賢菩薩　　初見本性，如何起修？　　如何以幻還修於幻？　　一切皆幻誰來修行？　　如何使妄心得到解脫？　　於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言。　　大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，乃為末世一切眾生修大乘者，聞此圓滿清凈境界，云何修行？　　當聽到圓覺清凈法門，初見本性，應如何起修？　　世尊，若彼眾生知如幻者，自心亦幻，云何以幻還修於幻？　　這個問題我們也要問，對不對？他說世尊剛才答覆文殊菩薩，一切都是幻化，身體是幻，思想是幻，身心都是假的，既然一切如夢如幻，那還修什麼？　　既然一切是幻，為什麼還要念佛、打坐、守戒呢？為什麼要以幻還修於幻呢？這個問題的確要問。　　若諸幻性一切盡滅，則無有心，隨為修行？云何復說修行為幻？　　第二個問題，一切皆是虛幻，虛幻就是空，什麼都沒有，都滅掉了。既然一切都是虛幻，也就是說，一切眾生本來無心，既然無心，何必修行？誰來修行？修個什麼東西？另外還附一個小題，云何復說修行如幻？　　講到修行如夢亦如幻，有一位禪宗祖師，也是凈土宗的大師，永明延壽禪師，大徹大悟之後，提倡凈土念佛法門。他說：「有禪有凈土，猶如戴角虎，今世為人師，來生作佛祖。」他規定自己一天要念一萬聲佛，每天要做一百零八件佛事，而卻又說：「宴坐水月道場，修習空華佛事。」也就是說所有修行皆是如夢如幻，這是什麼道理呢？　　若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心如何解脫？　　普賢菩薩所提的問題，分三個層次。第一佛說一切法如夢如幻，身心皆幻，那又何必修行呢？修假法有什麼意思呢？第二，既然一切皆幻，誰來修行呢？第三，就是修行既然如幻，那麼，一切眾生本來沒有修行，雖然在生死輪迴中，也是幻化。可是他並不知道自己的那個生死是假的，他把生死看得很認真，所以想到死亡很痛苦，失去東西覺得悲哀，把假的抓住當真的玩，這樣如何使妄心解脫？　　願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻？　　有什麼方法可讓眾生一步一步地修行，而證得一切如夢如幻的境界。這麼一來，使將來眾生，不被幻化所騙，永離種?種幻境。　　作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。　　爾時世尊告普賢菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻，汝今諦聽，當為汝說。　　如何修行大乘菩薩的如幻三昧法門（西藏密宗謂之幻網法門），幻網根據《華嚴經》法界重重無盡而來。「方便漸次」，一切方法即叫作方便，一切有為法皆是方便，換句話說，沒有證道以前，無為也是方便，無一不是方便。悟了道以後，方便都沒有了，那是實相般若。這種修行方法其程序是如何？如何能脫離迷幻？　　時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。　　現在講夢幻修法。實際上，顯教就是密教，經典上的每一句話都是修法。　　善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。　　佛說的這一段，真是大法，也是無上的密法，只要你好好地依文殊菩薩的帶領，能以智慧進入就到了。　　一切眾生種種幻化，沒有哪一樣不是假的。眼前一切都是夢幻，眼睜開著，看而不看，如此便進入夢幻境界，就這麼簡單。　　平常我們所看到的東西，不是都很實在嗎？不，那是眾生沒有定力，被自己的眼睛所騙了。現在讓你注意看，就是五遍行的作意，你注意看，那些東西原來是假的，種種皆幻。　　那麼一切眾生種種幻化，我們所看到的都是幻化，那又如何修行呢？別急，佛說這個幻化本身皆生如來圓覺妙心，在此夢幻境界中即是自心自性圓覺妙心，一切幻化都是自心自體功能變化出來的。　　大家把眼睛閉起來，我現在講的聲音各位都聽到了吧！這個聲音是幻化的，沒有的。「猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。」你不須用心聽，自然就聽到了。一切如夢如幻，但是你那能聽的空性沒有壞，不生不滅、不增不減。「眾生幻心，還依幻滅。」此幻化之心，從哪裡來，到哪裡去？知道他是幻，來也是幻，去也是幻。《金剛經》說：「無所從來，亦無所去。」一切都是幻起幻滅。「諸幻盡滅，覺心不動。」你們聽到的聲音是幻化，能聽的是幻，所聽的也是幻，幻來幻去，幻化滅了。你那能聽的覺心沒有動過，本來如如不動。請記住佛說的，諸幻盡滅，覺心不動。依此修行，就可以成就了。　　不要以為修行就是找個茅棚，找個清凈的地方，或者說我要閉關。茶來伸手，飯來張口，這種修行好辦。大菩薩的入世修行才難，你要是在人世間做個賢妻良母或者是做個盡職盡責的好父親、好丈夫，這就不容易了。於此痛苦中，一心清凈，不起惡念，處處利他利人，這才是真修行，這才是普賢菩薩的「諸幻盡滅，覺心不動。」修行法門，不是吃完飯，把碗筷一丟，什麼事業不做，跑到這裡來打坐聽經。　　依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅名為不動。　　你說我悟了，悟個什麼？假使有所悟，此悟即是幻，所以悟了道，若還有一個悟放在心裡，那就「誤」了。那麼你說我的悟也沒有了，這又是夢話，說有說無都不對，空也不是，有也不是，是故幻滅名為不動，幻起幻滅，本來清靜，如如不動。　　善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。　　如何修行？應當遠離一切幻化虛妄境界。我們的修行對不對呢？我們修行都在造業，不過，造的是善業，沒有錯。若論悟道，那差得遠呢。若真正了解的話，所有一切修行，包括持戒，修定，修慧，這些都是虛妄境界。一切眾生本來在定，本來清凈，有什麼戒呢？本來不動，有什麼定呢？本來如夢如幻，有什麼慧呢？還說什麼這個如法，那個不如法。你本來無法，一切皆空，還需要什麼法？假如你還是想裝模作樣修個什麼法，都是虛妄境界，自己欺騙自己。　　你若懂得這個道理，「堅持遠離心故」，一切都丟！丟！丟!都遠離，你說丟了就放下，放下就是道。不對！「心如幻者，亦復遠離！」你覺得放下那個空的境界也要放下。剛才你們瞪著眼睛看，那個如夢如幻的境界也要丟掉，一切遠離。　　我們看到佛經上的夢幻、空華等名詞，往往當成文字境界的比喻，沒有實際上予以求證。我們只覺得晚上做夢是虛妄的，沒有警覺日常生活也是夢，假如能夠體驗到現在目前的生活也是虛幻的，那麼學佛才有點像樣。否則，把佛經的夢幻、空華當成文字的修飾形容詞，或者將佛學當作理論來研究，則對我們實際人生毫無益處。　　換句話說，我們學佛要現實一點。無論世間或出世間的學問，假如與我們的身心性命不相關，沒有利益，這個學問是不會恆久存在的。世間的一切學問和宗教，都與我們生活密切相關，尤其是佛法，可說是最現實，專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經，只了解其中道理，口口聲聲都是佛學專有名詞，學問也很高深，而沒有從自己身心之中去求證，而沒有在日常生活中做人之間去體會，那麼學佛可以說一點也沒有用。　　不只是末世眾生，包括一切菩薩應當遠離一切幻化虛妄境界。假如沒有達到夢幻空花境界，那都不是真菩薩，都還須修夢幻觀。我們應當警惕一切眾生及菩薩都在求幻像，也可以說沒有大徹大悟之前，都在玩弄幻像。在沒有證得自性本來是佛以前，都落在幻像中。　　遠離為幻，亦復遠離，離遠離幻，亦復遠離。　　即使達到夢幻虛妄境界，此夢幻虛妄境界亦當遠離，全部要拋掉，連此拋掉、放下之念，也要遠離。若有一絲一毫放下遠離之念，都成障礙。遠也是幻化，如果想遠離塵世，求個清凈之地，有此出離心也不對，你要遠離到哪裡去？所以也要拋掉。　　得無所離，即除諸幻。　　這八個字是離幻境界的結論。最後達到無所離，放下放到無所放，空到無所空，再也空不掉，「即除諸幻」，而到了真實不壞的金剛般若波羅蜜。　　《楞嚴經》上有一段，阿難與佛研究討論心在哪裡？七處征心，八還辨見。心在身內？身外？在生理神經里？在見明見暗的作用上？在思維上？心在身體中間？或說一切無著就是心？這些都被佛否定了，如此反覆辨了七次。最後，佛罵了阿難，佛在教育的時候也同樣發脾氣，不過佛經里形容的漂亮，「拙哉阿難」只此四個字，實際上佛也瞪著眼睛，拍了桌子，大罵：「阿難，你好笨！」　　七處征心以後，還是八還辨見，再一次找心性在哪裡？例如我們張開眼睛能看到東西是什麼道理呢？原因之一是因為有陽光，所以我們看見光明。夜裡沒有陽光，我們看見了什麼？看見黑暗。門窗因為空隙，所以看見內外通達的空間。因為牆壁的阻礙，所以看見障礙。能夠觀察環境，分辨各種現象的是思想分別的作用。我們也看見渺茫虛無的虛空，塵霧濃時，則見昏暗，塵霧消散，視線又為之清明。佛說把光明還給陽光，把黑暗還給夜色，把通達還給門窗，把障礙還給牆壁，把觀察還給意識思想，把空間還給虛空，把昏暗還給塵霧，把清明還給晴朗。把這些都還掉了，但是，有一個還不掉的。（能見之性，六根之性是自性）　　現在，我們做個試驗，說不定各位因此悟道，我們把眼睛張開，看見光明。眼睛閉起來，看見什麼？看見個看不見的，一片黑洞。再張開，又看見了。再閉起來，有看不見了。見明見暗，看到了光明，看到黑暗，這些是相。光明來了，黑暗跑了。黑暗來了，光明跑了，兩者互相交換。我們那個能見明見暗的，不在光明上，也不在黑暗裡，明暗有代謝，那個能見之性不受影響，沒有動過。注意，這個能看見的不是指眼睛，眼球本身能不能看見東西？不能。這個能見之性乃是我們的心性。　　這個是還不掉的，這個還不掉的是什麼？就是自己。所以《楞嚴經》上講：「諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰。」這個還不掉的就是你的自性，明心見性就這麼容易。　　我們在座的各位，包括二十幾歲，以及年紀大的六七十歲，用了一輩子幻想，我們都被自己的思想、感覺、情緒等所欺騙了，這些都是虛幻不實的。其中唯有一個東西沒有變易或衰老的，你現在坐在這裡，心中沒有煩惱，沒有思想，知道自己本來清凈的這個東西沒有動過，這是「不汝還者」，你先認得這個。如此認定之後，至於煩惱思想，你不要去除掉他，那是幻，你不理他，他自然會澄清下去，如此清凈下去，偶爾又飄起妄想，那怎麼辦？沒關係，飛來飛去還是在那個境界里。　　譬如鑽木，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻，亦復如是，諸幻滅盡，不入斷滅。　　鑽木取火是我們上古時代的老祖宗燧人氏所發明，以一個木頭在另一個木頭上快速轉動，可以鑽出回來，火再引燃木頭，木頭燒完了，火也沒有了。火出木盡，灰飛煙滅。　　我們研究自己，不是都怕妄想、怕煩惱嗎？所以拚命打坐來空妄想，但是又空不掉，那就念佛嘛！南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，不行的話，那麼去念個咒子。什麼理由？不知道！咒子是秘密，不要問，儘管念，越念越靈。密宗喇嘛的儀式很複雜，忙活三四個小時，然後圓滿吉祥。假若這樣忙一輩子還不成佛的話，那真可憐。這就是鑽木取火，灰飛煙滅。你愛妄想，就讓你想個夠，這個菩薩十二個頭，一千隻手，每一隻手上一隻眼睛，每一隻眼睛又出一隻手，你去想！慢慢想！想夠想累了以後，最後嗡啊吽，婆哈！所有拜佛、念經、行香、念佛這些修行方法，都是鑽木取火，都是以楔出楔。楔是木頭釘子，木頭釘子拔不出來，以另一個楔子把它打出來，叫作以楔出楔。（即是以幻修幻）。　　所有一切的修法，包括觀想、氣功、念佛、念咒、夢幻觀等八萬四千法門，這些都是以幻修幻，都是幻法，都是加法，給你加些東西上去。那麼你說有一個法門不是假的，就是空法門，空也是幻，空本來空，不是你去空他，而是他來空你，學佛的人拚命空啊！空！放下！放下！你不放下，他也不會為你留著。我講了這麼多話，諸位也聽了這麼多，有哪一句留住？留不住。空的嘛！這一切聲音都是夢幻。我在說夢話，你做夢在聽，這一切都是以幻修幻。　　「諸幻滅盡」，這一切都空完了，你怕什麼都沒有了。例如我講了四十分鐘，一句話都留不住，是不是真的什麼都沒有了？不，你想一想，他又浮現出來；所以，並沒有滅掉，沒有死亡，不入斷滅。那你說他永恆存在嗎？又不是，一句話聽過去了，就沒有，所以說是不斷不常，非斷非常，因為非斷非常，所以不生不滅，生而不生。　　善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。　　注意！這一段非常重要，此是禪宗心印，也是密宗的大手印，普賢如來，金剛薩錘心法。　　我們現在把眼睛閉起來體會，一切思想感覺都是假的，這些來來往往的妄念都是假的。你會發覺心中有妄念，可是當你發覺的時候，妄念已經跑掉了。「知幻即離」，妄念自己走掉了，不用你再去妄想，不用再用個什麼方法去除它，「不作方便」，不必再用方法了，所謂念佛、念咒都是多加的方便，念佛也是生滅法，也是夢幻空花，這些一概不用（對利根人說的）。「離幻即覺」，離開了妄念幻想，知道現在清凈了，這就是如來覺性。例如我現在講話，各位閉著眼睛聽，耳朵聽到了聲音，這個聲音是幻的，已經沒有了，用不著再用個方法去掉聲音，它自然就空掉了，但是知道聲音的知性不空，本來就在。「亦無漸次」，不管你修不修，他還是一樣聽到。本來一切眾生自性是佛，此即是佛，此即是凈土。　　信什麼？信這個我，清凈圓覺，天上天下唯我獨尊，所以釋迦牟尼佛一生下來，就把佛法說完了。　　一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。　　我們要依「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」這四句話來修行，這樣才能永離顛倒、妄想和夢幻空花。到這裡，佛已經傳完了法，把金剛薩錘之心法傳給了普賢菩薩。　　學佛容易行願難，悟了道以後要去修行，所謂修行就是修正自己的修為，從內在起心動念的心行，到外在的行為。所謂發起慈悲心，必須要實際做到，天天坐在家裡的佛堂講慈悲，你慈悲了誰？那是人家慈悲你，行菩薩道要具備大願力，所以普賢菩薩的坐騎是象，印度的象等於沙漠中的駱駝，背負一切重擔，替人類做最勞累的工作，行菩薩道乃是為眾生挑起他們的苦難。行菩薩道要任勞任怨。埋怨也好，恭維也好，一切如夢如幻。他不受騙，罵我，誤會我，我不生氣；讚美我，恭維我，我也不會高興，這些都是如夢如幻。　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言。　　普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相，空華亦復滅，虛空本不動。幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。　　「無始幻無明」，無始長久以來的無明，此無明是煩惱的根本，無明本身也是幻的，所以說幻無明。無明不用怕它，無明的體就是佛性，此一念無明，悟了就是佛性。沒有悟，不懂得這個道理，此煩惱無明始終去不掉。這無明怎麼來的呢？　　「皆從諸如來」，宇宙萬有隻有一個本體，只有一個根源，佛法稱為如來。　　「圓覺心建立」，我們一切眾生本來是佛，為什麼我們現在不是佛？自己被自己騙了。我們痛苦煩惱的時候，都埋怨別人欺騙你，別人對不起你，其實世界上沒有誰對不起誰，都是自己被自己騙了。無明從哪裡來的？其實本來圓滿清凈，由自心所發生所建立。　　「猶如虛空華」，無明就像虛空中的花朵，虛空本無花，因為我們的眼睛生病，才看到虛空中有花。　　「依空而有相」，無明的本身自性是空的，感覺上有相，其實沒有。　　「空華若復滅」，我們的思想念頭就像虛空中的花朵一樣，自生自滅，自來自去，它本來空，不用你去空它。　　「虛空本不動」，你那個知道生滅的始終沒有動過，始終清清凈凈，不要受自己欺騙就好了。　　「幻從諸覺生」，自己的情緒思想都如做夢一樣，自己起的煩惱就是做噩夢，碰到如意的事情就很痛快，那是做好夢。以自我為中心，自己欺騙自己，自己在哪裡騙來騙去。　　「幻滅圓覺滿」，這些夢幻境界，只要你清醒了，就沒事。世界上有許多人學佛學道，道理都懂了，明知是夢，他不願意醒，你有什麼辦法？你雖認為一切皆空，我則不屬於這一切裡面，一切皆空，唯我不空。　　「覺心不動故」，為什麼幻滅覺圓滿呢？因為覺心不動故。我們的覺心，佛性，本來就沒有動搖過，你不修他，他也沒有減少，你修了半天，他也沒有增加。你迴轉過來尋找自己的本覺之心，當下就悟道了。　　「常應遠離幻」，常常記住一個法門，什麼呢？哎！一切都是騙人，一切都是夢幻，自己不要受騙就對了。　　「諸幻皆悉離」，你要曉得一切都是自己給自己找煩惱。怎麼學佛，很簡單！「天下本無事，庸人自擾之。」你不要自擾，不要做庸人，就是學佛法門。你說我心裡放不下，怎麼放不下？這就話里已經有答案，是你心裡放不下，找我有什麼辦法？佛也沒有辦法。聰明的人，一聽就懂了，放下就沒事了嘛！對不對？什麼是用功的最好方法？提得起，放得下，就行了。學佛乃大丈夫事，說放下，就放下，你們還問如何放下？多笨啊！說不想就不想了嘛！還求個不想的辦法，那不是又在想嗎？　　蒼雪大師說：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。不是息心除妄想，只緣無事可思量。」不求成佛，不求凡夫，當下就是，那就大事完畢了。
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