新桃舊符話【門神】

新桃舊符話門神 　　 　　這是一組頗為有趣的中國神仙圖譜，其神族歷史悠久，龐大浩繁，古今中外其他神仙難以抗衡。但古今神明成千上萬，祠堂廟宇數不勝數，卻從未見過專為門神興建的廟宇，更沒有傳世經文介紹他們的功績勞苦。門神，是享受不到香火供奉的神族。請回家，貼到府，風風雨雨，嚴寒酷暑，一年到頭，從鮮艷奪目到破舊不堪，也不再有人呵護問津。 　　 　　然而在晚清的鼎盛時期，門神畫卻是市場上最大宗的暢銷年貨，種類繁多，風格各異，遠超過其他神仙畫種。與今天不盡相同的是，古代張貼門神並非可有可無的應景湊趣，而是有相應的規矩和制度。按照清朝內務府規定，在每年新舊交替的時節，需把門神畫裝裱張掛40天左右，之後還要交給內務府收藏，悉心保管。門神不屬於佛道儒三教，既沒有獲得官方認可，也未列入國家正式祭祀的行列，為何清代內府卻為此制定出詳細的規範？追溯根源，原來早在東漢時期就有類似的情形。在《漢官名軼》一書中可以看到官方的明文規定，敬奉門神的費用被列入單項支出，供品豐厚，價格不菲。 　　 　　夏商周：遠古門神曾有虎 　　 　　古人為何如此重視門神，門神是如何起源和發展的？要了解其原委，還要從古代對門的特殊看法說起。按照原始先民的迷信觀念，自然界的狂風驟雨，疾病瘟疫，往往是一些惡神邪鬼在作祟。為獲得安全感，最簡單的辦法就是用草或樹枝編製成柴箔置於洞口，立一道實實在在的門，為自己辟出一片安全溫暖的小天地。後因一扇門簡陋，到公元前五世紀中國建築格式已基本完備時，兩扇可開可合的門出現了。古代風水學說形象地將家門比作人的口鼻息道，實與命運息息相關，絕不可等閑視之。因此古時修造宅院，最重要的一件事就是立門。舊時木匠行中流傳一句諺語：寧造十座墳，不上一道門，意指安門立戶的規矩和禁忌極多。除了務求手工嚴絲合縫，更要燒香焚紙，求神保佑門縫緊閉，防止惡神邪鬼潛入家中。 　　 　　光有門縫緊閉還不夠，惡神邪鬼是看不見摸不著的。為安全起見，還需安撫鬼神以求其勿擾人間。在3000多年前商朝宮殿的遺址中，考古學家們發掘出許多埋葬骨骸的深坑，尤其是在門口附近。其中以青年男性居多，旁邊往往散落有矛、盾之類的武器。據推斷，他們很可能是當時的衛兵，被當作犧牲獻祭於當時的安門儀式：用鮮血來恐嚇地下的鬼怪，或把活人供奉給凶神以期庇佑。這種儀式的作用與今天建築奠基禮類似。 　　 　　活人祭祀是一種曾在世界範圍內存在過的野蠻儀式。隨著文明的進步，血腥的門前殺戮儀式有所減少，更有巫術色彩的方式開始登場。在屋頂建造龍子雕像，檐下懸掛辟邪器物，門上繪製神獸畫像，這不僅是古代建築不可或缺的結構部件，更是精神上的安全保障。在時代的呼籲下，專職司掌門戶的神祗誕生了。 　　 　　「門神」二字，始見《禮記·喪服大記》。據鄭玄著：「君釋菜，禮門神也。」《禮記·月令》又載「孟秋之月其祀門。」禮記所載反應了秦以前的各種文明禮儀。當時帝王將相高於一切，所謂「門第者」，不僅高門大廈，更要在門上繪以圖畫。所畫何物？傳為周公旦所著的《周禮·地官·師氏》記載，師氏「居虎門之左，司王朝」。師氏是周朝的官名，掌三德、三行，虎門即路寢門，也就是周天子每天辦公理政的地方。在這麼重要的地方畫虎，除顯示天子威嚴，威懾庶民百姓外，尚存有以虎防蟲獸侵害的原始俗信之意。 　　 　　漢代：門神鼻祖為荼壘 　　 　　從文獻資料來看，周朝的門神畫未必是兩隻作對稱狀，也未必構成美術欣賞價值，只是為「明勇猛於守」。實際上，周朝以來，從春秋戰國到西漢，門神的形象更多是富有象徵意義和抽象的，除秦時曾有銅人立於宮門之說外，都沒有具體的人物形象出現。直到東漢以後，才有人格化的門神誕生。這便是最老資格的一對門神，神荼和鬱壘兄弟倆。然而探究他們的起源，卻是古代的辟邪象徵器物。 　　 　　荼是《詩經》中有記載一種草藥名稱。中藥醫典里說它味苦，藥性清，有清痰疏導之功用。據古文獻記載，門上掛荼草辟邪是夏代以來就已經存在的民風。這或許是因為荼草有刺激性氣味，使許多小蟲敬而遠之。這就給人一種錯覺，認為在門口懸掛荼草便能避免瘟疫，百病不侵。於是，人們在荼草前冠以神字，在東漢時期，演化為門神神荼。 　　 　　另一位門神鬱壘則有些怪異。據說它起源於一種其貌不揚的甲殼動物，螺螄。有考證者認為，壘字是象形字，即取三隻螺螄放在地上的形狀。如果說荼是一種百蟲不侵的神草，多少還有點被神化的理由，螺螄相比之下就要遜色多了。不過，正是這其貌不揚的螺螄，卻引發一位古代傑出工程師的靈感。相傳當年魯班造好一座大門，緊合門縫後覺得開門關門很不方便，於是便打算著手完善。四下搜尋靈感之際，見水窪里有幾顆螺螄在覓食，一有風吹草動就鑽進螺螄殼，緊閉大門。它的雖然身體柔軟，關門的力量卻很是驚人。魯班因此大受啟發，製造出第一對鋪首，意在借用它關門嚴密的意思。 　　 　　這個故事的真實性很難考證，但借用螺螄象徵門戶緊閉卻由來已久。在商代某墓宮的遺址中，人們曾發現大量螺螄殼深埋在大門附近。有研究認為這是用來保證墓門緊閉，墓室安全的一種防衛巫術。在當時人們的日常生活中，鬱壘也是懸掛在門口的常見辟邪象徵，具體形狀是將螺殼穿成一串懸在門前。 　　 　　夏代的神荼，商代的鬱壘，周代的虎門，在漢代遇到另一種辟邪風俗，給古老的器物帶來變身成人的契機。馬王堆漢墓出土的醫書《五十二方》中，記載了當時在門上方插桃枝的驅鬼之法，更精緻一些的則用桃木削成人偶懸在門前。桃木在古代有「鬼怖木」之稱，桃木驅鬼辟邪的信仰由來已久，且大多都關乎門戶。馬王堆中就出土過數十個桃木人偶，專家認為它的作用是驅鬼辟邪，保佑墓主安居黃泉世界。這是西漢文獻記載懸掛桃木風俗的實物證據。東漢的一則神話將這幾樣神奇的器物整合在一起，最終塑造出神荼、鬱壘這對最老資格的門神形象。 　　 　　相傳這世間本是人鬼混雜，共居一處，人們因此飽受鬼怪侵擾，苦不堪言。於是黃帝挺身而出驅逐惡鬼，救萬民於水火之中。他的方法是將人鬼分隔，人類居住于山清水秀，沃野千里的大地中央，惡鬼則被放逐到山高谷深，草木不生的周邊荒野。兩個世界間僅有一條通道，位於度朔之山一棵遮天蔽日大桃樹的東北處，供黃帝押送惡鬼之用。這條通道是惡鬼通向人間樂土的唯一通道，故被稱作「鬼門關」。樹下有神荼、鬱壘二神日夜鎮守，閱領萬鬼。一旦有惡鬼妄圖侵入人間，二神便立刻用葦索將其擒住，餵給飼養的兩隻猛虎。 　　 　　這則神話首見於東漢學者王充的著作《論衡·訂鬼》，引用了《山海經》里的故事。其後東漢諸書皆有記載，並增改了一些內容，如《重修緯書集成》中增加了桃樹上金雞啼日的情節；應劭的《風俗通義》則把神荼與鬱壘稱作兄弟二人，但均萬變不離其宗。 　　 　　鎮守鬼門的任務是如此艱巨，而黃帝對神荼鬱壘又是如此信任。在民間門戶上畫上二神畫像，把守家門鎮鬼驅邪，真是再合適不過了。神荼、鬱壘傳奇的登神之路，堪稱後世豐富多彩門神文化的開篇佳作。 　　 　　兩晉南北朝：武將門神添蓮花 　　 　　今日門神畫中的神荼、鬱壘大多是金盔金甲的造型。但從漢代流傳下來的畫像來看，當時二神卻是手持葦索，寬袍大袖的布衣形象。那他們是何時穿上盔甲，化身武神的？這還要從兩晉南北朝時說起。洛陽出土的北魏墓宮門神拓片，為我們展現了當時身穿精製盔甲的武將門神形象：身披葉紋重甲，胸前有兩片圓形護鏡，足蹬皂靴，左手持盾，右手持戟，高鼻方臉，環眉濃眼，短須猥張，威武非常。據考證，武將盔甲上的花紋裝飾並非虛構，而是當時一種先進的戰鬥裝備，名喚明光鎧。胸前兩片護鏡需用水磨工藝磨成鏡面光亮。在實戰中除護心之外，還能反射陽光，使敵人因目眩而失去戰鬥力。這種鎧甲極為昂貴，當時只有將軍才準備配備。 　　 　　令人頗為費解的是，這種盔甲其實早在三國時期便已發明，那時神荼鬱壘已大行其道，為何偏偏不見他們身穿盔甲的形象呢？有人猜測，這或許東漢和之後人們更津津樂道於突出鬼怪氣息，認為只有古樸怪異形象的神仙作門神才夠威力；而北魏時期的拓跋氏人更為務實，在那烽火連年，兵荒馬亂的時期，古代神仙太過飄渺，還是武器精良的將軍更實在，更能給自己帶來真真正正的安全感。 　　 　　但光有精良裝備還遠遠不夠，神本應超凡脫俗，才能博人信賴。自漢代傳入中國的佛教，在北魏時期已蔚為可觀，佛教的諸多元素滲透到本土藝術，為古老的門神增添了全新的法力。 　　 　　從北魏到北齊，歷代帝王開鑿了大量佛教石窟，以天王、力士的形象雕在門口作門神，保位諸佛菩薩。這些石雕畫刻造型華麗優美，無不顯現當時丹青高手和專業工匠所能達到的高超藝術水平。 　　 　　佛教本來並無「門神」一說，只有護法神，是低於佛、菩薩、羅漢的一類神。按佛經記載，護法神個個身懷絕技，武藝超群，職責是保衛諸佛菩薩。他們很多是一度流浪江湖的鬼怪妖精，可自從聽過佛祖講經之後，大受感化，大徹大悟，發誓要獻身佛教。他們最愛聽人誦讀經文，善男信女不論身份高低，只要虔誠誦經，護法神便會下降凡塵環繞左右，保護他不受侵害。 　　 　　佛教護法神身份的引入，為門神這種古老文化帶來全新的內涵。在河南鄧縣出土的南北朝後期墓門壁畫中，兩名武將頂盔貫甲，仗劍守門，神氣十足，人物上方有凌空的飛天舞姿，已是帶有佛教影響的門神畫。而在上文提到的明光鎧將軍門神畫上，將軍身前蓮花填滿畫面，更是為其平添了一絲佛教的神聖色彩。這是首度出現在門神畫中的佛教造型元素。 　　 　　唐代：文臣武將多花樣 　　 　　到了唐代，佛教藝術形式上更趨漢化，寺廟和塔上的門神畫花樣頗多，而且有些是出自名家手筆，如段成式的《酉陽雜俎》、張彥遠的《歷代名畫記》都有記載長安和洛陽寺塔上的門神畫家與內容。大門上要畫珠珞壓發，足踏妖怪的葯叉(神荼鬱壘)，旁邊還往往有一對繡衣長裙，拱手相對的仕女門神，這是大門有武士，內室有仙女的門神畫格局之初始。此外，廚房門上要畫「神擎美食」，庫房門上也要畫上「手擎天德瓶，口瀉諸珍寶」的門畫。按說佛教本是棄家修行，一無所有，何須門神守衛？此類題材的門神畫，已消解了釋迦牟尼捨棄王位而成佛的本義，滋生的卻是美食、金銀珠寶瀉入倉庫之類的凡塵思想。 　　 　　但最大的變化突出表現兩位將軍門神的角色分派上。北魏時期的將軍門神，呈左右鏡像對稱，幾乎完全相同的，都是鬚髮豎立，虎視眈眈的形象，而唐代的門神則是一披甲纓盔的武將與簪冠朝服的文臣，一個性情暴烈，一個溫文爾雅，仿照的是皇帝御前文臣武將分班站立的情景。這種格局是唐代門神畫的一大創新，從審美上趣味，一文一武，一張一弛，使畫面富有韻律感，更加豐富耐看。 　　 　　不過在唐代都城，自家大門的式樣並不能隨心所欲。政(蟹)府對此有嚴格的規定，大紅色是很尊貴的顏色，即使王公貴族之家也需經過皇帝恩准後方可使用，否則便會引來殺身之禍。黃色是宰相府邸大門的專用色。至於普通百姓的家門，一律只需漆成黑色。門上的彩繪裝飾也有等級規定，用什麼圖形，用幾種顏色，像現代各種色彩斑斕，描金繪銀的文臣武將畫，是斷然不敢貼上門去的。因此漢代流傳下來的種種辟邪物在唐代仍然大行其道，桃木板仍承擔著門前守衛的功能，而另一種神秘的畫符也開始流行。 　　 　　唐代傳承漢代門上畫虎之餘又有所變化，即畫虎時在虎額上書一字「聻」，謂「陰府鬼神之名，可息瘧癘」。這一風俗始見段成式的《酉陽雜俎》，說它來自《舊漢儀》中記載：古代驅逐瘟疫有這幾個角色參加，「桃人，葦索，滄耳，虎」。滄耳似乎為一種植物，由於漢書是豎排書寫的，段成式以為滄耳是上下結構，讀音為漸。後人以訛傳訛，又把滄字錯寫作漸字，這是一種說法。張續的《宣室志》則做出另一番解釋：「裴漸隱居伊水，善洞視鬼物。時有道士李君見於伊上，寄書博陵崔公曰：『當今制鬼，無過漸耳朵』。時朝野咸聞漸耳之說，而不審所謂，竟書其字於門，以辟祟癘。」如按張續所說，人們誤將制鬼的裴漸，錯當做裴漸耳，竟將聻書在虎頭上，從而創造出一種新的門神畫。 　　 　　古有神荼、鬱壘二兄弟捉鬼喂虎，到唐代有增添了另一種捉鬼來吃的門神，鍾旭，省去了喂虎的情節，從此出現了面貌醜惡之人守門捉鬼的門神畫。初創作者乃大畫家吳道子。鍾旭本無其人，只因唐玄宗李隆基登游驪山，失眠卧病在床，夢中總有小鬼大呼小叫，苦不堪言。某日正懊惱之際，突見天降一大鬼，腳踩手撕將小鬼一一制服，後捉一小鬼大啖。唐玄宗連忙上前答謝，發現大鬼正是數日前在殿試中因相貌醜陋被取消錄取資格，撞柱而死的醜陋書生鍾旭。鍾旭解釋道：玉帝知道他的冤屈很是同情，委任他為陰陽兩界捉鬼的專職判官。唐玄宗於是招來還價吳道子，告之其夢，請吳道子為其畫像。吳道子「奉旨倘若有睹，立筆圖以進。上瞠視久之，撫幾曰：『是卿與朕同夢耳，何肖若此哉！』」 　　 　　以上記載始見宋沈括《夢溪筆談》。從沈括文中得知：禁中舊有吳道子《鍾旭》，卷首上唐人的題記。唐朝的《鍾旭》是為了「歲暮驅除」，並告知天下。到了宋代，不僅禁中歲暮雕版印刷，賜給朝官，而且民間也大量印賣，這便開創了所有門神中最為另類的一種。 　　 　　不僧不道，不官不民，衣衫襤褸，狀貌可怖，鬼氣十足的鐘旭，卻為歷代畫家、畫工所喜愛。嘗試畫鍾旭的畫家大都是剛正之士，或生活遭遇不平，與那些受壓迫的民間畫工一樣，借鍾旭誓除去天下妖孽之恨，畫鍾旭以泄憤懣之氣。 　　 　　宋朝：趙雲伍員登神位 　　 　　北宋結束了五代十國混戰割據的局面，人物生活得以安定，生產也漸漸好轉，尤其是造紙、印刷術的發展，使門神畫開始大量印刷，普及各地。孟元老在描寫汴梁開封城內王公貴族與下層庶民生活的《東京夢華錄》中，為我們介紹了當時世界上最令人嚮往的都市生活。有場場爆滿的書場劇場，有人滿為患的茶樓酒店，有四時的新鮮瓜果，和盛行民間的種種年節風俗。「十二月近歲節，市井皆印賣門神、鍾旭……」說明在公元十世紀的中國，民間雕版印刷門神畫已十分普遍，深受廣大勞動人民的喜愛。 　　 　　此時，北宋的第三位皇帝一手打造出一對本該風馬牛不相及的門神組合：趙雲和伍子胥。這兩人一位是三國時的白馬將軍，一位是戰國時慘死的忠臣，到底是怎麼被放到一起做了門神？這還要從宋代說書人傳講的一則故事說起。 　　 　　一次宋真宗在武廟裡舉行祭祀活動。有大臣奏本，說伍子胥曾經鞭打吳王的屍體，趙雲也曾當眾呵斥主公劉備的夫人，這都是大逆不道、欺君犯上的行徑。兩人在武廟裡享受香火祭祀不很適宜。 　　 　　宋真宗思索一番，說他們雖然有此過錯，但也堪稱一代英雄。作為一個折中的辦法，將兩人塑像移出，安放在武廟門口接受祭祀。這可能給當時汴梁的輿論界造成誤導，以為皇帝加封他們兩人為武廟的門神。民間開始紛紛效法，於是這兩位本不相干的古代英雄，並肩攜手進入了門神班底。 　　 　　對汴梁的紙畫店鋪來說，年底的門神畫是樁大買賣，潛在的市場是巨大的。理論上有多少人家就有多少院門，每扇門上都該有一張門神畫。當然這也只是畫店老闆的如意算盤，因為競爭也是非常激烈的。北宋商業發達，商鋪林立，而繪畫雕版費時費力，一旦開印，數量成千上萬，萬一賣不動，損失也著實不小。門神畫的大眾商品屬性，使它成為反應宋代人民生活的一面鏡子，帶有濃厚的時代色彩。要想成為暢銷貨，就要有最吸引人的賣點，需把握當時流行的風向標。北宋靖康元年，汴梁居民宅院中流行一種特殊的將軍門神，既不是神荼鬱壘鍾旭，也不是佛教里的護法天尊，而是北方宿敵金國的將軍模樣。當時的文獻記載：「門神多番養，戴虎頭盔，而王宮之門，更以渾金飾之」。 　　 　　這年正值靖康之變的前一年，邊關頻頻告急，驍勇善戰的金兵頻頻以少破多，重創宋軍，戰事進展正是汴梁市民關心的話題。這類金兵門神迎合時下百姓關注的焦點，所以銷量極佳。多年後，一位南宋的有識之士回憶起當年這段不祥的預兆，唏噓不已，謂之「虎頭男子是虜，金飾更是金虜在門」，果然是亡國的預兆啊。 　　 　　元代門神：酒坊新添四公子 　　 　　元代統治者為蒙古族，所居穹廬氈帳，向無掛門神之風俗，談及門神畫的文字資料寥寥無幾。但元大都的酒坊很多，這與皇帝就是一大酒徒有關。酒坊通常裝飾華麗的門神畫，以招引那些貪杯好酒之徒。《析津志輯佚·風俗》描述道：「酒槽坊，門首多畫四公子：春申君、孟嘗君、平原君、信陵君。以紅漆闌干護之……間又畫漢鍾離、唐呂洞賓為門額……」四公子都是春秋戰國貴族中輕財重義，飲酒好客之人，所以畫在門首用紅漆欄杆保護。而呂洞賓成仙后「三醉岳陽樓」，是一酒仙無疑。鍾離權於酒肆遇呂洞賓，豈非酒客？元代建大都後，國內外商人到京貿易者無數，然識得漢字者寥寥，故不知大街上商家所售何物。以畫四公子，呂洞賓漢鍾離等神仙人物於門首、門額處，實為門神題材廣增而又起廣告作用之開山。 　　 　　由元太祖成吉思汗信奉道教中全真教派，元代統治者頗為推崇道教，道觀增多，山門塑神，效法佛寺，增添青龍、白虎二神像。青龍、白虎為「天之四靈以正四方」，青龍白虎一東一西，而道觀廟門南向，故以二靈作門神。其二神的名稱可在明代的姚宗儀《常熟私志》中所見：「致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，又為白虎監兵神君」。至今山西洪洞一帶元朝古道觀山門左右，仍可見青龍白虎的門神壁畫殘跡。至於孟章與監兵神君的來源，可能於神荼、鬱壘無異，都是人們擬定，無確實根據。 　　 　　明代：歷史名人充門神 　　 　　明初，社會發展穩定，經濟繁榮，工商業發達之景象遠勝前朝，繪製印刷方面也突飛猛進。當時，從皇宮大內到鄉鎮山村，每逢歲除人們無不用門神畫來點綴年畫，喜迎新春，不僅美化了百姓家門，增添民俗文化色彩，同時文學及其他藝術亦受其影響出現了以門神為題材的新作品。 　　 　　明代門神畫的一個特點就是古代名人走馬上任，如前朝的趙雲伍子胥，唐代藥王孫思邈等，其中最著名的便是秦瓊與尉遲恭，可謂享譽全國，家喻戶曉，堪稱天下第一門神。明清年間繪刻的年畫中，依照《西遊記》中尉遲恭、秦叔寶執金瓜鉞斧，介胄整齊的裝扮：「頭戴金盔光爍爍，身披鎧甲龍鱗，護心寶鏡幌祥雲，獅蠻收緊扣，綉帶彩霞新。這一個鳳眼朝天星斗怕，那一個環睛映電月光浮。他本是英雄豪傑舊勛臣，只落得千年稱戶尉,萬古作門神。」他們為何變身門神？因為他們武功蓋世，天下無敵，還是兩人正好同朝為官，私交甚篤？要理清天下第一門神真實的來龍去脈，還需從唐太宗李世民在民間的特異形象說起。 　　 　　唐太宗是一代明君，不僅親手打下江山，還開創了令後世稱頌的貞觀之治，堪稱英明皇帝的典範，但是在民間故事裡，唐太宗的麻煩也最大。為了打天下，他殺了太多人，為了奪皇位，他甚至殺死自己的親兄弟，還脅迫老父唐高祖退位，這些都有史書記載，無法敷衍。很多唐太宗的故事，都是由這道硬傷生髮出來的。最早版本的故事，甚至在他去世幾十年後的武則天時代就已出現。敦煌發現的唐太宗游地府寫本，故事核心，舊事狠抓殺掉兄這塊心病，又是面見閻王，又是被判官連連追問，最後他以皇位受命於天，和開創貞觀盛世為萬民造福作為交換，才被重新放回陽間免予治罪。這時唐代故事的梗概，尚無秦瓊和尉遲恭作門神的說法。宋元時期的民間故事裡，加入了秦瓊和尉遲恭作門神的情節。 　　 　　到明代的《三教九流搜神大全》，二位將軍的故事變成了這樣：唐太宗有一次得了怪病，夜裡總夢見鬼魂在宮裡攀梁爬柱，拋磚棄瓦，搞得唐太宗多日不得安睡。眼見唐太宗面色晦暗，衣帶漸寬，兩位老臣自告奮勇，要為皇帝守夜站崗。老將值班，鬼魂驚怕，唐太宗才得以安眠。連續三日夜班之後，唐太宗念兩位老臣年邁，心有不忍，遂請丹青高手細細繪製兩位將軍的畫像，懸掛於寢宮門口。鬼魂見之不辨真假，從此不敢進門騷擾。 　　 　　雖然唐太宗功過相抵，但在老百姓的觀念里，殺兄弟脅父無論如何也是一個無法開始的心結，於是這一代明君，在說書藝人的故事裡往往成了備受良心折磨的皇帝，時時飽受冤魂侵擾，使他成為最需要保護的對象。而秦瓊尉遲恭正好又有過沙場救主的榮耀經歷，這使得宮門捉鬼救主的故事更具說服力。 　　 　　另一個選中他們的原因，還在於門神畫藝術內在規律。一個黑臉，一個白臉，一個性情暴烈，一個溫厚斯文，這是唐以來就形成的經典範式。史上的尉遲恭是來自西域的胡人，所以臉如鍋底，蒜鼻大口，豎眉豹眼，滿臉鬍鬚的黑臉將軍非他莫屬。秦瓊在真實歷史上的為人評價不佳，倒是在隋唐演義等小說里，他性格寬厚溫和，頗像劉備，白臉將軍，果真合適。 　　 　　皇帝的故事總是能吸引聽眾，更何況是脆弱的皇帝。一位保守內心折磨的一代明君，兩位青史傳名的開國元勛，一文一武，一黑一白的絕佳拍檔。秦瓊尉遲恭當選最佳門神的傳奇歷程，堪稱造神運動的又一經典。 　　 　　明代戲曲之中多有關於門神的題材。如雜劇《鬧門神》中，作者借用新年換門神的民俗。劇情大意十分簡單，新門神到任，舊門神卻不肯讓位，鍾旭、灶君、和合、紫姑等諸神多方勸告，最後還得請出九天監察使，方才將舊門神遣走。喜劇一方面諷刺了那些任期已滿卻貪圖權勢不肯讓賢的官兒，一方面也反映了門神畫每年都被扯碎滿地，踹化成灰，是沒有什麼神靈可言。門神至此，可謂威名掃地，祭祀門戶的習俗，也漸漸無聞了。 　　 　　清代：門神也要趕潮流 　　 　　清兵入關後，太宗皇太極積極吸收漢文化，至康熙皇帝時，宮中歲時俗例皆沿襲明制。清代是民間美術的繁榮時期，體現在木板門神畫方面，就是門神畫坊多，產量高，品種多。清代的門神畫已不見神荼鬱壘二兄弟，皆以歷史小說人物為主，形式也非同以往只畫將軍手持金瓜鉞斧呆板對立。姜太公、燃燈道人、趙公明、孫臏龐涓、蕭何韓信、岳飛韓世忠、孟梁焦贊《楊家將演義》，李逵花榮《水滸傳》……以上歷史小說人物皆成對作門神，都是同一朝代並有相應的故事情節。此外還出現了女將作門神的情景，如劉金定《三下南唐鼓詞》、穆桂英《楊家將演義》、秦良玉《明史·本傳》等等。 　　 　　清代中期以後，戲劇的發達為門神畫提供了強大的內容支持。那個年代，戲劇是最高級的藝術，如同今日的電影電視，觀眾最多，而戲劇名角也如今日的影視明星一般，受到諸多粉絲追捧。門神畫藝術為不落人後，也加入了這場特殊時尚追逐。其時的畫店往往高薪聘請著名畫師，專門留神京城各大戲院。一旦有名家上演新戲，立刻將精彩場面繪製下來，送回畫店即可開印。不消數日，人們便可在市面上買到最新式樣的戲劇門神畫，其運作流程很像今日的娛樂新聞報道。所以清末福察敦祟於《燕京歲時記》中說：「門神皆甲胄執戈,懸弧佩劍,或謂為神荼、鬱壘,或謂為秦瓊、敬德,其實皆非也。但謂之門神可矣。」 　　 　　還有一些雞貓猴 　　 　　古代民間鬼神思想根深蒂固，是門神演變的原動力。但生活中也並非全是鬼鬼祟祟，還有類動物門神，最為貼近人們的生活，反映了民間信仰的務實品格。如漢代時就有雞神守門的墓室畫像，在兩晉南北朝發掘的墓室中還有雞首人身把守門戶的門神畫。南朝梁代宗懍所撰的《荊楚歲時記》中記載了「正月一日，貼畫雞戶上」的風俗。取其「金雞報曉」和「大吉(與雞同音)大利」之意。 　　 　　以前太湖周圍的人家以養蠶者為多。蠶最怕老鼠，它或以蠶為食，或帶來瘟疫，讓人們數月來的辛勤勞動化為烏有，因此育蠶人家對老鼠最是深惡痛絕。蠶家房門上貼上《逼鼠蠶貓》，功用在於提醒人們悉心看護自家蠶種，謹防鼠害，同時對於冒失的訪客也是無言的聲明：養蠶時節，請君勿擾。 　　 　　北方舟船少，運輸工具和農業生產以牛馬驢騾為主。為保護它們，養牲畜和豬羊的圈棚，也有專門的猴子門神畫。一隻猴子蹲坐在高處，手持韁繩，名為庇馬瘟。這難道是《西遊記》中「弼馬溫」的副產品？ 　　 　　事實剛好相反，這種門神畫雛形早在漢代就已經出現，比《西遊記》早了1000多年。猴子能保護馬匹、防止馬瘟傳染，這種觀念在漢代就已出現，成都出土的東漢畫像磚拓片，馬廄里一隻猴子蹲坐在高處，手握韁繩。古人發現，在馬廄里養活潑好動的猴子，可以使馬保持清醒的站姿，背腹部不與地面接觸，減少細菌蟲子侵擾的幾率。這或許就是猴子能庇馬瘟的真實來歷。吳承恩將這種有趣觀念引入《西遊記》，並將庇馬瘟改為官職名稱，這或許令今天的人難解其意，在古代卻是有著深厚的傳說作基礎。 　　 　　結束語 　　 　　抬頭低頭年年見，看家護院總相伴。門神信仰，起源於古代民眾的安居夢想；蒙昧時期的鬼神觀念，曾賦予它濃厚的巫術色彩；佛教、道教也曾施加影響，為它添光增色；小說戲劇最終造就了最龐大的門神陣容。它深深地滲透到古代民俗生活中，成為民俗傳統的重要組成部分。今日的門神，已不再具有非凡的神性，但它風采依舊，魅力不減，述說一個永恆不變的主題：祈願合家美滿，幸福安康。
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