佛陀緘默不語——佛陀不予回答的問題

陀緘默不語——佛陀不予回答的問題在巴黎文原典中，多出都提到一位遊方者名叫婆蹉種。一次，婆蹉種來到佛處問道：「尊敬的喬達摩啊，神我是有的嗎？」佛陀緘口不答。『那麼，可敬的喬達摩，神我是沒有的嗎？』佛還是緘默不答。在佛陀時代，類似於婆磋種這樣的遊方者不乏其人，他們在和別人討論時，為了辯論而辯論。時常用形而上學方面的問題來同別人爭辯。而佛陀對討論這些形而上學的問題並不感興趣，所以每當有人想佛陀題以上問題時，佛陀總是沉默不語。佛陀說：「比丘，我所講的法只有兩件事：苦和苦之止息（涅槃）。人類充滿了痛苦，我們當務之急的任務就是要除去痛苦，所以我解釋這些法，因為它們有用處，它們與修鍊身心的梵行有根本上的關係，可以令人厭離、去執、入滅、的寧靜、深觀和涅槃。因此我們結是這些法......」佛陀時代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：「世尊，我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭，有十個問題你從來沒有給我們明確的解釋。每當人們向您問起這些問題時，您總是將之擱置一邊，沉默不語。我不喜歡這種做法。世尊今天若跟我解釋清楚這些問題，我將繼續修梵行；如果是尊仍對這些問題提保持沉默，我便會失去信心，不再修梵行。如果世尊之到世間是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果宇宙不是永恆的，又為什麼？如果您對這些問題也不知道，就直接說：『我不知道。』」。佛陀說：「你這愚蠢的人啊！你當出家修行就是問了了解這些形而上學的問題嗎？你跟隨我修梵行時我答應過你將會回答這些問題嗎？」滿童子回答說：「世尊，沒有。」佛陀說：「在你還沒有得到如來的答案之前就已經死掉了。曼童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去尋醫。加入當時那人說：我不願把這毒箭拔出來，除非我知道是誰傷我的，他是剎帝利族還是婆羅門族？是高是矮？膚色是白是黑？他來自那一個城市？父母姓什麼？用什麼毒箭傷我的？弓箭是什麼樣的？箭是那種毛制的？.....曼童子，這個人在為弄清這些答案之前就早就死了。同樣，如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恆等問題，此人還未得到如來的答案就已經死了。」由與人生是短促的，如果某人整天圍著些形而上學的問題所困擾，窮追不捨，追根究原，這遍誤入歧途，終將一無所獲。況且，由於語言的局限性，凡夫無法通過語言明了這些問題。語言是人類創造的。他帶表我們所熟悉的事物與意念符號。他局限於時間、空間、和緣起法，語言不可能超越這些範圍。換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。在了知真理方面，語言便是顯得無力，人類只能體證它，而不可能用語言描述它！所謂心行處滅，言語道斷。如同絞盡腦汁描繪涅槃的崇高境界一樣，其結果正如《楞伽經》里所說的愚人執著文字語言，如大象陷泥潭，不能自拔。佛陀是一位充滿了慈悲與智慧的導師，世尊是為了要幫助問話人走上正覺的道路。他和人說法時，時刻不忘對方的水平、傾向、根器、性格、以及了解某一問題的能力。也許我們懷疑佛陀對於不予回答的那些問題是否真的了知，我們姑且先不做任何結論，但有一點我們可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說的法要多的多。有一次，佛陀在犞欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座屍舍婆林中經過時，他拾起了幾片剛落的葉子放在手裡，問他的弟子們道：「比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢？還是此間林中的葉子多？」「世尊，你手中只有很少幾片葉子，但此間屍舍婆林中的葉子卻多的不可勝數。」佛陀道：「同樣，我所知的法如同屍舍婆林中的葉子，而我已經告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點點，我所未說的法還有很多。而我為什麼不為你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導你們證的涅槃。這就是我沒有說那些發的原因。」
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