神人

　　經文：王上13；提前6：11-16；提後3：14-17　　「神人」一名詞時常出現於舊約聖經。摩西往往被稱為「神人摩西」。撒母耳，大衛和其他的先知們在舊約中被稱為「神人」(1shElohim希伯來文)，甚至有些先知只以「神人」為名。　　我現在選出一位無名的代表來做我們的研究。此位無名「神人」是由猶大來到伯特利在耶羅波安的偽祭壇前做見證。此件事實記載於王上十三章。新約中與「神人」相同的希臘文用的極少。施洗約翰會被稱為「從神那裡差來的人」(約1：6)。還有尼哥底母也對耶穌說過：「我們知道你是由神那裡來作師傅的，」(約3：2)而「神人」直接被使用過的記載只有二次。那就是保羅在提前六章十一節所說的「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心忍耐，溫柔，……。」　　提後三章十五至十七節說：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全預備行各樣的善事。」　　我們頭一個研究就是：　　　一、舊約神治下的神人　　在近代以人為中心的政治思想的影響下，神治的觀念可以說是全被取消了，而且被認為是不相實行的，反而有危險性的。就是加爾文派的一些人也認為加爾文在日內瓦設立神治政府之一陣宗教興奮力是個錯誤。清教徒在美國的東北部的舉動也受到同樣的攻擊。就一般的基督教人士們也都認為摩西時代的神治政策曾是個失敗，而不能再做我們近代基督徒效法的模範。　　可是我們須記住那和華屬靈君王所統治的理想國家並不是應付時局的巧計或人的宗教熱心之結果。神治政策在以色列國是神本身命定的，同時直到如今仍舊是人間最高上的政府模範。雖然執行此神治政策中有很多不完全的地方，可是它的經歷為後代產生了無上的好處。當教會與政府國家服從神的約和他的道德律時，神治主義就堅執了。崇拜與道德的純潔和以色列國家的命運就是神聖尊崇的服事耶和華，使他國也得到祝福命運，是聯繫看的。許多其他社會，政治上的益處都與以色列摩西神治時代有直接關係。　　雖然如此，摩西時代的神治政策在歷史上是個失敗。為什麼呢?有好幾個理由可以參考了。以色列神治政策的國家主義與民族主義之嚴格限制不容神普遍地來統治宗教儀式及法治主義，也就是猶太國的標幟與耶和華的真正屬靈道德變成了矛盾。最嚴重的是教會和國家裡的人間首領，因為他們的反叛和假冒偽善不斷地領以色列在宗教與道德上敗壞。漸漸君王祭司和人民的驕做與頑梗使他們不能順服他們的主上帝，反而使全國滅亡。由此有形的神治政策在舊約中就告一段落了。　　當有形神治政策敗壞起來時，神就興起神治政策的看守人先知來警戒，反抗，呼叫人悔改。這些人叫做「神人」。從猶大出來警戒耶羅波安王在伯特利背教行動的就是那樣的一個人。我們所要研究的也是這樣的一位無名先知。　　反叛所羅門兒子羅波安的首領耶羅波安，已經很成功地拉去了十個宗族，又為自己設立了一個國度。他深知百姓與在耶路撒冷神聖命定的崇拜之間屬靈的聯繫，就設立了兩個崇拜中心地點：一個設在他國度中的最北部，另外一個設在猶大交界之地的伯特利城。他作了幾個金牛犢，又設立了幾個新的祭壇。此事對神百姓的屬靈團結是個極大的打擊，甚至：「耶羅波安使以色列陷在罪里」的罪名永久印在以色列的歷史上。　　在這時機緊迫的當局，神人就奉耶和華的命從猶大來指斥祭壇說：「壇哪，壇哪!」同時又預言說，將來從大衛之家要興起一位名叫約沙法的君王來，把那些祭司的骨頭燒在該壇上。神人又詛咒祭壇使它立即破裂，並且壇上的灰必傾撒。當耶羅波安剛命令他的守兵逮捕這位冒犯者時，他的手就枯乾了。那個王就不得不卑微地求先知醫治他的手。(神人治了他)。祭壇也正象神人所說地破裂了。灰也傾撒了。　　這個故事我們都知道，故此我們不必再詳細地講說了。我現在從此故事中選出了四個重點作為我們現今時代的教訓與實用。　　1、神人的信息　　先知們無論是做什麼事，或行什麼神跡直接從耶和華那裡取命令然後再講給以色列人聽。王上十三章里的神人是「奉」耶和華的「命令」來到伯特利。神人的主人就是「命令」。他當然也是非常有覺悟的，留心的，順服的，更是很可靠的。神的命令完全有能力的控制這位神人。故此神的命令中包括著神跡奇事。預言應驗的神跡證實了神的命令。祭壇破裂的神跡，手的枯乾及醫治它的神跡，並本章其他的事實都是歷史上而且必要的證據來證明該神人真正是奉神命令傳說神的話。假若他沒有行什麼神跡，恐怕無人接受他的話，反而他必被認為是個假先知。　　2、神的命令　　這個命令是神啟示的命令，同時對於神的話很成全地傳給以色列是非常重要的。此命令卻很簡單。「因為有耶和華的話囑咐我，說，『不可在伯特利吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。」』(王上13：9)此命令嚴格的理由，我們可以預想而知了，重要的是我們應該注意此命令是神自己交給受命的人，為不可逃脫的義務，又是於神的話有直接關係的命令。　　3、神人信心上的掙扎　　當這位孤獨的先知離開自己的故鄉到敵國的土地去與拜假神的君王反抗，他內心中的信心掙扎情形是我們可以想像的。這個人的信心實在可說是極大的，當王想賞賜他尊榮與酬報，神人立刻嚴厲地拒絕了說：「你就是把你的宮一半給我，我也不同你去，也不在這地方吃飯喝水，因為有那和華的話囑咐我，說……。」(王上13：8)　　可惜得很，在下面的幾節中，我們看到那狡猾的試探終於勝過神人使他犯那致死的背逆之罪，以至於失喪自己的性命。所以在信心的掙紮上我們往往失敗於勝利之後。神人輕鬆了，他坐在橡樹底下。　　這時候住在伯特利的一位老先知很陌生地出現了。他住在離耶羅波安的祭壇不遠的地方，可是他卻向來未曾反抗過。他是個不能叫的啞狗。這個人聽了他兒子講說當天的事就起來追趕神人在樹下追上就帶回家去吃飯。　　「老先知對他說，我也是先知，和你一樣，有天使奉那和華的命對我說，你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水。這都是老先知哄騙他。」(十八節)　　神人曾抵住了王的誘惑。但他卻敗給那個說謊言的假先知，這是什麼緣故呢?撒旦在這裡成了功是因為它擊破了神人對神命令的信心。神人住在神的命令以內時，沒有人能征服他。當他考慮另外真理的見解，從人得到新啟示來判斷他的任命時，他便失敗了。所以每當人對神言的信心軟弱時，撒旦必定得勝。撒旦在伊甸園也是用同一個方法!．「神豈是真說………7．」它在曠野試探我們的主時也是同樣的攻擊。故此你們要警戒，因為撒旦要不停地在此點上下工夫。　　4、神證實他的話　　兩位先知正在吃飯時神的話臨到那個說謊的假先知。咒詛臨到了。神人一回家在路上立刻就被獅子咬死了。我們獅子未吃神人的屍首或未咬死驢的奇事上看出神的聖潔。後來伯特利的老人感到悲傷，又請人把他的身體以後葬在神人旁邊。　　後來過了三百多年，改革君王約沙法經過此墓，並聽人講說從前那位神人照著他所說的預言。於是約沙法命令百姓說：「由他罷，不要挪移他的骸骨。他們就不動他的骸骨。」(王下23：18)　　　　二、新約教會與國度中的神人　　在新約中我們明自古代以色列的神治，崇拜的方式並其他的各時代預表都在耶穌基督里完全地應驗了。我們從神人反抗耶羅波安時代物質上和偏狹的限制得到解放。然而我們仍舊承認神人與新約中的傳道義務之間的系統聯繫——屬靈的合一。我們也是神的屬靈普世神治國度里的先知。基督就是我們與神之間的王。　　我們的主在復活後說過：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗，凡我吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的未了。」(太：18-20)　　神人在伯特利清楚地看明耶羅波安的罪對有形神治政策乃是一個打擊。他本想阻止這個反教的惡行。他盼望將以色列召回神對摩西所指示的那個神治有形國度來，同時使他們歸向神，他們在耶路撒冷所崇拜的真神，可是他失敗了。　　新約中的傳道人與舊約中的神人在哪方面相似呢?在哪方面我們傳道人的國度比他的強呢?讓我們考察考察保羅的書信，好明白在新約時代和新約教會中神人的義務是什麼。　　改革派的神學生們常認為使徒為見證的傳道。使徒們是耶穌基督的道成肉身，贖罪，及高舉的臨時特別見證人。當使徒們在世的時候，聖靈充滿的恩賜如說方言，治病，說預言等的臨時工作也出現了。我們相信當使徒和得受使徒能力的人死後，教會的工作就落到長老和執事的身上了。長老被稱為長老和監督。我們把這兩個名詞當做同義異名。教會中有教導長老又有理事長老。可是他們代表的權利相同。提摩太可說是新約中的一位教導長老。那麼他的工作是什麼呢?再看看王上十三章里的故事，就知道神人的基要信息，生活及見證。　　1、新約教會中神人的信息　　舊約里的神人從神那裡受直接的啟示。我們卻不領受任何的直接啟示。現在我們內部的思想，我們的靈光，我們的經驗和智慧，不再使我們從神那裡帶來那實在而無錯誤的啟示。可是我們有聖經來代替(古時的直接啟示)。　　這聖經就是神實在的啟示，用希伯來文和希臘文寫成，後來傳給我們，又翻成我們本國的文字。　　新約的神人為神述說關於神的知識，並非唯一無二之事。我們只不過是主的卑微僕人，靠著聖靈的光照，和我們自己的勤奮來解經，祈求，靈修，來明了聖經，傳講聖經，並且來順服神賜給我們的話。　　改革派教會都全體一致相信新舊約聖經是教會的充分中心信息。此聖經為我們的唯一權威，我們傳給迷失罪人的唯一信息，我們的唯一的嚮導與安慰，我所要守的神聖誡命。此誡命要遵守直到我們與主見面。　　保羅吩咐提摩太「傳講這道」。此為我們的義務。巴文克(HermanBavink)博士在他的書「我們合理性的信仰」中說：「神賜聖經給教會，並不只叫她靠聖經，更不是把聖經的寶藏埋於世界，反而神召教會來保守此聖經，來講解聖經，傳聖經，實現聖經中的教訓，來翻譯聖經，把他介紹給他人，分布到外國各地去，同時為聖經辯護——一句話說就是使神在聖經中所立定的意念在各處，並在任何時候都勝過人的意念。」　　2、神對神人的「吩咐」與「命令」　　保羅會好幾次警戒提摩太說：「但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，………」(提前6：11)「我………囑咐你，要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。」(提前6：13-14)。使徒保羅用了兩個軍事口令「我囑咐你」和「守這命令」。在提摩太後書出現同樣的口氣。聽來好象保羅是位出口令的軍官似的，來警戒他的兵士提摩太忠心地去遵守命令。保羅書信中的希臘文(pisitis)「信心」一字用過十七次。保羅在這裡的命令是命令年青的神人提摩太去守神的話，逃避那些屬世的罪惡。他必須保守他自己的聖潔，使傳道人生活的一致能作見證，更不能給人留地步去褻瀆福音。　　你們心裡會以為傳道人不守神所吩咐的命令的可能性是極小的，可是讓我以我多年的牧師傳道經驗警戒你們，什麼也沒有象牧師在教義上和在道德上失敗的那麼容易啊!而且一時的失敗，就同時也失去了他的冠冕。新約的牧師和舊約的神人同樣是可以被撒旦擊傷的，一個傳道人總是受屬靈的攻擊，有時是在肉體上也受擊打，擊打的危險性也是非常真實。　　3、為持定永生打那美好的仗　　如果神人的工作就是傳神的道，如果我們的工作就是在教會傳神的道上以至於使神在聖經中所立定的意念在各處，並在任何時候都勝過人的意念，那麼強烈阻擋是免不了的事。我們必須高舉真理，我們必須負起神火焰一般的嚴責，在我們的會堂里，在這世界裡抵擋偶象以及那些虛偽的哲學。這樣劇烈的戰爭就會爆發起來，可是因主我們的元帥，這仗便是一個美好的仗。　　保羅把我們個人的得救與那信心美好的仗連結得很密切。「你要為真理打那美好的仗，持定永生，你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」(提前6：12)　　一個傳道人往往犯一種毛病，就是以為自己與其他的基督徒不同，而自以為是個專家。他嚴責別人，勸導別人，為別人祈禱，又責罵別人，可是卻忘記了自己也和別人同樣是罪人，而且處在同樣的景況里。這樣我們的聖工就不夠實際了，因為我們自以為是神的專家，被神特別愛好的人，成為自己教會裡的小教皇了。保羅在林前九章二十七節里用他自己的敬虔來警戒我們：「我是攻克己身叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」　　打那美好仗的武器，就是神的話和其他蒙恩之道。忠心地去利用神賜的武器，一定是勝而又勝的。當我們的言行合一時，我們就在人面前為主作那美好的見證。　　4、神人的見證　　當我們忠心地把神的話貢獻給人時，我們「使神在聖經中立定的意念勝過人的意念」的努力，會引起衝突；同時屬神的人也不斷地被逼迫在教會及社會的人面前承認主。保羅常用「承認」兩個宇。(希臘文Homologia就是同意，說一樣的話的意思)也就是勇敢自願地承認我們與耶穌同意。保羅給提摩太寫信提到他頭次在公眾面前承認自己的信仰(那可能是在他的受洗時候)，然後又指出有史以來最完全的見證：「彼拉多作過那美好的見證。」　　神人(屬神的人)在信心戰場上得勝的方法就是常常用神的話作見證。如在教會牧養工作上，在個人傳道工作上，在教會法庭上，在任何的社會情況里等工作。當神人(屬神的人)用愛心忠實地去講神的話時，他就見證了那美好的見證，因為神的話無論在何時何處都是非常需要。我們一般的工作範圍就是教會工作。我們不能常在這個神聖工作的範圍外奔跑。我們神人的信息就是耶穌基督這位君王!我們的信息就是把那普世有權威的福音傳給世人。我們不能因某種的壓力而減去聖經中的信息去應付時代的要求。　　耶穌說：「你們是世界的光。」他又說城造在山上是不隱藏的。保羅在提後四章十六至十七節說：「我們初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我，但願這罪不歸於他們。唯有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見，我也從獅子口被救出來。」　　　　結論　　我們要傳神的道。神命令我們要對這道忠心。我們是正在打那美好的仗。我們要多多禱告神，求他賜力量給我們好作那美好的見證。不久耶穌再臨的時候，我們將要頒受那永遠的喜樂和獎賞。「你要至死忠心我，就賜你那生命的冠冕」(啟2：10)。願神保守我們忠心地工作直到耶穌的來臨。阿們!　　 （原載《信仰與生活》1858年7月-9月）