學誠法師除夕開示(五)：找回我們的本心

學誠法師

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17:06 學誠法師除夕開示(五) 來自龍泉寺龍泉之聲

我們這個寺院裡面五堂功課，它要念多久，實際上面這也是一個量化，一個量化標準。所以我們學佛法修行，只有通過量化來對比，我們才會知道說自己到底有沒有進步。

那我們從外在的來說，我們需要各種各樣的制度、保障，我們考勤啊等等，紀律啊，戒律啊，制度啊等等，從種種方面去保障。這樣的話我們才知道，各個部門，我們的義工啊，我們這個班級啊，我們這同學啊大家怎麼做，做些什麼，這很重要的。如果我們沒有制度的話，那肯定不行，最後大家都不知道怎麼做。

然後呢，我們在各個部組裡頭，在我們各個班級裡頭，我們學佛法的人，我們應該要有一個相應的佛法的、定言的、文化的一種氛圍。

一種氛圍，什麼意思呢？就是一種氣氛。就是學校他有學校的氣氛，圖書館他有圖書館的氣氛，研究所他有研究所的氣氛。我們在一個辦公室裡頭，在一個教室裡頭，他都要有這種氣氛，要有這種氛圍，這種氛圍，這種氣氛，需要靠我們每一位同行善友去營造，也就是說，你自己要注意會不會影響到別人，給別人帶來不好的影響。

反過來就是，你如何從正面方面來營造這種氣氛。那比如說我們大家交流，大家分享心得，你講給別人聽，別人很認真聽，他能夠給你分析，你哪些進步了，哪些不足了，哪些應該改進的。

反過來說，如果別人講給你聽，那你不聽，你不願意聽，你不聽，那他這個就不是一個應有的心態。所以我們在一個部門，有什麼事開會，你首先要學會聽話。聽聞軌理、講說軌理。要學會傾聽。

學會傾聽，你首先要有耐心去聽別人講話，不是說你還沒有聽清楚別人在說什麼，你自己就說不要說了，或者你就拒絕，這是不對的。你學會怎麼聽，然後你才可以學會怎麼講。講跟聽他是相應的。

聽，這個很重要的。你一聽就知道他是什麼意思，那你就會有慧力。反過來說，你聽的話你可能真正沒有、沒有聽明白，而且你聽錯的，那這個都是會容易出問題的。

那尤其我們在寺廟裡頭，那有可能大家有時候有問題，他也不會講有什麼問題，那他可能會用語言很婉轉去表達。口渴了、肚子餓了，或者說掛不上單啦，諸如此類。它這個房間有人很晚回來，或者你關門很大聲，或者說你這個打呼。有時候，他可能其他同學不好意思說，不敢直接說，他可能裡邊會有一些暗示、一些提醒。那你說他這裡面，人家在說我，那下次注意。這個就叫做聽聞啊。那你說，唉，人家也沒有指名道姓在說我，跟我沒什麼關係，那你這個「聽」就會有問題，你這個「聽」本身就會有問題，對這個問題就會升級，就會嚴重。

就是，我們在一個單位裡頭，人與人之間處事也是如此，有些人修養比較高的，不會很直接去說。那麼有時候可能你是真正是不明白，有些時候你是明白、你是理解的，那麼還是我行我素。

那麼，有時候呢，你就把別人的意思根本就不聽，根本就本來人家說什麼，你不把它當回事，這都是常常會發生的。那麼尤其說我們在廟裡邊，呆的時間比較久的，對我們新來的，或者來的時間不長的，人家提的意見不當回事，那這都是會造成自己跟眾生、跟同行善友造違緣的很重要的原因。

所以，我們學佛法，「直心是道場」。什麼叫直心呢？就是沒有虛偽的心就是最好，那有什麼就說什麼，什麼事就說什麼事，你如果這種心的話，那反而大家會很喜歡，他就這樣的性格，他有什麼說什麼。

那你必須你是有什麼你就說出來，那麼你不能說，你這個時候你有什麼說什麼，那個時候有什麼不說什麼，或者說，在這個人面前你就有什麼說什麼，在那個人面前你有什麼，然後呢，就說什麼，再給你加一個什麼，在另外一個人面前，再給你加一個什麼，那這個就會出問題，這個人就變成不是直心呢，就是你的心有諂曲。

諂曲的話就是想去討好對方，討好對方的話，那麼你就會添油加醋，或者你再給他附加一些材料，甚至的話，又會給你編一些內容，這樣的話就是不真實了。

那麼，不真實，他是會給人家造成說，那你講的東西到底哪些是水分，哪些是真實的情況。然後你一天兩天、一次兩次以後，人家對你就不相信了，人家覺得這個人說的話很難相信，然後時間一長的話，就變成大家對你不信賴，那麼你的信譽就發生了危機，這都是這麼造成的。

所以，我們學佛法，這就要平常心、平等心、直心。這是非常、非常重要的。然後呢，我們真正既要從「有」到「空」，也要從「空」到「有」，即要我們清凈的法，也需要莊嚴的法，都需要的。

這樣的話，你每天的話，你都能夠很好的去用心。你每天去用心，那你修行就好修，你不知道怎麼用心，你是很難修行的，你不知道怎麼修行，那你可能一投足，一舉手一投足都會錯。那麼這樣的話，我們就會很無知、很無奈，不知道怎麼辦。

所以，這種學佛法的人學幾年以後，很多人變成很無奈、很無助。那原因就是你無知，不學習，沒有真正的學習。無明，障蔽我們自己的本心。最後他就變成很無聊。

你只要在佛門裡邊覺得很無聊，這肯定不行，那你趕緊回去工作去。那我們在佛門裡頭都是凈罪集資，都是學佛法的地方，戒定慧三學的地方，我們要學的是戒定慧。

所以，我們內心有了菩提心，有了本心，那我們內心就會非常的充實。

實際上面修行說到底，就是自己為自己負責。自己為自己負責，同時也就是自己為別人負責，自己為眾人負責，自己為大家負責。成就別人成就自己。那首先是為自己負責，然後才是為別人負責。你首先都很難為自己負責，你怎麼能為別人負責呢？

那這個負責不是說這個事情我負責。首先你要能夠負得起責，這是很重要的。負得起責，首先你自己有沒有這種能力去負責，那我們就需要去培養。

如果我們內心一鬆懈，這個「法」它就不起作用了，這個法它就跑掉了、溜走了，它就起不了作用，它就不能相應，那他就不能跟佛法相應，就會有危險。

天台宗的智者大師講，智者大師說，他如果不領眾的話，他能夠得進六根。

六根就是上根上品上生，就是最高的果位。他因為領眾的話只是六品，只是達到六品的果位。九品到六品也了不起了，只差了三品。

就是你領眾，你要面對很多眾生的煩惱，就是你是處理很多很多人的煩惱，就是很多人煩惱，就是很多人身心上面著火了，你有足夠的力量把他滅掉。那你要有很多很多的這種滅火的設備，否則別人著火把你燒死，都是很有可能的。

所以，說這種領眾啊，或者說我們在這裡邊當什麼組長啊，對修行來講，的確會有影響，但你要成就功德，那功德他也很大，這是兩個方面。智者大師他也成就非常多的人。

在這個佛門裡頭，修行用功比較長的人，功夫比較好的人，一般的情況下都是話比較少。

話多的人肯定有問題。多言無智，有智寡言。有智慧的人，他一句話就一句話，一句話都很重要。

他沒有智慧的人，他給你一大堆的啰嗦，給你講個沒完。一天一天，一早到晚都在說話，那全是散亂。

聖者漠然，聖者不用說話，皇上不用說話，佛都不用說話，大家都去拜去，一切盡在不言中，他不要說，不用說，他都明白了。其實，這都是一種功夫。

所以，你如果發生了什麼事，你一直去辯解，只會越來越糟糕。那其實大家也明白，你錯的地方，大家也明白，不需要再去，在佛門裡邊不需要去辯解。你對下面的人，沒有必要去辯解，對下位。你對上面的人，即便你對了，上面的錯，你也不能辯解，你辯解本身就是錯誤。就你對下面的人、對同行、對上面都不能辯。

這個辯解都不是我們學佛法的一個基本心態。因為你辯解的話，你可以用種種的語言來裝飾嘛，你怎麼說都可以，那都不對的，那跟佛法都不相干。

所以，我們學佛法，它是為了要去分辨善惡。哪些是善法哪些是惡法。

那善法裡頭還有，勝義諦的善法，世俗諦的善法。學佛法它不是為了要去分辨是非，它是為了要去分辨善惡的。

是非，什麼意思？是非是屬於世間法的範疇，屬於邏輯的範疇，理論的範疇，知識的範疇，這是「是非」。那這兩個是不一樣的。因為你「是非」，我們比如說，一部照相機，一部電腦，兩部電腦，電腦軟體壞了、好了，它是「是跟非」。那你說它是善法？是惡法？它電腦壞了，它就壞了，一查它壞了那就是壞了。但是你這個善法跟惡法，跟我們的這個人的「心」他是有關係的。

所以，我們起心動念都需要在善惡方面來觀照的，然後才是「是非」方面來取捨的，這是很重要的，這是我們用心很關鍵的不同的地方。

所以，我們這個，好多我們這種修行的法師，過去有些可能修了幾十年的一些老和尚，他有時候就很天真，都像小孩一樣，他也可能不一定說他懂很多世間的知識，甚至可能世間上的知識什麼他都不了解，但是人他都是非常善良，他沒有一點惡念，沒有一點惡、惡行、惡言都沒有，就像我們漫畫裡面的賢二一樣，大家看了，唉，都可愛。他覺得他不會有什麼不好的念頭。這就是一種修行。所以他說了什麼話都是對的。錯的話也是對的。對的話也是對，錯的話也是對，那你就很難用是非的觀念去分別了。因為他本身都是善，純凈，純善，完全善，他說什麼話都是善，都是善法。你就心善，他說什麼話都是善。那你如果說，你沒有達到這種功夫，那就不一樣了，那就另外一回事了。

所以，需要有比較強的慧力。那麼，我們才有辦法去「擇其善者而從之，其不善者而遠之」嘛，這個就是慧力嘛。

你沒有慧力，你怎麼來選擇善法嗎？你只有慧力充足，你才有能力來選擇。「慧」就是抉擇嘛。

那抉擇什麼呢？那抉擇不就是說你僅抉擇這個對自己有好處的叫抉擇、那叫智慧，那你這個叫「麻煩」了。

他首先抉擇他是不是善法，他是不是佛法，這是"慧"。

如果我們學佛法學到最後，他只是抉擇這個事情是不是對自己有好處，這個就完全就顛倒。

佛門裡頭，有一句話，就是我們「上上可以見下，下下不可見上」，什麼意思呢？你境界比較高的人，他包括、包含了境界比較低的人的這種境界，反過來講，境界比較低的人，他了解、測知不了境界比較高的人。所以初地菩薩不知道二地菩薩的事，二地菩薩不知道三地菩薩的事。也就是說我們不可以以凡情去測聖事，一旦以凡情去測聖事，那隻會離道，越離越遠，絕對是如此。

釋迦牟尼佛給我們開示，開示悟入佛之知見，那法華經裡頭講，開示悟入佛之知見，就是開示眾生明了通達生死的因緣果報。怎麼生怎麼死，它的果報是什麼？

六凡四聖，就是果報嘛。那這些果報就是人的生死了，分段生死，變異生死。它的因是什麼，它的緣是什麼。所以，佛，包括我們佛弟子，我們要做的事情，要開示世間人，讓他們通達生死的因緣和果報，讓他們了解，讓他們相信，這個是我們要去做的一個主要的目的。

而不是說，哎呀，這苦啊，煩惱啊。那他苦，煩惱，他聽完了以後反而他更不相信，他認為說他苦他也知道。

所以我們應該要保持、秉持，找回我們自己的菩提心，找回我們的本心，這樣的話，我們才能夠，隨緣度日，隨緣度眾。

隨緣度日是什麼意思呢？就是我們有什麼因緣，或者說，我們每一天有什麼因緣，那我們就隨順這個因緣過，隨順這個因緣來度化眾生，來遇到這種眾生，就跟他講佛法，幫助他，他這種因緣成熟了。

那「佛」，都是「一佛出世，千佛護持」嘛。這哪一尊佛跟哪個世界有緣，哪個大德跟哪個地方有緣，他都是有因緣的。這個地方這個法師去講，別人喜歡聽，換個法師講人家就不一定聽，他都是有因緣的。

所以我們想自己要成就，那麼就是要找回我們自己的本心，保持我們自己的本心，然後讓我們的心不要散亂，至少要比較少散亂，不散亂。

你散亂就會痛苦，散亂就會不快樂，散亂就會麻煩。

其實我們的心，你起了煩惱，您就內心動蕩嘛，內心不平靜嘛。內心動蕩、內心不平靜，就意味著你就失去了本心，你失去了真心。

真心，就是你這個生滅心在起作用，生滅法在起作用，煩惱法在起作用。

那如果我們本心現前，找回了本心，真心現前，那麼我們本心是不動搖的，我們的本心是平靜的，是平常的、是寂靜的，是不變的，是平等的。你只有保持這樣子的一些特點，這樣的一些力量，我們修行啊、學佛啊、用功啊，或者你同眾生結緣，度化眾生，才能夠有保證。

我今天，我們這個文章講這麼多。就八個字，「找回本心，成就自我」。實際上面也是我們新年的這個主題，一樣的道理，「知幻即離，離幻即覺」，那麼就是找回本心的意思。

那麼也希望我們，明天開始，照我的所說的這個去實踐。這個佛法關鍵要去實踐。

那我今天晚上講到這些，也都是對我們近一段時間，至少是近半年，也就我們一年，實際上面觀察到的一些問題給大家作了一個分析、剖析，並且這個問題怎麼來克服？怎麼來解決？然後呢，我們在新的一年裡頭，我們怎麼用心？那麼你們要自己認認真真去學習。

我相信的話，在我們2016年呢，對大家會有真正意義上面的幫助。

啊，那麼以此祝福大家。阿彌陀佛！(完)

摘自學誠法師2016年除夕「找回本心 成就自我」開示

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