心戒法師講述：什麼是真學佛（二）

什麼是真學佛（二）

我們學佛一句話，就是學著明白佛陀的真理，世尊到底講些啥？講的是因果相續相，明白什麼是因果相續相，這才叫學佛。佛因為正知正見而成佛，什麼是正知正見？佛因為發大願力而成佛，什麼是願力？佛發的是無上菩提心，什麼是無上菩提心？佛是離一切相修一切善而露出智慧的，怎麼樣才能離相？這才叫學佛。

現在人們學佛，不是那個樣子，學成什麼了？多數都學成迷信了，特別有的說，車撞死、橫死的，說招呼來給他助念，一念，眼瞅著坐著蓮花就走了，我們打開經典看一看，他有這個能力嗎？橫死的得抓著替身才能轉生，佛菩薩來了也送不走啊，那人們就信。我們打開經典世尊講法49年，好好看一看有沒有燒香的因成佛的果？好好找一找，有沒有說磕頭的因，成佛的果？沒有！人們卻偏偏去執著，去做這些事情。佛法是無字經書，悟到得到，啥時候你心中真正生出這種覺悟的力量，自己就是願意學，這就成功了。

可是很多居士，不是發自這種力量，而是為了求好處，一天念一萬聲佛號、兩萬聲佛號，拿著計數器，拿個捻珠，一邊念一邊打妄想，該煩惱煩惱。這樣的學佛，一句話，不會受益的。

咱們今天再好好講一講，燒香、拜佛的真實義。首先我們講一講，燒香的真實義。這個燒香是不是說一燒香，佛菩薩就加持你？是不是不燒香，你對佛菩薩就不恭敬？那我們就應該知道，學佛學什麼呀？學的絕不是怎樣上香，上香是寺院接引眾生的一種表法，事相上的一種形式，通過這種形式接引你入佛門，並不是說你一燒香佛菩薩聞到了，佛菩薩就來加持你、保佑你。我們燒香的真實義，是通過上這隻香，讓我們真正的明白，真正的香在哪？在心中！戒定真香！隨著這隻香點燃起來的時候，內在覺悟的心念也起來了，覺悟的香也開始亮起來了；我們心中的願力油然而起，願力香就起來了；心中正知正見的這隻香，也開始亮起來了，並不是燒完香就沒事了，就以為恭敬了。為啥要燒一支香？一支香也在表法，並不是說你燒這個香，就代表你虔誠，代表不了。為什麼呀？因為我們學習的是佛陀的正知正見。燒香的人就正知正見嗎？很多人仙、佛一家的處處燒香拜佛、拜仙，知見正嗎？處處心外求法。學佛是學著願力、大願力，燒香的人就有願力嗎？佛是大慈大悲的人，燒香的人就慈悲嗎？所以說代表不了。我們燒一隻香，「一」 代表一心一意，願一切眾生都一心一意皈依三寶，共同念佛，同生極樂。通過上這支香願力心、慈悲心起來了。「一」 是一心不亂，願一切眾生都能一心不亂的念好這聲「阿彌陀佛」聖號，都能一心一意的發菩提心，共同念佛，同生極樂，這是上香的真實義。咱們一定要破除迷信。實際外面的香升起來了，內心的這個香比你外在的香還要重要，這個戒定真香，香在哪？在戒律上！上戒定真香，沒有菩提心就犯戒了，一上香的時候，你得持好戒律，菩提心快點起來，這個香才叫戒定真香。上香的時候，正知正見這個想法趕緊起來，升起來呀！ 這才叫戒定真香。如果你心中啥想法沒有，就不叫戒定真香。我們磕頭也是一樣，帶著願力，願一切眾生早日聞到佛法，而共同頂禮阿彌陀佛，發大願力心磕，願把一切眾生貢高我慢的習氣磕掉，願把一切眾生的我執、法執磕掉。根據你的環境，也可以隨緣而發願。丈夫好喝酒的，磕頭的時候，願把一切好喝酒眾生的惡習，統統給磕掉，願他們都能走進佛法，好好念佛，同生極樂。你如果這樣修學，才能得到真實的利益，才能真正的積功累德，你得真落實呀！人們往往聽完以後，動不動就忘，好忘就很難受益。我在哈爾濱講法都八年了，每年都來，天天聽，見著師父以後還自私自利呢，「哎呀可見著師父了，」我說：「一禮！」他在那塊說：「不行，這都半年沒見著師父了，說啥得磕三個，得好好給我消消業，」你說說都聽好幾年法了，還給自己好好消消業呢，他就不知道說見著師父了，願把一切眾生迷惑顛倒的業都磕掉，願一切眾生都能聽到正法，你發這樣願力心磕，這才叫真修行。第一個先想自己，所以說修不成的原因就是自私自利、著相。我們供水果也是一樣，供那個水果佛不吃，不要以為說供在佛堂上，哎呀！洗的乾乾淨淨的，是表示你對佛的這種虔誠，這是表法不是根本，真正的虔誠在心中。知道表法的意義，才能真正的把佛法修學好。水果供在佛前，佛吃了嗎？菩薩吃了嗎？佛菩薩一概不吃，假使佛菩薩真要吃，你不可能再供水果。我們想一想，自己在佛堂供水果，供五個蘋果，磕頭，「南無阿彌陀佛，」起來一瞅，五個蘋果剩四個了，「南無觀世音菩薩，」剩三個了，「南無大勢至菩薩」剩兩個了，「南無大願地藏王菩薩，」還剩一個，「南無清凈大海眾菩薩，」沒了，嚇得你「吱溜」一下，就得從佛堂跑出來。如果說就我自己拜佛呢，怎麼盤裡蘋果眼瞅著，一個一個就沒有了呢？說是佛菩薩吃了，你也不敢供了。我問了多少居士，說你供水果佛菩薩吃了嗎？他說沒有，說誰吃了？他說供完了以後撤下來，都丈夫孩子吃了。那不還是這些未來佛吃了嗎？所以說我們一定要知道供水果的意義。這個水果供到佛前，是表示佛果，是提醒我們內心覺悟。積啥樣的因才能成就佛果，這叫供水果的真實義。不能說稀里糊塗洗完了，供完了，就沒事了，那你學佛就叫迷惑的學。咱們講的這叫心地法門，是心是佛，是心作佛，當然得事理圓融。我們該供水果也得供，但是你得發心去供、明理去供，不能稀里糊塗，稀里糊塗不受益呀！明理了，該誦經也得誦經，誦經以菩提心，誦一遍經真正的得到佛菩薩加持一次，因為佛菩薩的教誨在你心中又轉一遍。不能學完了不用。現在居士都是普遍存在，會聽、會看、會說，不會用，到真正的事上就掉鏈子，所以說沒有真功夫。

有很多講法的，我們一定要以經典來衡量，不符合經典的，不參與、不聽，也不能給人家提意見去管，要管好自己的心，看好自己的嘴，這才叫真正的修行。誰造業誰背著，誰積德誰得，絕不能因為外在的事情而讓我們這顆心亂，很多居士都處於一種攀緣狀態，以為是好心，哎呀親屬一有病這可咋辦呢？老媽一有病這可咋辦呢？趕緊給我媽拉進佛門，老人家不願意聽，不成熟硬去拉拽，所以說自己不好好修，自己的煩惱還解除不了，忙著去拽別人。這是居士普遍存在的弊病。隨緣自在，不隨緣，心就亂。關鍵我們一定要有選擇，那些邪知邪見的，在你沒有定力的情況下，盡量還是遠離的好。遠離諸惡趣，通達智慧門。等你有定力了，就有這個能力了，能攝受他這個心，可以一點點把他引向正法。沒那個能力的時候，一接觸他你心就亂，暫時就不要接觸。我們盡量多接觸一些善知識，抽時間接觸那些明理的、有德行的、有智慧的。這可不白接觸啊！這個錢不白花，因為涉及到你後半生的利益。

我們讀經的目地也是一樣，讀經不是為了讀經而讀，我們讀經是為了明白道理在生活中去落實，。如果你讀經不在生活中起到作用，學有所用，你用不上，你讀這個經就屬於佛獃子。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》的題目是什麼呀？真誠清凈平等正覺經。《無量壽經》整個這本經書內容的中心就是讓你達到這顆心真誠清凈平等正覺。我們的心為啥達不到？就因為沒有把《無量壽經》的內容落實在生活中。《無量壽經》裡頭寫著，「假如供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。」我們一定要知道，決不能為了讀經而讀，讀經是為了明理，明理了要在生活中去落實，《無量壽經》里講的「假如供養恆沙聖，不如堅勇求正覺，」我們在修學佛法的過程中落實了嗎？這句話是什麼意思？就是你供養一千個佛像，塑造一萬個佛像，都比不上你內心覺悟，都比不上你內心正知正見，不如堅勇求正覺啊！人們根本就不落實，讀經不能說不讀，必須得讀，讀完了不悟不行，什麼時候你能把無字經書悟懂，有字的那個經不用讀了，因為佛法無處不在，時時都在修行中就沒有必要再去讀白紙黑字了。

心戒法師2010年9月講於哈爾濱（居士根據錄音整理）