星雲金剛經講話
影響中國佛教最深遠的思想有二大脈絡可尋：一是有宗，講善惡業報輪迴；二是空宗，以般若空慧印契三世諸佛。
《金剛經》是一部安心的寶典，
生活即是六度
當下那個即是，要我們自己往內心去覓求。
《楞伽經》說：「一念不生，即如如佛。」
《十地經》：「三界無有別，唯是一心作。」
《華嚴經》也說：「心如工畫師，能畫種種物。」
佛陀以日用行事，示現般若在眼下眉端，不在別處。當下即是！以此而住，就是安住其心，也就能降伏其心。
菩薩的廣大心平等觀。
不住有不住無，猶如虛空應物現形，佛陀所證的法身，離一切差別相，是平等無為。
佛陀語音和雅的回答：我是出離三界的覺者。我宛如香凈遠播的白蓮，雖生於污泥而不染著；我雖是父母所生，卻已超越了世間的塵垢。我歷劫來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的劍刺，究竟到達安樂的彼岸，所以，我應該被稱為佛陀。
覺醒自我本性原有個巍巍燦爛，神通妙用的三十二應化身。
順宗皇帝問道：「佛從哪裡來？滅向哪裡去？經典說佛常住在世，佛現今又在何處？」
佛光禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！」
佛光禪師進一步解釋：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。」
有一首詩偈說：
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；
人人有個靈山塔，好象靈山塔下修。
只要解開六根六塵加諸的妄相，肯定自己本自具有如來之三十二相，返觀自然，千里外的靈山，就在心頭方寸間。
求觀世音菩薩施予我們的慈悲智能，何不自己做個尋聲救苦，大慈大悲，隨力布施，隨喜教化的日日觀音？
《增一阿含經》說：「三世諸佛，不在天界，不在他處，皆於人間成佛。」，
如來不在相好在慈悲的給予；如來不在神通在智能的辨別；如來不在靈感在方便的妙用；如來不在廟堂高座，而是在人間處處行化。
「若見諸相非相，即見如來。」我們若能拂去貪迷世間的妄相，和執著有個出世間的涅盤可得，那幺內心無妄無求，自然宛如湖鏡，鑒照萬物萬象。
識破五蘊的虛假，不著空有二岸，知法性本自空寂不動。
真正的禮佛，應該觀照諸法空性，沒有造作，也沒有一個自我的主宰，我應該歸命禮敬佛陀的法身。
佛陀說：如果有人想要親見佛陀，應當繫心思惟，觀照空性，才是真正頂禮佛陀。」
識透修行在修心，
不聞他人過，所有善惡要內觀自照，見法性者即和如來心心相印。
真理要有「普遍如此」、「本來如此」、「必然如此」的要素，
佛陀所言的三法印：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。
什幺是「持戒修福」呢？持戒者即諸惡莫作，修福者即眾善奉行。諸惡莫作，能受持禁戒不犯，身口意清白無染。眾善奉行，心意不貪不瞋不痴，則能清凈柔軟。由此自凈其意，即除邪見顛倒，去愚惑想，自然能具足諸佛之教。
信自身佛性，本來清凈，無有染污，與諸佛性平等無二；信六道眾生，盡得成佛，是名凈信也。
其實只要能自凈其意，隨力用功，比如念一句佛、持一遍咒、誦一卷經、參一刻禪等加行，都能增益我們的善根功德。
何謂「不取法相」，即已空掉我執四相；「不取非法相」，意即已捨去法執的取著。「亦無非法相」，明白我法俱空，卻不滯於空。一念生凈信，應不取著我、法、空三執，方能與實相般若同聲應和。
真正的事佛持戒，是愍念眾生苦，作種種方便救濟。
菩薩的般若：知緣起性空之理，不厭不離行度眾事業。
(四)諸佛的般若：如空中映象，水中顯月，隨緣應現，湛然不動。
佛陀之「無上正等正覺」，不過是遇凡說凡，逢聖說聖，證悟和言說，不過是權立方便之教，菩提本然寂滅，雖說不增，未說不減，哪裡有個覺悟可得？法性又豈能以言語文字可以詮釋？
心地昧惑於迷悟差別，心不平等，向外貪求，空墮五百年野狐身，不得解脫。
不為毀譽褒損而動心。
佛陀在《大吉祥經》提出十修法門。
一、不要親近愚痴的朋友。
二、選擇良好的居住環境。
三、養成規律有序的作息。
四、避免飲酒逸樂的應酬。
五、對上恭謹對下要慈愛。
六、處事忍耐柔和並謙虛。
七、不為毀譽褒損而動心。
八、親近寺廟及聽聞佛法。
九、思惟五欲之樂不久長。
十、時時正念及修習十善。
如果人人奉行十修法，不論身在何處，內心都會感覺豐盈喜樂，生活於無愁、無惱、無病、無害的安穩中，這才是人間無上的幸福和吉祥！
六祖惠能大師所說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」勘破紅塵俗事的榮枯色空的對待，不思善，不思惡，恁幺時，忘卻思惟比擬的較量，大道全體現前！
世間上財富的多寡，並不等於內心的滿足和快樂。就像：
有錢可以買到美食，買不到食慾；
有錢可以買到醫藥，買不到健康；
有錢可以買到床鋪，買不到睡眠；
有錢可以買到讚譽，買不到知己；
有錢可以買到書本，買不到氣質；
有錢可以買到妻妾，買不到愛情；
有錢可以買到群眾，買不到真心；
有錢可以買到旅行，買不到寧靜；
有錢可以買到房舍，買不到安住；
有錢可以買到珍寶，買不到智能。
我們忙碌著積集世間的財寶，也要挖掘成賢成聖的內心寶藏。
對經中義理能深信憶念，即是「受」，依此理，放曠無住於日用之中，即是「持」。
佛陀語重心長地教示：「年少時，不勤奮求取富足，也不修持梵行，老年後就像老鵠鳥棲止於乾涸的池畔，只能悲苦的度盡殘生。」
那幺我們要如何依止無住、無著的法門？佛陀在《中阿含經》說了一則〈一夜賢者經〉，可做為我們的指引。
不要追悔過去的事，
不要擔憂未來的事，
過去的已被現在遺棄，
而未來還有很多因緣可以創造。
審慎觀察吧！
我們當下的色、受、想、行、識，
不要壓制它，更不要改變它，
只要清楚它的集滅和敗壞。
今日應依眾善修行，
誰也無法把握，
死神的大軍就站在門口！
不要讓過去、現在、未來的妄心迷惑，
審慎觀察啊！
如此，一夜就可以成為賢者，
就像無雲的晴空，
沒有愁惱，沒有動搖。
吾人若能不著聲色諸相，不取言說文字，降伏了貪求身外的妄心，自然能飽飲到汨汨不絕的自性芬芳。
滅習氣人中第一
四、無想念住寂靜處
人生各隨緣分。不必厭喧求靜，但令中虛外順，雖在鬧市沸湯中，亦恬然安隱。
須菩提尊者心性調柔清凈，隨順眾生欲求，不令眾生生起嫌惡之心。
人際之間的無諍之道，旨在能破我愛、我見的妄相，心住寂靜處，才可與人無諍，與世無諍。
根本之道，要先從反求諸己，觀照心念開始做起。
攝身守意，柔和自安
無諍自安心
有想念，則成生死；心無想念，即是涅盤。一念心無想念分別即一念佛，得一念涅盤樂。
人無求就能心中無事，心中無事即是貴人！
有一首咒語，能令大家如意安康。
一、慈咒能降伏一切鬼魅。
二、悲咒能遠離一切邪惡。
三、喜咒能所願所求如意。
四、舍咒能契入諸佛密語。
慈悲喜舍是我們內心無上的密咒，能降伏鬼魅冤結，使我們朝夕與佛同眠共起。
雖廣修功德萬行，心不動念住相，而能任運自在，「是名莊嚴佛土」。
佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。
外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名凈土。
莊嚴佛土？有三種方法：
一、莊嚴世間佛土：造寺寫經，布施供養。
二、莊嚴報身佛土：於一切人，心存慈和恭敬，視一切眾生如佛，和樂無諍。
三、莊嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。
其實佛土莊嚴與否，與我們的生死何干？
我們要如何日日不離道，莊嚴自心，莊嚴家庭，莊嚴人我，乃至成就無量無邊的佛土莊嚴。
心無所住，意不貪戀，隨緣而住，
恆順眾生，心不起嗔怨，只能靠自己，別人是不能傳授我們什幺啊！
想要真正不死，應該思惟四法。什幺是四法？
一切諸行無常，不起貪戀，如是修行。
一切有為皆苦，厭苦欣樂，如是思惟。
一切諸法無我，不住我相，如是受持。
外在的祈求，不如返觀自求，用念佛停止人我的爭執,用忍辱贏得自在，用持戒遠離恐怖，用慈悲廣結善緣。「從心開始」，改革我們的內在，如禪門的詩偈：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」
返照圓凈光明的本性，不再隨業風飄蕩，不再貪逐六塵影頭，打破漆桶，做生命的主人。
吾人於一切時中，行住坐卧，常修佛行，心意調柔清凈，所在之處，以法為導為護，自然獲人天恭敬供養，所在之處，能出生諸佛，能成立道場，如佛塔廟。
真正奉持者，能奉事離相無住此義，即胸中不沾染半塵。
《楞伽經?集一切法品》第二之三：
大慧！菩薩摩訶薩，依諸聖教，無有分別，獨處閑靜，觀察自覺。不由他悟，離分別見，上升升進，入如來地。如是修行，是自證聖智行相。
眼不見恩怨榮辱，耳不聞稱譽贊毀，鼻不嗅愛憎親仇，舌不嘗憂悲苦樂，身不住生老病死，意不在寒暑揀擇。六根門頭不生幻影重重，即入般若圓通妙用。
佛陀回答：成就無上正等正覺，是見緣起法，同證三世諸佛法印，而不在年高，不在修行時間的長短，在於勤息三毒，自凈其意。六根是晉陞凈土門，一念清凈即如如佛！剎那的善心是永恆的福報，
剎那的凈心是永恆的功德；
剎那的覺心是永恆的覺悟，
剎那的無心是永恆的寂滅。
吾人行持應識盡境緣妄相，以自心為本師。
佛陀以日用尋常生活，展現本地風光，指示當下即般若全體大用。
真正的咒語，謂總持一心，意念清凈。
圜悟克勤禪師說：
大凡為善知識，應當慈悲柔和，善順接物，以平等無諍自處。彼以惡聲色來加我非理相干。訕謗毀辱，但退步照，於己無嫌，一切勿與校量，亦不嗔恨，只與直下坐斷。如初不聞見，久之魔孽自消耳！
心不動搖，不起嗔恨，以諍止諍，只有增加仇冤，唯忍為大力，能調御剛強眾生。
情智分明，隨順眾生，不起嗔恨。
《金剛經》是一部治心的寶典，也是成佛修行的地圖。
《金剛經批註》：
信順於理，故云不逆。行解相應謂之受，勇猛精進謂之持；心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦。
菩薩行人，能信心不逆，自然調和柔順，心無怯弱無願求，入三寶海，得如意智寶。
「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
欲信解受持《金剛經》者，要從心地下功夫，不然「千年鑽故紙，痴迷空投窗」，何年何月見性出頭？
凌辱輕賤除先世罪
供養諸佛不如無心
我們受持般若性空之理，是空掉貪染根塵的妄執，是空掉我等四相的分別，而非撥無聖凡因果，善惡報應。
菩薩行福慧二施，欲具足第一波羅蜜，以無心離相為第一希有功德。
耳目心意不被妄相所轉，無心道人，眼所見皆新雨山色，耳所聞無非是宣流法音，身所觸，在在處處，是羅網交織，琉璃寶地。無心，現前柳綠花紅，華枝春滿；無心，當下茶飯飽足，永除饑渴。
我們學佛，如果只是一昧希求勝境感應，貪得在在處處，皆能免難消災，就錯用心機。
尊者重問云何降伏其心？云何安住其心？與第二分比較，這其中有五種不同：
（一）對象根器不同：前者是個薄地凡夫，初發心的善男子善女人。後者已是深解義趣的善男子善女人。
（二）發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的願心。後者是發「修行證果」的大心。雖然，「理」已悟解，但仍未證得佛果。因此發無上正等正覺的深心，求證悟學修行。
（三）妄心粗細不同：尊者所問的「云何應住？云何降伏其心？」文字與第二分相同，但是義理深淺有別。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念；後者是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。
（四）降伏內外不同：第十七分所問的問題和佛陀所答覆的文字與第二分相同，表層的文字雖是一樣，但是義理是不同的。前者是先除去「心外的境界相」，後者則是要去除「心內的執著相」。從心外到心內的境界和所執取的諸相，都應一併降伏剔凈。
無事無求。
慧思禪師告誡徒眾：「道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」並誦一偈：
天不能蓋地不載，無去無來無障礙。
無長無短無青黃，不在中間及內外。
超群出眾太玄虛，指物傳心人不會。
道源性海，非假他求，非由他覓。
釋迦之義為能仁，牟尼謂寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切。寂默者，即心體本寂，動靜不幹。
要吾人對現起的諸相，要不住心布施，逐步觀照內心微細動念之相。我們煩惱的根源，在於不明真相，生起種種貪愛欲求。
有了慾望，就有所造作，煩惱也像滿天追逐的烏鴉，緊緊的跟隨我們，日夜不得安寧。
「如來者，即諸法如義」，此句是解釋如來法身的，即是不隨諸法生滅去來，如如不動之義。以離相無住之智，徹證真如，名為「如來」。真謂不妄，如為不變異，佛陀所得之真如菩提之法，即心佛眾生，三無差別之理。不可以色相見，不可以言說求，故為「無實」。但是不異色相外有平等真如，不離語言外，別有實相妙理，故為「無虛」。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身。
無住離相，如此才是「真實菩薩」。
菩薩要融通無我，如月行空不留不礙，不入世間妄情，不落出世聖解，方為真實發菩提心的真菩薩也。
要他停止背經，放下對文字的執著。
一天當中，行住坐卧，轉動施為，有個什幺是不動的？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫路。
當我們在怪罪外境帶給我們苦惱和不安，要返歸自心，檢點善念惡念有幾分？
學佛者，要明自心與佛感應道交，修行才有根本，布施供養，拜佛禮懺等等，是逐漸止息吾人的妄想分別，從中觀照念頭，再更進一步「行佛」，於日常生活中，與諸佛打成一片。
諸佛學處，切忌從他覓，行者密行，當下即是，口和無諍，毀譽不動，護眾如己，忍辱承擔。
吾人在讀誦受持《金剛經》時，應心如空谷，風雲自聚，亦如深山，草木不約而至。就像唐朝的貫休禪師寫的山居詩：
露滴紅蘭玉滿畦，閑拖象屐到峰西；
但令心似蓮花潔，何必身將槁木齊。
古塹細香紅雲者，半峰殘雪白猿啼。
雖然不是桃花洞，春至桃花亦滿溪。
心似蓮花不著水，凈穢渾成一片，晝夜紅蘭玉樹開遍，六時炎炎桃花滿溪，閑閑一人天地間，任地覆天翻，車馬喧嘩，數聲是非。
唯有空去心外內諸相，那個不思善不思惡，無頭無尾的天真佛，正當恁幺時，即是吾人的本來面目。
在第四分談到「菩薩於法，應無所住，行於布施」，是不住心外的六塵境界，（空掉心外之相），十九分是以三心不可得的智能為用，（空掉心內之相），心內的住著無住，布施的功德就周遍法界。
呂洞賓又名呂岩真人:
一日清閑自在身，六神和合報平安。
丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。
守著肉身，錯用心機，要個長生不死的色相，億萬劫數，終不免墮落。想盡辦法延續四大五蘊和合的生命，倒不如把握每一分鐘，活得清清楚楚，明明白白！
留下慈悲的種子，
留下愛語的和風，
留下信仰的舟航，
留下歡喜的懷念。
處處心無掛礙，顛倒夢想遠離，當可度一切苦厄，究竟涅盤。
1.經文中的「以是因緣」，指的是何因緣？
因，即是前分的「三心不可得」的心；緣，即是以滿三千大千世界的七寶作緣，以此殊勝因緣成就無住行施的圓滿功德。
2.此分的不住三心布施，與第四分的無住布施，有什幺不同？
在第四分談到「菩薩於法，應無所住，行於布施」，是不住心外的六塵境界，（空掉心外之相），十九分是以三心不可得的智能為用，（空掉心內之相），心內的住著無住，布施的功德就周遍法界。
清凈法身，猶如虛空，應物現形，哪裡有永恆存在之相？
《金光明最勝王經》卷第二〈分別三身品〉：為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如智；是名法身。
離法如如，離無分別智；一切諸佛，無有別法；一切諸佛，智能具足；一切煩惱，究竟滅盡，得清凈佛地。是故法如如，如如智，攝一切佛法。
譬如日月，無有分別；亦如水鏡，無有分別；光明，亦無分別；三種和合，得有影生。如是法如如，如如智，亦無分別；以願自在故，眾生有感，現應化身。如日月影，和合出現。
又黃檗禪師之《傳心法要》：
如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提佛法等。
「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，隨緣赴感，靡不周遍。」
於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性消遙，自尊自重，不求凈土，不羨諸佛，隨所住處恆為安樂國土，
四祖道信謂牛頭融禪師：百千妙門，同歸方寸。恆沙功德，總在心源。
《金剛經》所言的「如來說……，即非……，是名……」此三句都是揭示「三諦」的道理，即俗諦、真諦、第一義諦。法身如來，不在心外，是自己心內的本地風光，只是無明障蔽，見相迷卻，不信勝妙般若大法，能斬斷妄想葛藤。
沒有精勤勇猛的信念，怎能受持奧妙的法義呢？我們的身心世界與佛不二，只是迷惑顛倒，心住惡濁。心境空故，度盡心外心內恆沙數苦厄，即現無聲無色，無是無非，無愛無怨，無有分別，普遍平等的佛心。
吾人要和諸佛心心相印，應泯絕尊卑分別，不取相貌，心作思惟，一切諸法，一切世間色相，皆如幻等，無主無我。
石頭希遷禪師的肉身現在還供奉在日本橫濱總持寺。
明朝的唐寅（唐伯虎）的一世歌：
人生七十古來稀，前除幼年後除老，
中間光陰不多時，又有炎霜和煩惱；
花前月下得高歌，急須滿把金樽倒；
世人錢多賺不盡，朝里官多做不了；
官大錢多心轉憂，落得自家白頭多；
春夏秋冬拈指間，鍾送黃昏雞報曉；
請君細點眼前人，一年一度埋荒草；
草里多少高低墳，一年一半無人掃。
一勺曹溪水，永除萬世旱，拔去心田裡有相的蕪草，引注般若的活水，他年，萬頃累累的道果自成。就像李白的詩：花將色不染，水與心俱間。一坐度小劫，觀空天地間。
行者胸中無半分沾染，善惡放卻，一坐度盡沙河劫數，眼耳聲色俱寂時，處處無系絆，青山一座萬緣休，任天地景象自開還自合。
佛陀四十九年說法，不過遇緣即施，緣散即寂，未著一字一言之相。
佛所說之法，無非對症發葯，原無定相，不過去眾生執著之病也，佛並無動念說法之相。
莫作是念，作念者，所謂起心動意曰作，明記不忘為念。即是要吾人明白，不可起心動念，佛有所說法。
禪門中有一首偈語：
達摩西來一字無，全憑心地用功夫；
若要紙上談人我，筆影蘸干洞庭湖。
隨處清凈，應物現形，如水中月。
佛陀一再護念咐囑，發阿耨多羅三藐三菩提心的行者，要空去眾生相，佛身相，說法相等，皆是要吾人做個「不受惑」的自在人，返歸本心，度盡恆沙界妄想的自性眾生，不被佛相、法相所縛，如是降伏其心，即見明晃光潔的法身如來。
《金剛經》要我們息諸外緣，心不住相，不再拋家散走，自身即有佛的清凈境，菩薩的慈悲心，涅盤的寂靜樂。涅盤不在他生，更不在別處，覓即不得，當下即是。
以柔和自安，以戒法自凈；
以平等自在，以寂滅自樂。
返歸自心，狂心歇息，開墾心靈的凈土。不論富樂、貧苦、冷暖、順逆的境界，心無所住，正好修行，那時花香鳥啼，新佛含笑，何處不極樂？凈穢舍卻，還來凈裸裸赤洒洒的面目，洗盡鉛華，返觀祖佛用處，與自己無二無別。明暗、是非、心境、塵緣，乃至煩惱菩提，混成一片，悉皆為一。那時，鬧市沸騰，人間風鳴鳥噪，自是木鳥看花，萬籟俱寂。明鏡高懸，任他胡來胡現，漢來漢現，不作計較。只要離卻諸相愛著，人人本有個無憂無病之身。
凡夫的心行，見相成迷，於根塵妄生覺知，空起怨親之想，致使人我諍論不休，相互欺凌輕賤。
空去虛妄諸相，妄心歇息，真心妙用，全體大現。
眾生──順俗諦之名。
非眾生──順真諦聖者之名。
是名眾生──順中道第一義諦之名。乃聖凡不二，平等真如，般若本體也。
佛陀為斷眾生著相的習氣，三番兩次，殷勤咐囑叮嚀，要吾人善護念其心，不起佛法聖見，不墮斷滅散亂之知解，令教凡聖盡，不住兩頭，方是正見。
一心無二。
唐朝詩人劉禹錫的贈別君素上人詩：
窮巷唯秋蘋，高僧獨坐門。
相歡如舊識，問法到無言。
水為風生浪，珠非塵可昏。
悟來皆是道，此別不銷魂。
我以處世六妙門，和各位分享《金剛經》的妙用。
（一）以無貪為富有。
（二）以無求為高貴。
（三）以無嗔為自在。
（四）以無痴為清涼。
（五）以無相為凈土。
（六）以無得為涅盤。
《六祖壇經》言：「妙性本空，無有一法可得。」明白平等本體，本自清凈，自性具足萬法。如寶志禪師所言：
但有纖毫即是塵，舉意便遭魔所擾。
超然物外無別事，日上三竿猶自眠。（內息諸緣），（外離諸相），
談禪說悟，心有希求即是魔，不如心如牆壁，無諸喘息，超然物外，無事自眠。
「無論善惡，都莫思量。」
內外無住，才是名阿耨多羅三藐三菩提。
學佛者，要真實相信《金剛經》所言，無有少法可得，尊重己靈與諸佛無別，發慈悲，以般若為眼，立大誓願，滅度無量無數無邊眾生，不見有一眾生為我所度，成就水月道場，圓滿夢中佛果。
人的心一旦掃盡我見我相，即能正觀世間危脆幻象，覓及一個遍一切處，疾厄不侵，水火烹煉不壞，超然三界外的金剛身。
萬物皆依緣假合存在，無有真實，凡有名相皆假，身心感受皆假，諸法權巧設立，幻化亦假，所以《金剛經》才反覆剖解無自無他，無法無相，引導吾人通達幻法，入第一義諦。
諸法空故我心空，我心空故諸法空。
諸法我心無別樣，只在如今一念中。
萬法我心，只在一念。
學佛修行，把握一念清明即一念佛，一日安定無亂即日面佛，從一念持續到晝夜六時，念念如清珠投水，這一日的修行，即圓滿一日的凈土。
我提出「一日的修行」，讓大家也能領會一點，心意澄清，涅盤寂樂的法味。
（一）少看少聽眼目明。
（二）少言少論耳根凈。
（三）少思少慮心境閑。
（四）少執少求甘露門。
悟道不在過十萬億佛土，是活在現前，念念清楚。
佛祖教人，只是返求自心，故云：識心達本源，故號為沙門。又云：若人識得心，大地無寸土。
在生活中，我們如何學習有個平等的心胸，從虛幻不實的樊籠中解脫，找回我們的真心，我以平等四心，提供給各位參考。
（一）濃淡不拘的中道。
（二）順逆不憂的雅量。
（三）哀樂不入的心胸。
（四）有無不計的精神。
求人不如求己，求財不如勤儉。
求名不如隨分，求安不如守戒。
求助不如結緣，求福不如修身。
《金剛經批註》：
於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；
於一切法，無取無舍；於一切時，常行方便。
隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。
無取捨憎愛之心，平常無事。
我們要能處處修一切善法，但心無所住，無我、無人、無眾生、無壽者，不著相，是名真修「無漏善法」。
修持《金剛經》的行者，應了悟，是法平等，無有高下，不舍一善法，不執一善法，法法皆治病藥方，乘乘為調伏煩惱魔軍的幻術。
受持般若即受持相信人人有個與諸佛齊同，無高無下的如來寶藏，入此平等法智，六波羅蜜自然具足。
文殊菩薩塑像，我們常見的是頭上梳有五個髻子，左手持蓮花經書、右手執寶劍的形相。頭上的五髻，既表示童子的天真，又表示了法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等五種智能。左手持蓮花，花上安放《般若經》的原因，在於體現般若（大智）的一塵不染。右手持寶劍，則是為了顯示大智能斷一切煩惱，就好比金剛寶劍能斬群魔一樣。
文殊菩薩所騎的那頭獅子象徵著智能的勇猛，般若本體一塵不染，湛明圓覺，雖不持戒，而毗尼嚴凈；雖不集福，而萬德莊嚴；雖不出家，而身心寂然；雖不求佛，但成佛有餘。因為其心不住形相，不被戒法、福德、凈行、證悟等善法所縛，自凈其意，心如虛空，哪裡有凈穢的揀擇，善法惡法的愛憎呢？
面對世間的五欲引誘，不為所動，即能視而不見，聽而不聞。恆常自在安穩。
吉凶唯人召。
遠離一切相，通達無我法，把妄心降伏，以「無所住」安住真心，修一切善法。
在二十一分提到不可生心動念，佛陀有所說法，謂佛陀說法心不著相，不過是應機隨緣，教化眾生。此分再推廣降心離相之理，離度眾生的相，心無所住才是真正的滅度一切眾生。
證果之人，心無所住，何有說法聞法，能度所度的纖毫作念呢？諸佛菩薩於一切法不見定相。
菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
佛陀說「有我」是隨順世諦法，為了方便度化眾生而言的，佛陀並沒有執著有個「我」，不過權巧立個假名的「我」，所以說「即非有我」。佛陀所謂的我，不是凡夫所見的五蘊和合的丈六金身，也不是聖賢菩薩等眾所見的三十二相八十隨形好因緣生滅的「我」，而是法身真我，非同四相之我，此「我」生佛平等，個個有份，怎奈世間凡夫認名取相，錯解假我為實，卻不認取法身真我。
真正的佛法是內學內觀，心向外求，即是外道邪魔。只要狂心歇，妄想息，無事即是貴人，任天地寒暑，人情冷暖，觸目全是春水春綠，揚眉即聞雅音妙樹重重！
離卻一切相，心即平等，心眼凈明，靈光獨耀，本自圓成，何勞向外求玄？
哪裡有不播種的收穫？有不築地基的樓閣？
不攀外緣，淡泊寧靜。
無怨親遠近的分別，無愛憎是非的揀擇，但盡凡夫心，平等如佛德。就像《龐居士語錄》卷中所言：
無貪勝布施，無痴勝坐禪，
無嗔勝持戒，無念勝求緣。
盡見凡夫事，夜來安樂眠，
寒時向火坐，火本實無煙。
不忌黑暗女，不求功德天，
任運生方便，皆同般若船。
若能如是學，功德實無邊。
川禪師頌：
泥塑木雕縑彩畫，堆青抹綠更妝金；
若言此是如來相，笑殺南無觀世音。
心地清凈，平等無染即持戒，而不是執著於三十年的戒相。聲色六塵是邪道
關於佛陀破除吾人對「佛相的住相」有四處，即第五分「不可以身相見如來」，第十三分「不可以三十二相見如來」，第二十分「不可以具足色身見，不可以具足諸相見」，二十六分「不可以三十二相觀如來」。
破除佛陀說法的「法相」有三處，即第七分「無有定法，如來可說……如來說法，皆不可取，不可說」，第二十一分「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說……說法者，無法可說，是名說法」，第二十六分「若有人以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。
佛陀要我們不應住於六塵生心，不住六塵布施，應無所住，而生其心。住於色塵和聲塵求佛，了不可得！以染污境求清凈法身佛，如此愚痴行徑，不就是在行邪道嗎？
六祖惠能大師說：
一者外觀覺諸法空，二者內覺諸心空,不被六塵所染。外不見人之過惡，內不被邪迷所惑，故名曰覺。覺即是佛。
過去心不得、未來心不可得，一念不生，澄然寂靜，永居安樂國土。
《佛本行集經》卷三十九：
布施增長大福德，忍辱一切怨仇無。
善人棄捨於諸非，離欲自然得解脫。
《華嚴經》卷九：
以大慈悲心，隨順世間行。
悉於一切法，解達空無我。
做一個不受世間妄相所惑，胸中亦不住纖毫的離相意念，如深潭寂然不動，山鳥往還無跡，霞光流雲遊行無痕。
發起無上菩提心者，眼不逐色，心不住六塵，以無住心，行六度四攝，廣興佛事，饒益眾生。
《禪源諸詮集都序》卷二：
諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之心是汝真性。覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門唯在此也。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前。應用無窮，名之為佛。
起隨喜心，說離相為治眾生執有為實的深重染習，不住離相之念，為免眾生墮入斷滅的深坑。
佛陀以般若無上法，告誡吾人出一切有求有相家，出執有滯空家，從中體會無高無下，真如平等法。悟平等法，珍重己靈，不輕一切眾生，拂凈五蘊假相，六塵染污，自然能深解般若義趣，休心息慮，不被五欲鉤牽，如盲若聾。
我們迎接光明的功德天女，黑暗天女也相隨不離。世間是一半一半的，不執於一半，統合全體，我們才能透徹假相，從中看到生命的實相。
眼不逐色，何妨花紅柳綠；耳不循聲，一任鶯啼燕語。
《六祖壇經．般若品》：
善知識！世界虛空，能含萬物色象。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。
見一切人，不論善惡，盡皆不取不舍，亦不染著，生愛憎邪念，就如經文所言：「知一切法無我，得成於忍。」
忍有三種，一是生忍，又名「眾生忍」。對於眾生的輕賤凌辱，都能忍受。第十六分佛陀提到，受持讀誦此經，若為人輕賤，能消除墮入惡道的罪業。所以在我們初發菩提心，以「眾生忍」為修持的功課，逢人輕賤，護於口，忍於心，以感恩他人為其「消業」，入聖人行，必得無上果。
二是法忍，於生存的客觀環境，冷、暖、飢、渴，違逆之境，不生心動念，起好惡分別。
三是無生法忍，即是此分所言的「得成於忍」。不論是任何一切法，從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。如此境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裡有個真實我和法的體相呢？開發此忍可的智能，就能安忍一切塵緣境界，不生妄想分別。由忍可之慧明，顯用安忍之定力，菩薩有此定慧雙翼，於一切境象，遊行無礙。
龐蘊居士說：
心心無所住，處處塵不著，五道絕人行，無心是極樂。
欲得速成佛，祇學無生忍，非常省心力，當時煩惱盡。
無心是極樂，無我成佛事，無住嚴熟土，無生功德殊。
不要對過去、現在、未來，有所住著
無心的享受死亡的寧靜，才是入佛的門徑。
「不受福德」之義。不受，乃是不貪著，是無貪無著，受而無受。
《佛說演道俗業經》：
佛告長者：「有四法，疾成無上正真之道！一曰解空，學無所求；二曰無想、無所憎望；三曰無願、不慕所生；四曰常等三乘之業，無去來今。是為四。」
佛於是頌曰：
解空無所求，無想無惲想。
不慕願所生，常等三世行。
佛告長者：「有四事法，疾成佛道！一曰一切皆悉本凈；二曰而解萬物普如幻化；三曰生死斷滅，皆從緣對；四曰：計其緣對，本亦無形。」
佛於是頌曰：
一切悉本凈，解物如幻化。
生死從緣對，計本亦無形。
佛告長者：「有六法，疾成正覺！一曰身常行慈，無怨無結；二曰口常行慈，演深慧義；三曰心慈仁和調隱，哀念十方；四曰護戒不造想，求大乘之業；五曰正觀見十方空，道俗不二。六曰供足乏食救身之業，以濟危厄；是為六。」
佛於是頌曰：
身常行慈心，未曾捶怨結。
口恆修言愍，演深慧之誼。
心和仁調隱，哀念諸十方。
護戒不起想，正觀十方空。
我們凡夫的心，住在有的世界，不解萬象如幻化，一切生死斷滅，皆從緣對，著於有想有求，心不得寂靜，如何身口意三業常行慈仁，無怨無結，哀念十方？我們從《金剛經》的經文明白菩薩布施時，外無我等四相，不住色塵等法，才名真是菩薩。如《大薩遮尼乾子所說經》卷一：
能於怨親中，悲潤心平等。
如是諸菩薩，名為菩提心。
佛陀說：「為了外境的緣故，我們要搬到什幺時候為止呢？這不是究竟之道啊！唯有一個根本的解決方法：如果我們受到輕賤，心不動念，以忍止諍，護於口，行於心，直到他們不再輕賤為止。」
佛陀接著說：「一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶，而動搖意志，以無我觀，觀察諸法虛妄，那幺我人的幻象，乃至世間的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裡會恆常不變呢？」
步步不染塵。
明朝唐寅的〈警世詩〉：
世事如舟掛短蓬，或移西岸或移東。
幾回缺月又圓月，數陣南風又北風。
歲久人無千日好，春深花有幾時紅。
是非入耳君須忍，半事痴呆半作聾。
法身之體，無有生滅、常斷、一異、來去的妄相。
不生亦不滅，不常亦不斷。
不一亦不異，不來亦不去。
能說是因緣，善滅諸戲論。
我稽首禮佛，諸說中第一。
目睹的色相，耳聞的音聲，皆有生滅來去，非是真佛體性。
如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。
「有所謂去，或所謂不去的妄想，都不是解脫的境界。」
佛陀說：「若能受法、行法，以覺悟當作花供養，這才稱為供養佛陀。」
應機說法，隨緣度眾。
《大日經》所說：「云何菩提？謂如實知自心。」
心有希求、念想，即使集福德遍滿虛空界，不得作佛。如影相隨，就在汝邊。心不平等，逐境生妄，怎能入不思議法身呢？物無妍丑，由我是非，我心不起，彼物何為？
動靜等觀，貴賤一視，凡聖齊平，名不思議。
不取相住著，隨緣自在。
微塵世界的當體全空，返妄歸真，不執著於器界的妄想攀緣心。妄心止息，才能住寂靜處，得無諍、離欲三昧。
《涅盤經》云：「能觀心性，名為上定。上定者名第一義，第一義者名為佛性，佛性者名毗盧遮那。」
石頭禪師喝斥道：「你這撥無因果的野狐禪，萬物的呈現，源於心識的運作，若言無心盡同謗法。見聞覺知，雖是妄心，但若不用心，不從假悟空，於空悟色法一如，體相無礙的第一義諦。又如何悟入生佛平等，煩惱即菩提，上妙不思議境呢？」
研窮法理，以悟為則，心境俱捐，莫記莫憶。
六根怡然，行住寂默，一心不生，萬法俱息。
什幺是「一合相」呢？即「無二無異」、「不離不散」。
般若智能不從他求，從自心中來，靜身口意，處眾亂中，心定如山？
「一合相，即非一合相，是名一合相」，一合相是實相之相，非空非有，因此「不可說」。「這個」是吾人本來清凈的三身四智，雖然已備，不勞他人賜予，但入直指人心，見性成佛的門庭，不假借音聲文字為緣，怎能迷途知返，乘船渡河呢？
黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當如是求。」撥去重重妄相執著，空假不礙，體相交融，剎時，萬法是心光，何處不是毗盧圓滿報身？
不生一念，契如如不思議境。
《金剛經》宣說離相（離我等四相），無住（不取相、法相、非法相）的微妙大義，由離相、無住起三空正智。菩薩行者若能離卻諸住相，行於布施，成就的福德如虛空，不可思量。此分將我等四見，法非法相，一併總除諸執，以顯非有非空的真空妙有的不可思議。則華香蝶舞，咸歸一真法界，水態山容，盡合般若妙諦。
黃檗禪師說：
諸學道人，若卻得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。
自家珍寶，不假外求。
趙州示偈道──
滿眼本非色，滿耳本非聲。
文殊常觸目，觀音塞耳根。
會三元一體，達四本同真。
堂堂法界性，無佛亦無人。
六祖所言：「佛法在世間，不離世間覺，離世（色法音聲等俗諦）求菩提（非有非空的勝義諦），猶如覓兔角。」
從假諦入真諦，於離一切相，心無所住，會得即色即空，空有無礙，體相相融的第一義諦。
除粗細執著，空掉心外的「我等四相」，心內的「我等四見」，如此妄心頓息，就像倒完杯中的濁水，除盡田中的莠草，即能灌注甘露醍醐，播種菩提慧苗。見相俱凈，回歸於「安住真心」的主題。
當下安息那顆揀擇無明的妄心。
一個修行人，又是以什幺為快樂呢？
（一）以自我革新為樂。
（二）以誦經念佛為樂。
（三）以禪坐經行為樂。
（四）以布施結緣為樂。
（五）以奉獻服務為樂。
（六）以感恩知足為樂。
（七）以隨緣方便為樂。
（八）以宣揚正法為樂。
明白因果業報，從自心求，曉知了脫生死，從自凈其意開始。
只是平常無事，餓了就吃，困了就眠。日用常顯無量神通。
佛陀要行者總除諸執，將心外的「我等四相中」，心內的「我等四見」空去，並且不生聖梵谷下的動念。如此粗細妄心不生，妄心就無從現行作用。妄心降伏了，菩薩正觀有為即空行者以此夢幻等六觀，不被世間有為生滅法迷惑，入生老病死無有恐懼；視貧富貴賤平等無別；於馨香臭穢，赤白青黃知變異不實。觀一切有為，遷流造作，皆是虛妄，終有敗壞。行者若破一切相，起如實正觀，於一切境，內外如如不動，才是真正受持讀誦《金剛經》，能為人演說無法之法的真實菩薩。
逢諸饑渴寒熱苦樂，詈罵、惡口、惡事等，悉能忍之。
正觀無謬，視緣境如露如電，幻化不真，即可調御身口意三業，作忍辱仙人。
即心是佛；無心是道。六根寂靜，何處不是清涼山水地？
菩薩行者於世間弘化度眾，用夢、幻、泡、影、露、電，守攝身心。不論丑妍好壞境界，以此「六觀」明照，則諸根寂然，知來去生滅之業因，心不住幻相迷惑，即可安忍不動，入如如佛界。
佛陀說種種法，不過是權宜之教，只是要吾人於日用六時中，不取於相，不被相轉，將百年狂心歇息。當下回頭上岸，不再於覺知緣塵生死流轉，如夢中人，妄執憂悲啼哭。
金剛十念法──
（一）念身非我，多行善緣。
（二）念口非我，常出愛語。
（三）念意非我，受持大悲。
（四）念財非我，廣濟貧乏。
（五）念名非我，清凈生信。
（六）念權非我，救渡羸弱。
（七）念色非我，正念喜舍。
（八）念生非我，勇猛精進。
（九）念死非我，自在無憂。
（十）念念非我，妙契佛心。
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