為何行善30年卻家門不幸？！

明朝嘉靖年間，江西有位俞公，名都，字良臣。他少年時就博學多才，十八歲中了秀才，每次考試都名列前茅。按正常命理推算，俞公從小就聰明過人，前途無量。

到了壯年時，因家中清貧，他就在私塾教學生。教書之餘，和十幾個同學共同結文昌社，按《文昌帝君陰騭文》行善積德，大家一起惜字、放生、戒淫殺、戒口過，這樣做了許多年。

俞公壯年時，家中災禍接踵而至。他曾前後考試七次，屢考不中，名落孫山。生了五個兒子，四個因病夭折。第三個兒子很聰明，左腳底下長有兩顆痣，夫妻對這個兒子疼愛有加。可惜，這個兒子八歲時在外面玩耍意外失蹤，從此不知去向。生了四個女兒，也只剩下一個。

這樣的家庭悲劇，導致妻子因極度思念兒女而哭瞎了雙眼。俞公幾十年來一直不得志，家境越來越困難，前途渺茫，且很凄慘。經過這麼多挫折，俞公青年時對人生美好的憧憬完全破滅了。他自己反省：我是個讀書人，有聰明才智，又一直行善積德，並沒有多大的過失；為何老天如此不公平，對我這樣嚴厲的懲罰，天理何在？

年過四十之後，每年臘月三十祭灶神時，他都親自寫一篇疏文，禱告灶神，求他向天帝傳遞。這樣做了幾年，也毫無感應。到四十七歲時的大年三十，這位不得志的俞公家庭是格外的清冷。按傳統，舊曆除夕家家戶戶過大年，充滿著節日喜慶的氣氛。然而俞公家中卻冷冷清清，他與瞎眼的妻子和一個病女兒，在昏暗的屋子裡無言相對，看到別人家團圓美滿而自己家這樣凄涼，不免觸景傷情，心中十分憂傷。

一家三口正在感傷時，忽然聽到一陣敲門聲，俞公拿著蠟燭去開門，看見來人身穿黑衣，頂結方巾，鬚髮半蒼白。此人作揖後坐了下來，說：「我姓張，從遠道而來，因為聽到你家中有哀嘆聲而特地前來安慰。」

俞公覺得此人氣質不凡，就對他格外恭敬，兩人便交談起來。俞公說：「我這一生讀書，積德行善。可是如今不僅功名無成，還落得妻兒不全，生了九個孩子，只剩一個女兒。妻子也因傷心過度而把眼睛哭瞎了，現在我家連基本的生活都難以維持。」俞公還把每年除夕所寫的疏文念給張公聽。

張公說：「你的家事我早就知道了。你的問題是意惡太重，專在外表上求虛名，而且疏文之中充滿怨天尤人的語氣，對天帝多有褻瀆，恐怕懲罰還不止如此！」

張公這句「意惡太重，專務虛名」，直接點中俞公三十年來人生失敗的原因。

俞公大吃一驚地說：「我聽說冥冥之中哪怕是絲毫善行，上天也必定記錄在案，我這三十年來發誓行善，對文昌社的規條一直遵守奉行，難道這一切用一個『專務虛名』就能全盤否定嗎？」

張公見他還看不到自己的過失，就針鋒相對，直接揭露他內心的毛病，針對他惜字、放生等問題一一對證。

先看第一條惜字。

張公說：「你的學生和朋友經常用舊書糊窗戶、包東西，甚至拿來擦東西、擦桌子；你借口不能沾污字紙，很快就把紙燒了。但你每天親眼見到，卻不說一句教誡之語，只是路上看到字紙才拿回來燒化，這有什麼利益呢？」

再看第二條放生。

張公說：「文昌社每個月放生，你只是隨大流看著，跟著別人轉。假如別人不去，你也就不做了，其實慈悲心並未由衷發起。」

「你戒殺也是嘴上說說而已，並沒有愛護生命的真實善心。你家也吃蝦蟹之類的動物，難道它們不是生命嗎？它們在砧板上被殺，在油鍋里被煎，難道就沒有痛苦嗎？你是外放生，內殺生，戒殺的誓言清凈嗎？」

再看第三條戒口過。「戒口過」就是戒妄語、綺語、兩舌、惡口。

張公接著說：「就戒口過這一條來說：你語言敏捷巧妙，聽者往往為你傾倒。你說話時也自知有傷厚道，但在朋友之間說笑習慣了，隨隨便便就冷嘲熱諷，無法剋制，舌頭像刀鋒一樣刻薄，時時處處觸怒鬼神。你每天所犯的口過記錄下來不知有多少，而你不但不知反省，居然還以厚道自居，你這是欺騙誰呢？是欺騙上天嗎？」

再看第四條戒邪淫。

「你雖無邪淫的事實，卻有邪淫之心。你見到人家的女子貌美，就目不轉睛地盯著看，心神蕩漾，無法排遣，只不過是沒有邪的因緣湊合而已。」

「你自己反觀一下，如果身臨其境，投懷送抱，你能坐懷不亂嗎？而你竟敢說自己終身沒有邪色，這一點能在天地鬼神面前鑒定是非真假嗎？你發誓遵守的規條尚且做得如此不堪，何況其它規條之外的行為，就更不用說了。」

張公接下來又說：「你每年所焚的疏文，都已原原本本彙報到天上，上帝特意派遣日游使者觀察你的善惡。可是多年以來，你沒有一件真實的善行可記。只見你在私居獨處時，心中的貪念、淫念、嫉妒念、高己卑人念、恩仇報復念太多太多，惡念多的不可計數。」

福報來自善心，災禍由噁心召感。因此張公又說：「這麼多的意惡在你的心中已經成性，上天的記錄已經有很多，以後對你的懲罰還會日益嚴厲，你逃避災禍都來不及了，憑什麼希求獲得福報呢？」

俞公又驚又怕，全身顫抖，跪在地上流淚說：「您既然知道冥冥之中的事，必定是神仙，求您救救我！」

張公的一席話猶如霹靂，猛然驚醒了俞公，為什麼他三十年來一直自欺呢？就是不懂因果，愚昧無知。以前他根本就不認識人生的道理，不懂因果關係的可怕；自己的意惡那麼嚴重，他覺察不到，還以為自己做得很好；沒有找到自己的病根，一味埋怨上天，他的無知導致了他自己三十年凄慘的境遇。但是他是可以改過的人，張公看他可以教化，就教給他改過的方法，使他的人生發生了巨變。

張公說：「你讀聖賢書明白道理，也知道要學好，以善為樂。當你聽到勸善之語，內心也很激動；見人行善時，內心也深受鼓舞，也想做好人；但是你的毛病是事情一過就忘，信根本來就不深，恆心也就不穩固，因此你三十年的善言善行都落於表面，沒有一件事真正落到實處。」

張公又評論他的惡：「你內心充滿了各種噁心此起彼伏，終日擺脫不了，貪心、瞋心時時掛在心頭。你的心地如此惡劣，卻還責備上天不為你降褔，就好像你種了滿地荊棘，卻還痴痴盼望得到豐收的果實，天底下會有這種事嗎？無因想求果，太荒謬了吧！你從今以後，要好好看著自己的心，凡有貪淫的，不好的念頭，見它升起，馬上覺察，一心行善。有力量能做的善事，就要不求回報，不求名利。不論事情大小，都要一心投入，不夾雜一點虛偽，老實去完成。如果自己做不到的善事，內心也不能失去善心，一定要讓自己的善心圓滿，隨喜眾生功德。」

張公又接著說：「第一要有忍耐心，做善事有時會有困難，不能忍耐就無法完成。第二要有恆心，三分鐘熱度何能圓滿善業？如果具足這兩種心，再大再難的善法也能圓滿。做善事時切忌不可懶惰，要勤奮努力，不可自欺。如果能堅持久久做起，日久功深，自然會有意想不到的果報。你們家對我伺奉得非常虔誠乾淨，為了報答你，我把這個道理講給你聽，你要好自為之，儘快努力，還可挽回天意。」張公說完，就往俞公家的屋裡走去，俞公起身跟隨，張公走到灶下，忽然不見。俞公這才恍然大悟，原來張公是司命的灶神。

當知道來者是灶神後，俞公虔誠的燒香、磕頭，萬分感謝。第二天是大年初一，他決定重新做人，於是向天帝禮拜、祈禱、發誓一定要改正自己的過失。他把自己的號改為「凈意道人」，改過自新的過程也不是一帆風順的，很艱難。他在家中供奉的觀音菩薩像前，不斷地磕頭，磕得頭都流血了；又虔誠地發誓，今後一定善念真純，努力精進，如果還是懈怠，就永遠墮地獄；他每天早晨，虔誠念誦大悲觀世音菩薩名號一百聲，以祈求菩薩在冥冥中加持。所以，他每說一句話，每做一個行為，每動一個念頭，都好像鬼神在一旁監視他，不敢有絲毫自欺和放逸。凡是有利於人的事不管大小、有空沒空、別人知道不知道、力量夠不夠，他都歡喜去做。

在每個月的最後一天，俞公記下一個月的所行所言，在灶神前寫下疏文，向灶神報告。這樣過了三年，俞公徹底改變了自己，滿腔的意惡變成萬善相隨。

三年後的萬曆二年，俞公五十歲，國家舉行會試。擔任主考官的人是宰相張居正（是明朝大政治家，湖北江陵人，人稱張江凌），想在同鄉中為孩子選一位品學兼優的老師，這時人們都一致推薦俞公。

原先的俞公一直窮困潦倒，不得志，現在他道德增長，名聲鵲起竟然被宰相聘請到京城做老師。於是俞公帶著全家從江西向下進了京城，做了宰相公子的老師。一般人會認為是運氣好哦，豈不知冥冥中是以福德力的感召，命運天天都在轉變。

張宰相尊敬俞公的道德，便替他報名入了國子監。又過了兩年，俞公鄉試中舉，第二年又中了進士。有一天俞公去見內監楊公，主人叫孩子出來拜見客人，這些孩子都是楊公從各地找來的養子，為了老年有個依靠。其中有個十六歲的孩子，俞公覺得特別面熟，就問：「你老家在哪裡？」

孩子回答：「我是江佑人，記得小時候在外面玩耍時，誤上了別人的糧船，離開了家鄉。我還記得姓俞，以及家住的地方。」俞公非常吃驚，就讓孩子脫下左腳的鞋子，發現他的左腳底下竟有兩顆明顯的痣，便激動地喊道：「這是我的孩子，我的兒呀！」楊公也很震驚，真是天意，怎麼會如此巧合？於是把孩子還給俞公，讓他跟俞公回家。

這時的俞公，已控制不住自己的激動，都已經五十多歲的人了，還一路跑回家，喊著夫人的名字。母子見面痛哭失聲，母親撫摸著孩子，歡喜地流下了血淚。孩子也哭了，他孝順地捧著母親的臉，用舌頭舔母親的眼睛。這時，奇蹟出現了，老夫人竟然雙眼復明。於是全家團聚，重享天倫之樂。

俞公悲喜交集，從此辭官不做，返回家鄉。俞公返鄉後，比以前更加努力地行善，他的兒子成家後連生七子，各個學業出眾，孝順無比，繼承書香門第。

俞公親自寫下了遇到灶神以及親身改過的事迹，以此訓導子孫。當你讀完本篇文章時，你有兩個選擇：

1、你可以將它傳揚出去，傳播一些積極正面的信息，讓世間多一點愛。

2、你也可以根本不去理會它，就像你從未看見一樣。