《老子真境界》第七十三，七十四、七十五章

勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而且善應，不召而自來，繟（坦）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

民不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢，常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為也，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

蔣錫昌說：「七十六章：『堅強者死之徒，柔弱者生之徒。』『敢』即『堅強』，『不敢』即『柔弱』。

是以聖人猶難之：這句是六十三章的文字，重出於此。

陳鼓應認為景龍本、嚴遵本、次解本、敦煌辛本均無「是以聖人猶難之」一句，驗之帛書本正是，當據刪。

奚侗說：「『是以』一句誼與上下文不屬，蓋六十三章文付出於此。」

馬敘倫說：「『是以』一句乃六十三章錯簡復出者，易州無此句，可證也。」

奇：奇詭。

王弼說：「詭異亂群謂之『奇』也。」

吾將得而殺之：陳鼓應解今本「得」上衍一「執」字，此句據帛書甲本改。

許抗生說：「此句乙本作『吾得而殺之』，傅奕本與乙本同。然從上下文義看，應有『將』字較勝。今從甲本。」

高明說：「傅本皆作『吾得執而殺之』，多一『執』字。按『得』字本有執、捕之誼，……此文當從帛書甲、乙本作『吾得而殺之』為是。」

代司殺者，張默生說：「『代司殺者』，指偽托天道。」

蔣錫昌說：「人君不能清凈，專賴刑罰，是代天殺。」

斫：砍，削。

在我的第二本與南懷瑾先生商榷的《論語正裁》中，我們指出了中國古代民本主義思想與西方民主主義的不同立足點。

通過這幾章也驗證了我們的說法。中國的民本主義是產生於中國人對生命本來面目的體認。不管是什麼人，君王也好，奴隸也好，平民百姓也好，美人也好，醜人也好……人之所以成為人，生命體之所以成為生命體，其最根本的特點，在於一個「知」字。無「知」，說生說死，說在說不在，都是廢話。在「知」面前，不論其知的對象內容，無非是一個「知」，所以一切生命體平等。這就是中國古代民本主義的來源。

孔子與老子在這個出發點上是一致的，但側重點不一樣。孔子多強調現實生活中民本主義平等性的一面，希望統治者行「仁政」；老子則認為這是不可能的。老子是用人間不平等現象，證明人們都有對個體智慧執著的弊病。他們二人，一個強調從標到本的治理；一個強調引標到本，以標認本。

老子對於世間君王表面上意識中的平等思想是不太認可的，所以他才會尖銳地指出：「大道廢，有仁義」。他不是認為仁義本身不對，而是認為一旦過分強調這一點，就會「廢」了大道。人們反而難以體認自己的本來面目了。

不管是孔子主張的民本主義也好，還是老子以「民本」範例為證，說明願力身存在方式的必要性也好，都同西方的民主主義有根本的區別。千萬不要用西方政治哲學的東西來套老子、孔子的學說思想。這是極重要的一個地方。

這個地方只要一錯，人們就可能以自己的政治偏見隨意評判孔、老學說了。

老子、孔子如果只是那麼淺薄，東方文化早就如世界上的許多古文化一樣早早消亡了。正因為東方文化尋找到了生命的根本，所以至今它還有極其旺盛的生命力。

勇于堅強則被殺，勇於不敢則活下來，此兩者，有的得利，有的得害。

天道到底厭惡什麼？誰知其中的緣故？因此聖人對這個問題也難以回答。回答是有的，那就是「天之道」。

「不爭而善勝」，不是真的「不爭」，而是不以妄念為標準去「爭」。天道該爭必然爭，順應了天道，自然勝利。

「不言而善應」，雖然願力身行的是不言之教，但實際效果是明顯的。

「不召而自來」，不是「不召」，而是僅憑意識並不能確定該召還是不該召。但是，不管你主觀意識上想不想召，該來自來。天道、聖人看似鬆鬆垮垮，實際是極善謀劃，不到火候不揭鍋。這一切都不是妄想中的人力可以安排的，你看，天網恢恢，疏而不失，這便是天道、聖人的威力。

前文我們已經多次講過，這一切是體「道」的根本方法。

願力身以自己的願力左右著「宇宙——生命」系統，但願力身又是無形、無相、無念，願力身一切順應「道」自身的運轉要求，消除一切眾生因「美之為美」而形成的障礙。這個過程是極平凡、極現實的生命過程。在一切眾生的一切最普通、最現實的生命過程中、心行中，無不有願力身對眾生的救度。

「天網恢恢，疏而不失」的第二重意義是，願力身沒有自己的心行，它永遠隨順一切眾生的心行，滿足你一切願望。但是，它又是消你的孽障的願力，是和你的一切造孽的心行同時、同地、同行，根本無法剝離、區分，你也根本無法覺察它的存在。所以你並不覺得他在壓迫你、左右你。

看似你的一切是從心所欲而不逾矩，那是你想逾也逾不了。所以你對他的感覺是「疏而不失」。

這一切無任何神秘，越是在現實生活中，體驗得越真切，在一切練功、燒香、磕頭、念經中，反而你越無法體會願力身的存在。你好好正常生活，就是報答願力身的恩情了。

這一切是只有親身有體驗的人才能明白的道理。一切不知願力身為何物者，懵懵懂懂過生活的人，自恃有本事的人，相信自己可以左右一切的人，都無法體驗到願力身每時每刻的真實存在。尤其是那些自以為自己可以修鍊成仙成佛的人，最難體驗願力身的真實存在。反而是一切不修鍊的人，正常生活的人，容易體會到願力身的存在。

老子婆心剴切，只怕眾生不明白，便舉了一個又一個的例子，以顯示願力身的真實存在。這一章中所舉的例子，正好是與世間人的想法相反的。勇敢者反而被殺，懦弱者反而可活，這是什麼道理？天所厭惡的難道是勇敢的人嗎？我們是無法知道這其中的道理的。人們，不要用世間概念、定義來判斷是非、對錯吧！一切順從「天之道」，破除你自己的知見之障，自會得益的。

宣傳好的道德並不能使人獲得成功，也不能使人民順從，那是不是可以用殺戮的辦法令老百姓恐懼，從而不敢犯罪呢？

民若不害怕死，你為什麼還用殺戮的辦法來恐嚇他們呢？如果真的人民都畏懼死亡，對於一切邪惡的人，我們都把他們抓來殺了，難道就沒有人再敢犯罪了嗎？

政府有專門的部門是負責刑殺的，這是「天之道」，如果有人敢於冒天下之大不韙，自以為可以代專門的部門去殺人，就好似有人根本不懂木匠手藝，卻非要代替手藝高明的木匠去砍木頭，這樣的人很少有不砍傷自己的手的。

人類的根本特點就是一個「知」，所知的一切，即外界的一切變化，包括自己的行為，都不是你想怎麼樣就可以怎麼樣的。我們經常對一些自以為很有本事的人說，你的「創造」是偉大的，但若在你「創造」的那一剎那，太陽突然熄滅一分鐘，或一秒鐘，你的「創造」還存在嗎？他們只好瞠目以對。

一切「創造」都是「宇宙——生命」系統的創造，只不過表現在某個人身上罷了。「宇宙——生命」系統能給你的只是一個「知」，這個「知」是「當下」的，但又完全脫離不了「宇宙——生命」系統的「當下」的「行」。

王陽明正是從這個角度提出「知行合一」的。離了「當下」，有什麼「知行合一」？許多人不理解王陽明，把「知行合一」講成了個人修養，個人行為，那就離題萬里了。

老子這一章就是希望人們不要逆天而行，不要貪天之功，不要自以為聰明，不要自以為是。一句話，突破「我見」。

第七十五章的意思與前兩章相似，都是要人們明白自以為聰明的「自力」的有為之法，是一切世間麻煩的根本。

老子為了讓世間人好明白，專門舉了一些世間人可以認可的例子。如，人民吃不飽，是因為收稅的「有為法」太厲害；人民難以治理，是由於統治者的妄作妄為；人民不怕死，是由於統治對自己奉養過於奢侈，以為有為法可以使自己長生不老。

河上公把「無以生為」一句解為「爵祿不幹於意，財利不入於身」，是不正確的。中國文化錯解三家原典著作的根本錯誤就是盲目的道德化。他們不知，道德化本身就是「美之為美」、「知見立知」。

老子「無以生為」的正解是老子自己所說的「吾所以有大患者，為吾有身」。

人們太重視自己的生物性存在，把自己的生物性存在放在第一位，好似生物性存在受到挑戰，或傷，或殘，或死……就是最大的災難，每時每刻都害怕這種生物性存在受到破壞。有了這種擔心，正是在戕害生命本身，使生命自身的功能不能得以正常運轉。是為「身見」。只有「貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下」，才能真正在現實生活中體驗到「道」的存在，體驗到願力身時時刻刻分分秒秒的救度。這就勝過一般的「貴生」了。

不要錯解一個「生」字，「生」只是「知」。「生」與「知」本不可分。

每當事發之時，真念、妄念齊集。合乎世間人道德律令的，未必是有關這件事的真念；不合乎人們習慣了的道德律令的，也未必不是有關這件事的真念。人們切記，不可用頭腦中的意識判斷真妄，但又不能不用意識。

這便需要自己切實去體會了。只要你冷靜一點，不被妄念牽著鼻子走，你一定會體會到「道」、「玄德」的現實存在的。這就莊子說的「官知止而神欲行」的智慧自來。只有這種自來的智慧是「真念」。我們的意識推理，不管推論如何合情合理，也是妄念。

何為「良知」？何為「真念」？飽漢無法對餓漢說吃飽是什麼滋味，當你吃飽了之後，自然知道吃飽了是什麼滋味。「啞子吃黃連，有苦說不得」。