利益存亡品第七

利益，利益什麼呢？利益存，利益亡。存就是在生的人，亡就是已死的人，這一品是對於在生的人也有利益，對於死亡的人也有利益，怎麼樣對在生的人也有利益呢？在這部經文裡面就說明白了。

爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。

「爾時」：在說第七品<利益存亡品>的時候。「地藏菩薩摩訶薩白佛言」：地藏王菩薩這位大菩薩對佛就說了。「世尊」！「我觀是閻浮眾生」：我觀察南閻浮提所有的眾生，「舉心動念」：舉是舉起來，舉起來這個心，搖動他的念頭，也就是你心裡所起的念頭，所打的妄想。「無非是罪」：閻浮眾生舉心就想什麼呢？就想邪念，想淫慾念，想種種的貪念，一動念就是自私，就是妒嫉，就是障礙。

人家比我好的，就生一種妒嫉心；不如我呢？又生一種看不起的心，以為人不如自己，是很愚痴的，所以看不起別人。但對比你聰明的人，又生一種嫉妒心，你說這怎麼辦？對愚痴的，你也不提拔他；對於有智慧的，卻嫉妒他。我們對於愚痴的，應該教化他，令他有智慧，令他生聰明，這樣才對。但人卻不肯這樣做，所以這舉心動念，無非是罪，都是造罪業，沒有發菩薩心腸。菩薩心腸是誰若比我好，我越高興，我越要尊重恭敬這個人，不能嫉妒這個人。若誰比我不好，那我越要想法子讓他和我一樣，這才是菩薩的發心。可是，我們眾生沒有發菩薩心，所以都是罪。

「脫獲善利」：脫獲，就把所有善的利益都丟掉，或者你做了一點善事，想要種善根，但是不久遠；或者學佛法學了一年，不學了；或者學了兩年，不學了；或者遇到一個什麼境界，退道心了。所以說「多退初心」：最初發心要學佛法，或者最初發心想要出家。但出家一年、兩年、三年，唉！出家也沒什麼，修道修了三年還沒開悟，也沒有證果，大概是沒有希望了，於是就退心還俗，不出家了，這是出家方面。而在家學佛法的人呢？學了一年，佛在眼前，離我很近；學到兩年，佛就遠了，離我有十萬八千里；學到三年呢？，佛到西天，到天邊去了，這就是多退初心。所謂「學道不負初心，成佛有餘」，你修行，若是最初想要學佛法的這個念頭，或者要出家的那個念頭，能不把它失掉了，那早就成佛了。

我們出家人，要自己想一想，我們為什麼要出家？出家人要和在家人不同，什麼地方不同呢？例如：在家人一天到晚好講話，出家人就應該少講話。用得著的，可以講有用的話；沒有用的話，不要講那麼多話。所謂「口開神氣散」，你這口一開呀，神氣就散了；「舌動是非生」，話講多了，就有是非，不是「是」，就是「非」。一有是非，就與道不相應；神氣散了，與道也不相應。我們修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，這叫不退初心。若多退初心，那即使當初發很堅固的誓願，但時間一久了，就忘了，這就是多退初心。

「若遇惡緣」：要是遇到惡的因緣，你說怎麼樣呢？他可不退了，就念念增長，一念一念往上增加，增加這個惡緣。我遇到很多人修道修得很誠心，以後遇到魔境，就隨著魔轉了，這就是惡緣。總而言之，對修道不相應，使得你不能修道，這都叫惡緣。「念念增益」：增益也就是增長，增長也就是增益，增益就是一天比一天多。我們修道要聚菩提心，聚集菩提心，一天比一天多一點，這就叫增益；你一天比一天少，這就叫失去了，喪失了。但我們對菩提心，往往不是一天比一天增加；而遇到惡緣了，就一天比一天增長。

「是等輩人」：就是這一類人。「如履泥塗」：這有個比喻，譬如走路，走到泥塗中了，走到泥塗中還不要緊，又「負於重石」：這個石也可以講是石ㄉㄢˋ，在中國十斗為一石。重石也就是身上背負著很重的東西，或者一百斤，或者兩百磅，這已經很重了，而他又走在泥濘的地方，一隻腳到裡面去，那隻腳拔出來，但這隻腳又陷進去了，走也走不動，在裡邊非常的困難。在這個泥濘的地方呀！這個腳拔出，那個腳又陷進去；那個腳拔出，這個腳又陷進去，這就叫泥塗。你沒有拿重的東西，勉強還可以在這個地方走路，現在你又有重的東西。什麼是你重的東西？就是你的惡業。什麼叫泥塗呢？就是三惡道，三惡道就是泥塗。

「漸困漸重」：所以在這個泥塗裡頭，一步比一步的困難，一步比一步重量增加。「足步深邃」：足步是一步比一步陷得深。啊！這你看怎麼辦？「若得遇知識」：要是得遇善知識。善知識就是佛，或者菩薩，或者有大智慧的善知識。「替與減負」：替他負擔這個重擔，因為他自己負擔就不能走了，唯有遇到善知識，才能幫他減負，替他負擔。「或全與負」：或者完全幫他負擔，或者負擔一半。「是知識有大力故」：這個善知識有大的力量，「復相扶助」：又扶助他，教他怎麼樣走。「勸令牢腳」：就勸他說你小心一點，走穩當一點。「若達平地」：要是從泥塗里，走到平地。「須省惡路」：省就是你要知道，要覺悟，以前走的那個惡路。「無再經歷」：不要再跑到泥塗裡面去，不要再走到那個險路上去了。

世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬。宜為設福。以資前路。或懸幡蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像。及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆消滅。若能更為。身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。

地藏王菩薩又稱一聲「世尊」，說是「習惡眾生」：習惡的一切眾生，「從纖毫間」：從最少的惡呀！「便至無量」：就聚集到無量無邊那麼多。「是諸眾生有如此習」：所有的眾生都有這種的習慣。「臨命終時」：假設他要是臨命終了，到死的時候，「父母眷屬」：或者父母，或者他的眷屬，「宜為設福」：應該為他作福德的事情，「以資前路」：幫助他前進，向前走的道路，就是他或者到地獄，或者是托生做人，都會得到好處，這就是前路。

「或懸幡蓋」：或者懸掛幢幡寶蓋。「及然油燈」：或者在佛前點燈。「或轉讀尊經」：或者念《地藏經》、《金剛經》，其他一切大乘經典，這叫尊經。「或供養佛像」：或者在佛像前面設供來供養佛。「及諸聖像」：或者其他菩薩，其他羅漢的像都可以。「乃至念佛菩薩」：或者念佛的名字，或者念菩薩的名字。「及辟支佛名字」：或者念辟支佛的名字，辟支佛就是緣覺。「一名一號」：念每一尊佛，或者菩薩，或者辟支佛的名號。「歷臨終人耳根」：要使令臨命終的人能聽得清清楚楚。「或聞在本識」：或者在他沒有死以前，神識還沒有散盡以前，使令他清楚的聽見。

本識就是指第八識，這第八識去後來先，所以有句偈頌說：

浩浩三藏不可窮， 淵深七浪境前風，受薰持種根身器，去後來先作主翁。

浩浩是大的樣子，三藏是指第八識──阿賴耶識。阿賴耶識又叫藏識，為什麼說三藏？這個三藏，就是說過去、現在、未來的種子，都在八識裡頭藏著，所以說浩浩三藏不可窮。在這個三藏的藏識裡邊，就好像大海裡邊的波浪似的，無窮無盡，所以說不可窮盡。而我們人的心念，也好像水波浪那麼多，無窮無盡，因此才說不可窮。「淵深七浪境前風」，這個很深的、淵深的，七浪，就是第七識。第七識，又叫傳送識，它把前六識的意思傳送給第八識，所以說境前風，這是好像前邊那風吹來似的。

「受薰持種根身器」，受薰，因為這個第七識交給第八識了，傳送給它，所以它受薰。持種、有這個種子在裡邊。根身器，根身器界都在這種子裡邊。「去後來先作主翁」，死的時候第八識最後去，生的時候第八識先來，所以說去後來先作主翁。因為你打妄想是作什麼的，都是由第八識來支持，因此這也叫作主翁。經文里的本識就是指第八識，在諸識已經分散了，走了，眼識也沒有了，耳識也聽不見了，鼻識、舌識、身識、意識，都沒有了，但第八識還沒有走。在這個時候你幫他念經、念佛，或者是作什麼功德，讓第八識聽見，這就叫聞在本識。

「是諸眾生」：所有一切有罪的眾生，「所造惡業」：他在生所造的惡業，「計其感果」：算計算計他所應該受的果報，「必墮惡趣」：一定會墮落三惡趣。「緣是眷屬，為臨終人修此聖因」：因為他家裡的人為這個將死的人，修此聖因，作種種的善事。「如是眾罪」：那像前邊所說他所造的種種重罪，「悉皆消滅」：都會消滅沒有了，潔凈無餘。

「若能更為身死之後」：假設在他死了之後，還能為他在「七七日內」：在七七四十九天之內。因為在七七之內，地獄審判中，這罪還沒有決定，若你能為他「廣造眾善」：為他作種種善事。「能使是諸眾生」：能使令有罪惡的眾生，「永離惡趣」：永離地獄、餓鬼、畜生。「得生人天」：得生到人間或天上去，「受勝妙樂」：受非常快樂的這種妙樂。

現在眷屬。利益無量。是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。何以故。爾所殺害。乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。何況臨命終人。在生未曾。有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。譬如有人。從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百斤。忽遇鄰人。更附少物。以是之故。轉復困重。

「現在眷屬，利益無量」：若眷屬能為臨終人念佛名字，念菩薩名字，念地藏菩薩名字，或者阿羅漢、辟支佛名字，或者誦讀一切的經典。這樣，不但這個死的人，能受這種非常微妙的特別快樂；同時他在生的眷屬，也得到無量無窮的利益。「是故」：因為這個，所以「我今對佛世尊」，「及天龍八部」：天上的龍等八部鬼神。天龍八部是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽和「人、非人等」。「勸於閻浮提眾生」：我用我的慈悲心，對佛菩薩、天龍八部、人非人等，勸閻浮提眾生。「臨終之日」：在臨死的這一天，「慎勿殺害」：不要去殺害。「及造惡緣」：或者造種種惡緣，「拜祭鬼神，求諸魍魎」：求一切的外道鬼神，及一切的山妖水怪。魍魎是山精水怪之類的。

講到這個地方，有一首偈頌為大家講，偈頌上說：

有等迷人不安康，對神期許賽豬羊，殺生冤業前生事，如何雪上又加霜； 休勿認定是豬羊，改頭換面幾千場， 如車輪轉相還報，雲海騰空無處藏。

「有等迷人不安康」，說有這一等愚迷的人，他做事情做得不安康。不安康，就是不妥，也就是做得不好。「對神期許賽豬羊」，中國有個錯誤的風俗，而在西方就沒有那樣的風氣。怎樣呢？中國人對死人叫白事，結婚叫紅事；白事就是喪事，紅事就是喜事。無論喪事、喜事，都殺豬宰羊的，用這些豬羊供鬼神，或者用雞、鴨去求神祭拜，你沒看見有的人拿雞到城隍廟之類的地方去拜嗎？這一類的人就叫「有等迷人不安康」，這是由於他不懂規矩，因此不安康，所以做的事情都不妥、不合法。「對神期許賽豬羊」，對著神像面前祈禱說：若保佑我那死去的爸爸或媽媽，或是哥哥弟弟，不墮地獄。那等過幾天，我再殺只豬、殺只羊來供養你，給你吃，這麼拿豬羊來做賭注。

「殺生冤業前生事」，殺生是一種冤業，你前生已經殺過生，今生又再殺生。本來這殺生的冤業，是前生造定的，現在今生又殺生，這就好像什麼呢？就好像雪上又加一層霜似的，「如何雪上又加霜」，先前下的雪，本來就寒冷；而現在又加上一層霜，則更加寒冷。霜就是在沒下雪之前下的叫霜。「休勿認定是豬羊」，你不要認定「豬」就是豬，「羊」就是羊。「改頭換面幾千場」，這個豬羊都是人托生的，人也可以做豬，豬又做人。你們有沒有注意？你看哪個國家的人歡喜吃豬，哪個國家的人就都像豬的樣子；哪個國家的人歡喜吃牛，哪個國家的人眼睛就像牛的眼睛似的。總之，哪個國家的人歡喜吃什麼，哪個國家的人就像什麼。好像泰國人不太愛吃豬、羊，而歡喜吃蛤蟆，所以泰國人的眼睛，那個樣子都好像跟蛤蟆差不多。每一個國家都有他們的種類，所以說「改頭換面幾千場」，不知換過多少次了。

「如車輪轉相還報」，就像車輪似的，轉來轉去。《楞嚴經》說「羊復為人」，羊既然可以為人，豬就不可以為人嗎？不但羊豬可以為人，就是任何東西也都可以為人，不過換了個軀殼。換了個身體，你就不認識了。這個靈性由人身上搬到豬身上去；由豬身上又搬到人身上來，互相搬家。也就好像我們人住房子，由很高尚的高樓大廈搬到木屋區，搬到最壞的房子裡頭一樣。我們現在做人就好像住高樓大廈似的；等你跑到豬羊裡頭去了，那就好像住小木屋，不好的房子一樣。所以說：「如車輪轉相還報」，互相還報。「雲海騰空無處藏」，一個不明白的人，以為眾生是各有各類。而一個得到宿命通的人，就知道人和一切眾生都有連帶的關係，默默之中，就是在人看不見的地方，好像大海似的，在虛空裡頭，雲海騰空無處藏，誰也躲不過這個「因果」。因果在虛空里，在太空里，是永遠存在的。種什麼因，就結什麼果，所以殺生就得殺生的報應，你做什麼業，都是存在的，因此不要去求諸魍魎。

「何以故」：什麼緣故呢？「爾所殺害」：爾就是你，你所殺害的豬羊。「乃至拜祭」：你去祭拜的那些個惡鬼邪神。「無纖毫之力」：它沒有一點的力量來利益亡人，幫助這個死去的人。「但結罪緣」：只是增加罪的因緣。「轉增深重」：罪的緣更加深重了。「假使來世」：假如這個死的人來世，「或現在生」：或者現在這一生。「得獲聖分」：得到你做功德的好處，「生人天中」：或者生到人間，或者生到天上去。

「緣是臨終，被諸眷屬」：因為在臨終時，被這一切眷屬，「造是惡因」：做這種惡業。「亦令是命終人」：能使令命終的這個亡人，「殃累對辯」：殃就是殃累，也就是連累他有不好的結果。到地獄裡又去和閻羅王辯論，譬如閻羅王說：「現在你家裡人為你殺了很多的豬來祭祀鬼神。」那死去的人一定辯論說：「這不關我的事，我又沒有叫他們殺，是他們自己殺的，我沒有法子呀！」殃累對辯，在那個地方就辯論著，可惜地獄沒有辯護律師，所以要自己這麼樣子去辯論。

「晚生善處」：明明應該早生到天上去的，也要晚很多的時間。「何況臨命終人」：何況臨命終的這個人，「在生」；在他生的時候，「未曾有少善根」：他從沒有種過很少的善根。「各據本業」：他應該根據自己所造的業，「自受惡趣」：自己去受惡趣。「何忍眷屬」：這一般的眷屬怎麼忍心，「更為增業」：更增加他們的業呢？所以人死了不應該為他殺生，不應該做惡事；應該吃齋、念佛、念經。

「譬如有人」：這有一個比喻，比喻什麼呢？譬如有一個人，「從遠地來」：從很遠的地方來，「絕糧三日」：已經三天沒吃飯了。「所負擔物」：所負擔的東西，「強過百斤」：有超過一百斤那麼重。「忽遇鄰人」：忽然間遇到一個鄰居，「更附少物」：鄰居又給他增加一些東西。

「以是之故，轉復困重」：因為這個因緣，他的負擔更增加了。這就是說這個人本來有罪業，你應該為他作福，減輕他的罪業，但你不單不為他作福，反而又為他殺生。他本來三天沒吃飯，自己背了很多東西，已經走不動路了，你又給他增加一些負擔，增加一些累贅，所以他負擔更重了。表示這個人本來他就應該墮地獄，你又替他殺生，那他墮地獄的時間更久了，所以這叫轉復困重。前邊所講有一個人，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。這其中的「所負擔物」譬喻五蘊；「強過百斤」，譬喻十惡。「忽遇鄰人」，譬喻他家裡的人，又幫他殺豬宰羊，這叫「更附少物」，更加重他的罪業。「以是之故，轉復困重」：所以更加重他的負擔，他的罪業更重了。

世尊。我觀閻浮眾生。但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一塵。如是利益。悉皆自得。說是語時。會中有一長者。名曰大辯。是長者久證無生。化度十方。現長者身。

「世尊，我觀閻浮眾生」：地藏菩薩說，世尊啊！我看閻浮提的眾生。「但能於諸佛教中」：他只要能在佛教裡頭，「乃至善事，一毛一渧、一沙一塵」：乃至於他做的善事，好像一根毫毛那麼多，一滴水那麼多，一粒沙那麼多，一粒微塵那麼多。「如是利益，悉皆自得」：他所做的善事，所得的功德，都是他自己的。「說是語時」：說這話的時候，「會中有一長者」：會中有一個大富長者，「名曰大辯」：這個長者的名字叫大辯，因為他具足四無礙辯──義無礙辯、法無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯，這四種無礙的辯才。「是長者久證無生」：這個大富者在很久以前就證得無生法忍，得到涅槃果位。「化度十方」：他教化度脫一切十方的眾生，「現長者身」：他現出一位大富長者身。

合掌恭敬。問地藏菩薩言。大士。是南閻浮提眾生。命終之後。小大眷屬。為修功德。乃至設齋。造眾善因。是命終人。得大利益。及解脫不。地藏答言。長者。我今為未來現在。一切眾生。承佛威力。略說是事。長者。未來現在諸眾生等。臨命終日。得聞一佛名。一菩薩名。一辟支佛名。不問有罪無罪。悉得解脫。

這位長者就「合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士！是南閻浮提眾生」，「命終之後」：這個人死了之後。「小大眷屬，為修功德」：他家裡的人為他做種種的功德。「乃至設齋」：乃至於設齋，設齋就是供養三寶。「造眾善因」：造一切善的種子。「是命終人」：這個臨命終的人，「得大利益及解脫不」：他能不能得到大的利益，或得以解脫他的罪業呢？

「地藏答言」：地藏菩薩對「長者」說，「我今為未來現在一切眾生，承佛威力」：我現在是藉著佛的大威神力。你看！地藏菩薩他不說是他自己的大威神力，而說藉著佛的大威神力，為什麼呢？這表示他尊重佛，所以處處都將佛舉在前面。「略說是事」：我略略的說一說這些事情。

「長者」：地藏王菩薩又叫一聲長者。說「未來現在諸眾生等」：所有一切的眾生，「臨命終日」：在臨死的這一天。「得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名」：他能聽見一尊佛的名字，或一尊菩薩的名字，或一位緣覺──辟支佛的名字。「不問有罪無罪」：不管他有罪或是沒有罪。「悉得解脫」：完全都得到解脫。為什麼在臨終的時候聞一佛名，或一菩薩名，或一辟支佛名，就能把他的罪業消除去了呢？因為人在臨命終的時候，這暖、息、識這三種將要斷的時候，暖、息、識這三種組織成一個命根，人死了，這命根就要斷了。命根斷，先沒有暖氣；然後，沒有呼吸了；再來，識也就走了。這三種都斷了，就臨命終了，人死了就是命根斷了。

鳥之將死，其鳴也哀； 人之將亡，其言也善。

人在臨死的時候，會天良發現，良心就會發現自己一生所做的事，或者對、或者不對，都會有一種反省，這時候對自己所做不對的事情，就真正知道不對了。因為知道真正不對，所以就會生出一種懺悔心。懺悔心一生出來，所以就算他只聽見一尊佛的名字，一尊菩薩的名字，或一尊辟支佛的名字，都可以滅罪無量，種無量的善根，滅無量的罪過。所以臨命終是最要緊的時候，可是這也是最不容易發這種善心的時候。我們人為什麼平時要念佛呢？平時念南無阿彌陀佛，就是預備臨命終的時候才能忘不了。因為你平時就念，臨命終的時候就不會忘了。如果你單想要臨命終的時候再念佛，再生善心，那是很不容易生出來的。但是若能生出來，那也是非常有效驗的，只要一念懺悔，就可以將一切罪業都滅除了。

若有男子女人。在生不修善因。多造眾罪。命終之後。眷屬小大。為造福利。一切聖事。七分之中。而乃獲一。六分功德。生者自利。以是之故。未來現在。善男女等。聞健自修。分分己獲。無常大鬼。不期而到。冥冥游神。未知罪福。七七日內。如痴如聾。或在諸司。辯論業果。審定之後。據業受生。未測之間。千萬愁苦。何況墮於諸惡趣等。是命終人。未得受生。在七七日內。念念之間。望諸骨肉眷屬。與造福力救拔。過是日後。隨業受報。若是罪人。動經千百歲中。無解脫日。若是五無間罪。墮大地獄。千劫萬劫。永受眾苦。

「若有男子女人」：假設若有修五戒十善的男子和女人，「在生不修善因」：他雖然是受五戒十善，但是他不做善因，不修善的事情。「多造眾罪」：他造很多的罪業。「命終之後」：生命終了之後，「眷屬小大為造福利」：他的眷屬，或者給他造一點小的福利，或者造一點大的福利。「一切聖事」：一切聖事，也就是善事。「七分之中而乃獲一」：在七分之中，往生的人只可以得到一分。「六分功德，生者自利」：六分的功德，是由在生的人自己得到。

「以是之故」：以這種的緣故，「未來現在善男女等」：將來和現在這一切的善男女等。「聞健自修」：在耳聰目明，非常健康的時候，應該自己修善事。「分分己獲」：在生時你自己做的功德，每一分功德都是自己得到的。「無常大鬼，不期而到」：怎麼叫無常鬼呢？他到這兒的時候，你就不常了，但你也不會知道什麼時候無常鬼會來。「冥冥游神」：冥冥就是很黑暗的。游神也就是遊魂，也就是你的魂魄，也就是中陰身，又叫中有身。十二因緣──無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這個中有身的有，就是「有緣生」的「有」。前五陰已滅，後五陰未生，在前後五陰未生的時候，叫中陰身。中陰身看大地如墨，看這個世界沒有日月光明，所以叫冥冥游神。「未知罪福」：也不知道他是造罪呢？還是有福？

「七七日內」：七七就是四十九天，在中國因為佛法的關係，人死後在七七四十九天之內，會請僧、請道，為亡者超度念經。在這七七日內，也就是因為《地藏經》中講明白了，說在七七四十九天內。「如痴如聾」：如痴，就像一個什麼都不知道的人；如聾，也聽不見什麼聲音。「或在諸司，辯論業果」：地獄有閻羅王，閻羅王不是一個而已，有十個閻羅王──十殿閻君。每一個閻君，下又分了很多部門，所以每一個閻羅王有五個司，各有鮮官（禁殺）、水官（禁盜）、鐵官（禁淫）、土官（禁兩舌）、天官（禁酒）這五種官，每一個閻羅王有這五種官，所以叫五司。這五司管人一生所造的罪業，哪一個司管哪一種罪業，犯哪一種罪業的亡者就到那兒受審問，審問就是到那兒辯論。

「審定之後」：辯論業果，所造的什麼業，將來要受什麼果報。審定之後，「據業受生」：根據他所造的業，就去受果報。「未測之間」：在還沒有知道之前，「千萬愁苦」：這時候很憂慮，很擔心，不知將來自己是去做牛做馬，做豬做羊，或者做人，自己也都不知道，所以千萬愁苦。「何況墮於諸惡趣等」：更何況已經墮落到地獄、餓鬼、畜生這諸惡趣里了呢？

「是命終人」：臨命終的這個人，「未得受生」：沒有得到受生之前。「在七七日內」：在七七四十九天以內，「念念之間，望諸骨肉眷屬」：在這七七四十九天以內，他念念之間，每一念之間都希望他的一切骨肉，骨肉就是他的親戚眷屬，他家裡的人。「與造福力救拔」：能幫他念念《地藏經》，或拜拜《地藏懺》，或者拜拜地藏王菩薩，造種種的福利，供養三寶，來救拔他。「過是日後，隨業受報」：過這四十九天之後，他隨他自己所造的業，而去受他的果報。「若是罪人」，「動經千百歲中」：他經過千百歲的時間，「無解脫日」：沒有解脫的時候。

「若是五無間罪」：假若是造了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧這五種極端罪惡的罪，即會墮無間地獄，所以說是無間罪。五無間就是時無間：從初入地獄到終了的時候，這中間沒有一時一刻可以停止受苦，所以叫時無間。形無間：一個人到地獄裡，眼看他自己身滿地獄，那麼很多人也是同樣身滿地獄，這叫形無間。苦無間：從初入地獄後，所受一切罪器叉棒的苦刑也都是時刻沒有間斷。命無間：罪人到這種地獄裡，其生命一日一夜，萬死萬生，也都是無間。果報無間：所受的果報也都沒有間斷。死「墮大地獄」：墮八寒地獄、八熱地獄，種種大地獄。「千劫萬劫，永受眾苦」：到一千劫、一萬劫這麼長的時間，也永遠在地獄裡受苦。

複次長者。如是罪業眾生。命終之後。眷屬骨肉。為修營齋。資助業道。未齋食竟。及營齋之次。米泔菜葉。不棄於地。乃至諸食。未獻佛僧。勿得先食。如有違食。及不精勤。是命終人。了不得力。如精勤護凈。奉獻佛僧。是命終人。七分獲一。是故長者。閻浮眾生。若能為其父母。乃至眷屬。命終之後。設齋供養。志心勤懇。如是之人。存亡獲利。說是語時。忉利天宮。有千萬億那由他閻浮鬼神。悉發無量菩提之心。大辯長者作禮而退。

「複次長者」：地藏菩薩又對長者說，我再為你詳細說一說。「如是罪業眾生」：像前面所說這些造罪業的眾生，「命終之後」：在他命終之後。「眷屬骨肉」：他的家人，或者他的親戚朋友。「為修營齋」：替他供養三寶。營齋就是做一點好的齋菜及好的飯，來供養三寶。「資助業道」：來幫助他這個業道，這個業當然是惡業了，幫助他把惡業減輕了。「未齋食竟」：在沒有吃齋之前，「及營齋之次」：或者在做齋完了之後。「米泔」：米泔就是米汁。「菜葉」：就是菜的葉子。「不棄於地」：不能把它糟蹋、不能隨便丟棄。「乃至諸食未獻佛僧」：所有的齋菜做好了，在沒有供佛之前，沒有給僧人吃之前。「勿得先食」：不能自己先吃。

所以在廟上，或佛堂，你無論做什麼東西，都要先供佛。本來在佛的誕辰，先要做點好的齋菜來供佛，供完佛之後，人才可以吃。供佛在中國來講，有的用三碗飯菜，擺在佛前，要擺得正正噹噹，不是隨便擺在一邊，馬馬虎虎的。譬如三碗要擺在正中間，擺得很好看，齊齊整整，供水果也是。佛前擺供的地方，任何東西都不能放，這表示恭敬。你若隨便放東西，那就表示不恭敬佛，為什麼？譬如在一個人面前，你放了亂七八糟的東西，他也會不高興的。要是不修邊幅，馬馬虎虎，像豬狗那班人，那就無所謂。要是一個乾淨整齊的人，放一些亂七八糟的東西在他面前，他會不高興的。尤其佛是一個最清凈的人，所以你放得亂七八糟的在佛前，那是不對的。

佛前只可以擺佛的供果或供菜，其餘的東西都不能擺。除了用三碗飯菜供佛，又有的用五碗，也有的用七碗，有的用九碗，也有的用很多很多的。尤其是供天，在佛前幾張台桌都擺滿了，完全用齋菜來供佛，一碗又一碗都擺得整整齊齊。不是用一個大大的東西擺在那地方，或者買了餅乾就那麼放著，也不打開，那不是供佛，那等於在污辱佛一樣。在佛前供東西，必須把它打開，不是用紙包著就放在那兒，這就是供佛，那不是的。這些問題我們都應該知道的，你在佛前供東西，你也不打開，就往那兒一擺，那是一種不禮貌的行為。你就是給人吃東西，你也不能就這麼一擺說：「你吃吧！」人家也不會吃的。

中國有「君子不食嗟來食」的事，好像要飯的人，當你給他飯時，又不屑的喊道：「喂！你吃吧！」他也不會吃的，這叫不食嗟來食，何況供佛呢？擺在那兒也不打開。我看見很多次，不過我也沒有這麼多時間來講這些問題。現在佛法傳到西方來，表面的儀式一定要知道，上供的碗一定要擺得正正噹噹，不能亂擺的，供果、花瓶也都要擺得正當，好像花瓶你擺得不對稱，該擺在這個地方，而你擺在那個地方，這就不好看，就偏墜了。一切事都要有規矩的，說是這麼多的規矩怎麼搞得定呢？搞不定，那你就不要修行。修行就是處處都要合法，處處都要循規蹈矩。

還有，出家有出家的規矩，在家有在家的規矩。出家大徒弟要聽師父的話；其餘第二徒弟要聽大徒弟的話；第三徒弟要聽大徒弟、二徒弟的話，不能目無師長。做大徒弟不聽師父的教化，這叫目無師長。你做第二徒弟一定要聽師兄的教化，不能輕慢師兄；第三徒弟一定要聽第一個和第二個的話。第一個、第二個叫你做什麼，你一定要做；不做，那就是不守規矩。不叫你做什麼，你一定就不能做，否則也就是不規矩。佛法里一定要有師長，你不能目無師長。

你晚出家一天就是師弟，早出家一天就是師兄。誰先出家，誰就做大的；誰後出家，誰就是小的。不論年紀多大，你年紀一百歲，你晚出家，也是師弟；你年紀一歲，你先出家，就是師兄。以你出家那天，當做你出家的生日，所以臨終時候，要計算僧臘多少年，如世壽六十，僧壽四十。尤其你出家受戒時，誰先受戒，誰就是師兄。即使一起去受戒，但比你先登壇受戒的人，就叫戒兄；比你晚受戒的人，叫戒弟。不過在戒壇里都是你稱我「戒兄」，我也稱你「戒兄」，沒有稱「戒弟」的，因為大家都是客氣的，你就是戒弟，也都稱你是戒兄了。還有在廟上出家的小沙彌，一定要聽大沙彌的指揮；不聽就是犯上，就是忤逆不孝，就是犯上作亂。尤其佛教出家的規矩，最注重長幼尊卑，沒有長幼尊卑，好像在家那麼樣，是不可以的。

我平常也沒有時間來講這些供佛的規矩，所以馬馬虎虎的，就看看你們自己究竟是愚痴，還是智慧。若有智慧的人這是不需要教的，我從來沒有人來教，但我一看就知道。愚痴的人，即使你教他，他也不記得。所以一切事，一切時一切處都表現出這個人有沒有智慧。

食物在沒獻給佛僧的時候，勿得先食。所以在家人在廟上吃東西，必須要等到供過佛，出家人也來吃了，大家一起吃才可以。不可以在出家人還沒吃之前，你先吃，這是不可以的。不只是供佛，供養三寶，都是要這樣。「如有違食」：假使你不遵守這個規矩。「及不精勤」：或是不注意，不好好做，馬馬虎虎的，這叫不精勤。「是命終人」：供養三寶，不要馬虎，如果你馬馬虎虎來供養三寶，那這個命終的人，「了不得力」：他一點好處也得不到。「如精勤護凈」：如果特別注意，特別小心來保護這個飲食，使之清凈。「奉獻佛僧」：奉獻要恭恭敬敬的。

記得去年有一次傳供，大家跪在那裡拿著東西供佛，齋菜裝在盤裡，或者碗里，我交給你，你交給我，這麼輪著，然後都放在佛前。大家在廟上，很慎重的用很多齋菜來供佛，有幾十百種都是不一樣的，這好多種都裝在四方盤裡互相傳供。有的用念珠來供佛，有的用衣服來供佛，什麼都可以供佛的。但都必須是新的，都是好的；不可以拿不要的東西，爛的東西，壞的東西來供佛。好像某某人，他來供養三寶，買了一些香菜，卻先把一些嫩的、好的，自己先留起來，而把一些老的，咬不動的，拿來供養我，表示他供養了，這完全沒有功德。所以說奉獻佛僧，為命終的人，你要是精勤、很注意、很小心的做這些齋菜，「是命終人七分獲一」：這個命終的人，在七分的功德中，他能得到一分；其餘六分，是活的人自己得到的。

「是故長者」：因為這個，所以長者！「閻浮眾生」：南閻浮提的一切眾生，「若能為其父母」；為他的父母，「乃至眷屬」：或者是親戚。「命終之後」：他死了之後，「設齋供養」：設齋就是設立齋菜來供養三寶。「志心勤懇」：志心就是至誠無以復加，非常誠懇的心。「如是之人」：像這樣的這個人，「存亡獲利」：在生的人也得到好處，死的人也得到好處。

「說是語時」：說這些話的時候，「忉利天宮」：在忉利天宮，「有千萬億那由他閻浮鬼神」：有很多很多閻浮世界的鬼神，「悉發無量菩提之心」：都發阿耨多羅三藐三菩提心。「大辯長者，作禮而退」：這位大辯長者向地藏菩薩叩頭，向釋迦牟尼佛也叩頭作禮，然後就退到一邊去。尤其是出家人，不單是向師父叩頭，而且師弟也應該向師兄叩頭，不是說像美國人，父母兄弟各不相干，你不管我，我也不管你，不是這樣子的。你做師弟，就要如此，誰叫你做師弟來的？誰叫你出家晚來的？你出家晚，你就要恭敬師兄；不恭敬師兄，這就是犯過，就是犯佛教的規矩，將來要被火燒死。