逸塵居士《頓悟入道要門論》淺釋（3）

　　師上堂曰：諸人幸自好個無事人，苦死造作，要擔枷落獄作么。每日至夜奔波，道我參禪學道，解會佛法，如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時。貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可舍，不見一法生滅相，不見一法去來相。遍十方界，無一微塵許，不是自家財寶。但自仔細觀察，自心一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思，莫求覓，心性本來清凈。故華嚴經云：一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。又凈名經云：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去，莫久立珍重。

　　此日大眾普集，久而不散。師曰：諸人何故在此不去，貧道已對面相呈，還肯休么?有何事可疑，莫錯用心，枉費氣力。若有疑情，一任諸人恣意早問。時有僧法淵問曰：云何是佛，云何是法，云何是僧，云何是一體三寶，願師垂示。師曰：心是佛，不用將佛求佛。心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經云：心佛及眾生，是三無差別。身口意清凈，名為佛出世。三業不清凈，名為佛滅度。喻如瞋時無喜，喜時無瞋，唯是一心，實無二體。本智法爾，無漏現前，如蛇化為龍，不改其鱗。眾生回心作佛，不改其面。性本清凈，不待修成。有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應用無窮，無始無終，利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提。心無形相，即是微妙色身。無相即是實相法身。性相體空，即是虛空無邊身。萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏。具一切智，名智慧藏。萬法歸如，名如來藏。經云：如來者，即諸法如義。又云：世間一切生滅法，無有一法不歸如也。

　　有客問雲，弟子未知律師法師禪師，何者最勝，願和尚慈悲指示。師曰：夫律師者，啟毗尼之法藏，傳壽命之移風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範，牒三番羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，焉敢造次。夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣眾，啟鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施。若非龍象蹴蹋，安敢當斯。夫禪師者，撮其樞要，直了心源，中沒卷舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來。拔生死深根，獲現前三昧。若不安禪靜慮，到這裡總須茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異。故經云：十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。客曰：和尚深達佛旨，得無礙辯。又問：儒釋道三教為同為異?師曰：大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上啟用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之異同。

　　以上第一層是禪師說自家體驗，勸告那些奔波求法的人，那樣做是「逐聲色走」，也即是隨客塵轉，這是眾多未悟的求法者的心態。佛法是內求不是外求，外求使攀緣心盛，執著心盛，無法得定，心不得安，是捨去自家寶藏去撿雜物。禪師說自己是聽了馬祖的指點，找到了自家寶藏，隨身受用，無一法可取，無一法可舍，不見一法生滅，不見一法去來，自家心性清凈，無思無求。「不隨聲色動念，不逐相貌生解」，這就是禪師自悟的竅訣。

　　第二層答什麼是佛法僧，什麼是一體三寶。禪師指出心是佛，不用將佛求佛，心是法，不用將法求法，佛法無二，和合為僧，就叫一體三寶。這更是徹底的內求，三寶都在自己身上，身口意清凈，就是佛出世了，身口意不清凈就是佛滅度。所謂清凈就是無染無著，一切處無心。每個人的自性，是本來清凈，不是修成的。我們常說的修行，實質是破執去妄，不是修我們的自性真心，自性真心是不用修的，而且指出「有證有修，即同增上慢者」，這裡大家要明白，禪師是見性之人，是在講頓悟法門，故說此語，以破執著。執於修和證，便又是著修相證相了，便不得解脫了。佛法由於它的科學性，是步步可證的，因此它存在修證問題，即令在禪宗里，也是講修證的，有的禪師開悟後去請師父印證，此類事例，是有明確記載的。修漸修法門的人，更應有修有證，循次第而進，必有見性之日。請讀者勿誤會，不要認為大珠禪師說錯了。大珠禪師是見性之人，諸法如如，說有修有證是，說無修無證也是，隨機應說，並不因此著是相和不是相，「世間一切生滅法，無有一法不歸如」，有修有證自是一法，當然也歸如如。均是禪師所說，讀者可要讀仔細了。

　　第三層回答律師法師禪師何者為勝的問題，禪師的回答均高度肯定律師法師禪師的作用。大珠禪師肯定的當然是合格的律師法師禪師。

　　有幾個詞講一下。「啟鑿玄關」是指用力量開啟玄妙的關門(最重要之處)，佛教典籍中就有楞嚴三關、黃龍三關、兜率三關(書末將對以上三關作一簡單介紹)。

　　「等三輪空施」，三輪指佛之身口意三業。佛以三業碾摧眾生之惑業，故叫三輪。一、神通輪，以種種神變使眾生起正信。二、記心輪，以佛之意業分別眾生的心行差別，以便於教化。三、正教輪，以佛之口業教誨眾生，使之修行。「等三輪空施」這句話，是說當法師的就像佛用三輪教化眾生一樣毫無障礙。空施，講法空之理，以空無一切邪執為入涅槃城之要門。佛又名空王。

　　「龍象」，龍為水行中的力大者，象為陸行中之力大者。諸阿羅漢中，修行勇猛，有最大力者，喻稱龍象。後以為對僧之敬稱。《維摩經不思議品》云：「譬如龍象蹴蹋，非驢所堪」，「若非龍象蹴蹋，安敢當斯」一句，是說如果不是修持很有成就的人，是不敢去當法師的。

　　對禪師所說的幾句，亦是很有份量的。「撮其樞要」，抓住最關鍵的地方；「直了心源」，從根本的心源上了達佛理；「中沒卷舒，縱橫應物」，指能十分自如地說法度人。「咸均事理」，簡單講，事理就是道理與事相；深一點講，因緣生之有為法叫事，不生不滅之無為法為理。依華嚴宗之理事無礙觀，平等之真體為理，有為之形相為事，理如水，事如波。即於平等之理而有萬差之事，即於萬差之事而有平等之理，能使事理交徹，真俗圓融，就叫「咸均事理」。

　　「拔生死深根，獲現前三昧」，生死深根指無明而言，佛法認為眾生受無明之惑纏縛，不能脫離生死。「三昧」即定也，《大智度論》五說：善心一處住不動，是名三昧。又名正心行處，因為「定」可正心之行動，使合於法。獲現前三昧，指現證妙果。

　　第四層答三教之異同，禪師心量極大，回答之詞，很值得後世修持者深思。「大量者用之即同，小機者執之即異」，我們見到有的佛法修持者，門派之見甚深，常用「外道」一詞來貶低別人，實在是教執未除的表現。「迷悟由人，不在教之異同」。說得好極了。若迷，雖在佛教亦迷，若悟，雖不在佛門亦悟。

　　講唯識道光座主問曰：禪師用何心修道?師曰：老僧無心可用，無道可修。曰：既無心可用，無道可修，云何每日聚眾，勸人學禪修道?師曰：老僧尚無卓錐之地，什麼處聚眾來。老僧無舌，何曾勸人來。曰：禪師對面妄語。師曰：老僧尚無舌勸人，焉解妄語。曰：某甲卻不會禪師語論也。師曰：老僧自亦不會。

　　講華嚴志座主問：何故不許青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若?師日：法身無象，應翠竹以成形，般若無知，對黃花而顯相。非彼黃花翠竹而有般若法身也。故經云：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，翠竹還能應用，座主會么?曰：不了此意。師日：若見性人，道是亦得，道不是亦得。隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹，著翠竹；說黃花，著黃花；說法身，滯法身；說般若，不識般若，所以皆成諍論。志禮謝而去。

　　人問將心修行，幾時得解脫?師曰：將心修行，喻如滑泥洗垢，般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節。曰：凡夫亦得如此否?師曰：見性者，即非凡夫。頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。

　　維摩座主問：經云：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，其施汝者，不名福田。供養汝者，墮三惡道，謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。今請禪師，明問解說。師曰：迷徇六根者，號之為六師。心外求佛，名為外道。有物可施，不名福田。生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求。毀於法者，是不著法求。不入眾數者，是不著僧求。終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。

　　有行者問：有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否?師曰：如鸚鵡學人語話，自語不得，為無智慧故。譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。

　　人問：言之與語，為同為異?師曰：一也。謂言成句名語矣。且如靈辯滔滔，譬大川之流水，峻機疊疊，如圓器之傾珠。所以廓萬象號懸河，剖乎義海。此是語也。言者，一字表心也。內著玄微，外現妙象，萬機撓而不亂，清濁混而常分。齊王猶慚大夫之辭，文殊尚嘆凈名之說。今之常人，云何能解?

　　源律師問：禪師常談即心是佛，無有是處。且一地菩薩分身百佛世界，二地增於十倍，禪師試現神通看。師曰：闍梨自己是凡是聖?曰：是凡。師曰：既是凡僧，能問如是境界?經云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。又問：禪師每云：若悟道，現前身便解脫，無有是處。師曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否?曰：故知是也。師曰：如今了了見性，云何不得解脫?曰：如今必不可，須經三大阿僧祗劫始得。師曰：阿僧祗劫還有數否?源抗聲曰：將賊比解脫，道理得通否?師曰：闍梨自不解道，不可障一切人解，自眼不開，瞋一切人見物。源作色而去云：雖老渾無道。師曰：即行去者是汝道。

　　以上第一層問答用何心修道的問題。回答是無心可用，無道可修，不曾聚眾，也不曾勸人學禪。正是一切處無心，一切念不著。這才是真心修大道。聞者不悟，不怪禪師。

　　第二層答華嚴志座主問，為何不許青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若。禪師最終的回答是如果見性人，說是亦可，說不是亦可；若不見性，說什麼著什麼，說般若又不識般若，所以皆成爭論。

　　第三層答將心修行幾時得解脫，禪師指出「將心修行喻如滑泥洗垢，般若玄妙，本自無生，大用現前，不論時節」。禪師告訴人們，頓悟是不論時節的。規定個時間，不是頓悟法門的做法。見性了就不是凡夫，超凡入聖，與凡夫有很大區別。頓悟門所悟者何?心也。要悟此心不可得，並且能覺悟之心也不可得，由此一不可得，通達至一切法界，四大、五蘊、根身器界都不可得，這就是真悟。以水為喻，水本不動，因風而起浪，性本不動，因境而起念，故名曰心。風過浪止，境亡心滅，浪是水的幻化，心是性的流遷，浪和心皆不可得，但水體和性體是不滅不遷的。風平浪靜，水體自顯，境亡心滅，性體自顯，性體妙用具足，見性之時，大用現前。

　　第四層講外道問題。禪師說，迷徇六根者，號之為六師。徇，曲從之義。六根即眼耳鼻舌身意。外道六師，指古印度六大沙門外道，他們或主張無因無果論或否定業報輪迴，或主張自然解脫無須修道，或主張人死即斷滅，或主張苦行求解脫，均屬心外求法，而且見地偏異，遠離正見。禪師論及福田，指出只要有物可施，就不名福田。對此話的理解，可閱《金剛經》上的一句話去悟：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

　　「生心受供，墮三惡道」，三惡道，指地獄道、餓鬼道、牲畜道。「生心受供」是想人家供養，要人家供養，認為自己該受供養。這不僅僅是起心動念，而且是起貪心動貪念。

　　維摩座主提的這個問題，是很有難度的。佛先說隨外道出家，師墮弟子亦墮，連供養你的人也要墮三惡道，但接著卻說「謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是乃可取食」，禪師解答說：「謗於佛者是不著佛求，毀於法者是不著法求，不入眾數者，是不著僧求，終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食」，換句話說，不著佛，不著法，不著僧，智用現前，已是明心見性的聖者了，這時，你可以接受供養了。

　　第五層是講言與語的異同，這是一個禪師的語言學觀點，見解也是很精闢的。齊王是齊威王，大夫指鄒忌，「齊王猶慚大夫之辭」，用鄒忌諷諫齊威王的典故。意思是說齊威王那樣的國君也為鄒忌的巧妙言辭感到慚愧，因而勇於採納百姓的意見。「文殊常嘆凈名之說」是用維摩經中，文殊去探視維摩詰之病的典故。維摩詰又譯為凈名(維摩詰所說經又名《凈名經》)，他與智慧第一的文殊師利答問中，顯示了靈辯滔滔，口若懸河的大智慧，連文殊也嘆服。禪師在這裡說語言的作用是巨大的。

　　第六層是與源律師的答辯。源律師是執著較深的人，一是要大珠禪師顯神通給他看，以驗證「即心是佛」的說法，被禪師拒絕了。為什麼不顯示呢?源律師還是凡夫，即使禪師分身千百去到千百佛世界，源律師如何看得見呢?所以告訴他不應問此境界。源律師尚執著於須修三大阿僧祗劫始能解脫的理論。這一理論是釋迦牟尼佛講的，是不錯的。但這不是對上上根器的人講的，不是講頓悟法門，所以源律師很難接受見性可以立即解脫的說法。這裡也向讀者說明一個道理，經書所說的話，要善於去領悟。如執於文字，著文字相，非佛之過也。「雖老渾無道」即「雖老，昏昏然不懂佛理」，「即行去者是汝道」是指忿忿然瞋性未除，聽了不合己意的話就走，這就是你的「道」。

　　講止觀慧座主問：禪師辨得魔否?師曰：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔。我正法中無如是事。曰：一心三觀，義又如何?師曰：過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，更用何心起觀。曰：禪師不解止觀。師曰：座主解否?曰：解。師曰：如智者大師，說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。為當將心止心，為復起心觀觀。若有心觀，是常見法。若無心觀，是斷見法。亦有亦無，是二見法。請座主仔細說著。曰：若如是問，俱說不得也。師曰：何曾止觀。

　　人問般若大否?師曰：大。曰：幾許大?師曰：無邊際。曰：般若小否?師曰：小。曰：幾許小?師曰：看不見。曰：何處是?師曰：何處不是?

　　維摩座主問：經雲，諸菩薩各入不二法門，維摩默然，是究竟否?師曰：未是究竟。聖意若盡，第三卷更說何事。座主良久曰：請禪師為說未究竟之意。師曰：如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二卷諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言。文殊以無言顯於無言。維摩不以言，不以無言，故默然收前言也。第三卷從默然說起，又顯神通作用。座主會么?曰：奇怪如是。師曰：亦未如是。曰：何故未是?師曰：且破人執情，作如此說。若據經意，只說色心空寂，令見本性，教舍偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會凈名兩字便得。凈者本體也，名者跡用也。從本體起跡用，從跡用歸本體。體用不二，本跡非殊。所以古人道，本跡雖殊，不思議一也，一亦非一。若識凈名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟。無前無後，非本非末，非凈非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見此理。

　　僧問：萬法盡空，識性亦爾。譬如水泡一散，更無再合，身死更不再生，即是空無，何處更有識性?師曰：泡因水有，泡散可即無水?身因性起，身死豈言性滅?曰：既言有性將出來看。師曰：汝信有明朝否?曰：信。師曰：找將明朝來看。曰：明朝實是有，如今不可得。師曰：明朝不可得，不是無明朝。汝自不見性，不可是無性。今見著衣吃飯，行住坐卧，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，萬劫終不見。亦如有人不見日，不是無日。

　　講青龍疏座主問：經雲，無法可說，是名說法。禪師如何體會?師曰：為般若體畢竟清凈，無有一物可得，是名無法；即於般若空寂體中具河沙之用，即無事不知，是名說法。故云無法可說，是名說法。

　　講華嚴座主問：禪師信無情是佛否?師曰：不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝於活人。經雲，佛身者，即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。

　　有法師問：持般若經最多功德，師還信否?師曰：不信。曰：若爾，靈驗傳十餘卷，皆不堪信也。師曰：生人持孝，自有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗。靈驗者，在持經人用心，所以神通感物。試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否。

　　以上第一層問答講止觀慧座主問。

　　一心三觀是天台宗所建立的觀心法門，以一念無明之心為所觀之境，於此念上同時圓觀三諦，一空觀，二假觀，三中觀。懷則說：「達一念性具三千妙境，本來空寂，無能觀空，無所觀境，境觀雙絕，能所頓亡，是為日用中一心三觀。」禪師之說，與此不異。

　　第二層說般若大小。

　　第三層答維摩座主問，請參閱維摩詰所說經，自能理解禪師所說。

　　第四層講識性之有無。

　　有的人常持一種偏見，以眼見者為實，否則便是虛假便是偽，並以為此種態度代表了科學。其實這種思想方法剛剛是反科學的。人的眼睛可見到的東西是有限的，分子原子電子肉眼不能見，但不能說是無。海市蜃樓雖能看見，但不能說是實。如果鑽牛角尖，你說有電子，請你拿一兩電子出來看看，即令是科學家也無法辦到。電子絕不是土豆等可以隨意用手拿的東西。科學家是用科學手段去驗證客觀物質的性狀本質，禪學家則是用修持的方法去驗證自性的存在與妙用。真正的科學家和真正的禪學家都是科學的探索者，他們使用的方法手段不同。

　　第五層回答「無法可說，是名說法」之義，由於講得清楚明白，不再贅言。

　　第六層講不信無情是佛的問題。佛法中講的有情，是指有情識的眾生，反之，則稱無情。無情識的木石之類是不可以成佛的，《楞嚴經》在講到五十種陰魔區時，明確指出識陰區第

　　四種邪執，就是把十方草木皆稱有情，與人無異。這種執見，是原則性的錯誤，分不清有情與無情，必然走上邪途，與天魔為伍。

　　第七層回答持般若經是否有大功德。禪師的回答是否定的，但也極有分寸。文字紙墨性空，不會有靈驗，靈驗在於持人用心，所以神通應物。如果達到神通應物，那麼，也就有靈驗了。頓悟法門，特彆強調破一切執，學佛法的人容易執於經，執於文字、佛像等，稱為信執。故禪師要破此種執，說此種理。若別的法門，持經功德巨大，亦是佛說。經文本身，可以說有靈驗，也可以說無靈驗。其中奧秘，修持者可自修自證之。

　　僧問：未審一切名相及法相語之與默，如何通會，即得無前後?師曰：一念起時，本來無相無名，何得說有前後。不了名相本凈，妄計有前有後，夫名相關鎖，非智鑰不能開。中道者病在中道，二邊者病在二邊，不知現用，是無等等法身。迷悟得失，常人之法，自起生滅，埋沒正智，或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。

　　人問：律師何故不信禪?師曰：理幽難顯，名相易持。不見性者，所以不信。若見性者，號之為佛。識佛之人，方能信入。佛不遠人而人遠佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺。迷人修因待果，悟人了心無相。迷人執物守我為已，悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人見前隔佛。

　　人問：如何得神通去?師曰：神性靈通，遍周法界，山河石壁，去來無礙，剎那萬里，往返無蹤，火不能燒，水不能溺，愚人自無心智，欲得四大飛空。經雲，取相凡夫，隨宜為說。心無形相，即是微妙色身。無相即是實相，實相體空，喚作虛空無邊身。萬行莊嚴，故云功德法身。即此法身是萬行之本，隨用立名。實而言之，只是清凈法身也。

　　人問：一心修道，過去業障得消滅否?師曰：不見性人未得消滅。若見性人，如日照霜雪。不見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火，業障如草，智慧似火。曰：云何得知業障盡?師曰：見前心通，前後生事，猶如對見，前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切法是道場，成就一切智故。

　　有行者問：云何得住正法?師曰：求住正法者是邪。何以故，法無正邪故。曰：云何得作佛去?曰：不用舍眾生心，但莫污染自性。經雲，心佛及眾生，是三無差別。曰：若如是解者，得解脫否?師曰：本自無縛，不用求解。法過語言文字，不用數句中求，法非過現未來，不可以因果中契。法過一切，不可比時。法身無相，應物現形，非離世間而求解脫。

　　僧問：何者是般若?師曰：汝疑不是者試說看。又問：云何得見性?師曰：見即是性，無性不能見。又問：如何是修行?師曰：但莫污染自性，即是修行。莫自欺誑，即是修行，大用現前，即是無等等法身。又問：性中有惡否?師曰：此中善亦不立。曰：善惡俱不立，將心何處用?師曰：將心用心，是大顛倒。曰：作么生即是?師曰：無作么生，亦無可是。

　　人問：有人乘船，船底刺殺螺蜆，為是人受罪，為復船當罪。師曰：人船兩無心，罪正在汝。譬如狂風折樹損命，無作者，無受者。世界之中，無非眾生受苦處。

　　僧問：未審托情勢，指境勢，語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間?師曰：無有性外事。用妙事，動寂俱妙。心真者，語默總真。會道者，行住坐卧是道。為迷自性，萬惑滋生。又問：如何是法有宗旨?師曰：隨其所立，即有眾義。文殊於無住本，立一切法。曰：莫同太虛否?師曰：汝怕同太虛否?曰：怕。曰：解怕者不同太虛。又問：言方不及處，如何得解?師曰：汝今正說時，疑何處不及。

　　有宿德十餘人同問：經雲，破滅佛法，未審佛法可破滅否?師曰：凡夫外道，謂佛法可破滅，二乘人謂不可破滅。我正法中，無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是惡人。又問：真法、幻法、空法、非空法，各有種性否?師曰：夫法雖無種性，應物俱現。心幻也，一切俱幻。若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立。迷時人逐法，悟時法由人。如森羅萬象，至空而極。百川眾流，至海而極。一切賢聖，至佛而極。十二分經，五部毗尼，五圍陀論，至心而極。心者，是總持之妙本，萬法之洪源。亦名大智慧藏，無住涅槃，百千萬名，盡心之異號耳。又問：如何是幻?師曰：幻無定相，如旋火輪，如乾闥婆城，如機關木人，如陽焰，如空花，俱無實法。又問：何名大幻師?師曰：心名大幻師，身為大幻城，名相為大幻衣食。河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業。聲聞怕幻境，昧心而入寂。菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻.法輪，成大幻涅槃，轉幻生滅，得不生不滅。轉河沙穢土，成清凈法界。

　　僧問：何故不許誦經，喚作客語。師曰：如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。曰：不可離文字語言別有意耶?師曰：汝如是說，亦是學語。曰：同是語言，何偏不許?師曰：汝今諦聽，經有明文，我所說者，義語非文。眾生說者，文語非義。得意者，越於浮言。悟理者，超於文字。法過語言文字，何向數句中求。是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教。亦猶得魚忘筌，得兔忘(上四下弟)也。

　　有法師問：念佛是有相大乘，禪師意如何?師曰：無相猶非大乘，何況有相。經雲，取相凡夫，隨宜為說。又問：願生凈土，未審實有凈土否?師云：欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，即佛土凈。所在之處，皆為凈土。譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生凈佛國。其心若不凈，在所生處皆是穢土。凈穢在心，不在國土。

　　又問：每聞說道，未審何人能見?師曰：有慧眼者能見。曰：甚樂大乘，如何學得?師曰：悟即得，不悟不得。曰：如何得悟去?師曰：但諦觀。曰：似何物?師曰：無物似。曰：應是畢竟空。師曰：空無畢竟。曰：應是有。師曰：有而無相。曰：不悟如何?師曰：大德自不悟，亦無人相障。

　　又問：佛法在於三際否?師曰：見在無相，不在其外，應用無窮，不在於內，中間無住處，三際不可得。曰：此言大混。師曰：汝正說混之一字時，在內外否。曰：弟子究檢內外無蹤跡。師曰：若無蹤跡，明知上來語不混。曰：如何得作佛?師曰：是心是佛，是心作佛。曰：眾生入地獄，佛性入否?師曰：如今正作惡時，更有善否?曰：無。師曰：眾生入地獄，佛性亦如是。曰：一切眾生皆有佛性如何?師曰：作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生是用眾生性。性無形相，隨用立名。經雲，一切聖賢，皆以無為法而有差別。

　　僧問：何者是佛?師曰：離心之外，即無有佛。曰：何者是法身?師曰：心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。起信論云：所言法者，謂眾生心，即依此心，顯示摩訶衍義。又問：何名有大經卷，內在一微塵?師曰：智慧是經卷，內(納也)在一微塵中。一塵者，是一念心塵也。故云，一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。又問：何名大義城?何名大義王?師曰：

　　身為大義城，心為大義王。經雲，多聞者，善於義，不善於言說。言說生滅，義不生滅。義無形相，在言說之外。心為大經卷，心為大義王。若不了了識心者，不名善義，只是學語人也。又問：般若經雲，度九類眾生，皆入無餘涅槃。又雲，實無眾生得滅度者。此兩段經文如何通會?前後人說皆雲，實度眾生，而不取眾生相。常疑未決，請師為說。師曰：九類眾生，一身俱足，隨造隨成。是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，倏起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形。未形既空，既知實無眾生得滅度者。

　　僧問：言語是心否?師曰：言語是緣，不是心。曰：離緣何者是心?師曰：離言語無心。曰：離言語既無心，若為是心。師曰：心無形相，非離言語，非不離言語。心常湛然，應用自在。祖師雲，若了心非心，始解心心法。

　　僧問：如何是定慧等學?師曰：定是體，慧是用，從定起慧，從慧歸定。如水與波，一體更無前後，名定慧等學。夫出家兒，莫尋言逐語。行住坐卧，並是汝性用。什麼處與道不相應，且自一時休歇去。若不隨外境之風，性水常自湛湛。無事珍重。

　　由於大珠禪師在後一部分所說之理，已難於用文字詮釋，故不再逐層淺釋，以免失去原意，有違聖意。只對一些名詞術語進行簡釋，再略談幾個有關問題。

　　名相。名稱和相狀，合稱名相。佛法認為名相虛假，不契於真實，凡夫常執名相為實。又指佛學中的名詞術語和文字義理。

　　法相。泛指一切法的相狀、性質、差別、概念、含義等。單講「法」字，是指認識中的一切事物和現象。包括物質的、精神的、概念的、存在的和不存在的一切。它的狹義專指佛法，也用指某一修持方法。

　　乾慧。大乘義章說：「雖有智慧，未得定水，故云乾慧。又此事觀，未得理水，亦名乾慧。」

　　契，是合的意思。

　　無等等。是梵文Asamasama的意譯。意味超絕一切，無有與之齊等者。《心經》中有「是無等等咒」之語。禪師所說：「即是無等等法身。」均取此義。

　　二乘。一指聲聞緣覺，亦指小乘。

　　真法。真如實相之法。《臨濟錄》稱：「真佛無形，真法無相。」

　　空法。觀我空、法空、有為空、無為空等空理之法，為般若經所說。又指小乘之涅槃。《法華經譬喻品》說：「我悉除邪見，於空法得證。」

　　種性。種為種子，有發生之義。性為性分，有不改之義。

　　十二分經。一切經分為十二種類，如契經、重頌、諷誦、因緣、本事、本生、未曾有、

　　譬喻、論議、自說、方廣、授記等。

　　毗尼。指律藏，專講戒律之理和法的。

　　五圍陀論。所指不詳。圍陀(吠陀)系婆羅門所傳經典之名，有四論、二十一論等多種變易，但無五論之說。無著菩薩所造之瑜伽師地論等五部論著，稱五論，疑指此。

　　「得魚忘筌」。筌音全，捕魚的竹器。

　　「得兔忘(上四下弟)」。(上四下弟)，捕獸器。

　　為幫助讀者深入理解大珠禪師之著作，再淺談幾點。

　　人們常說「萬法歸一」這句話，究竟歸一歸到何處?歸到心性上，能明心見性即是了斷生死，得解脫，入涅槃，證佛果。眾生由於無明，起惑造業，迷失本心，一旦明見本心，識自家本來面目，那就是到達彼岸。所以簡而言之，真正的正法，只有一門，就是見性門，只有一宗，就是心宗。但眾生的狀況千差萬別，習性不同，根器不一，佛以慈悲心，因機設法，故有八萬四千法門來行普度。比如律宗，眾生本來戒相戒體具足，利根人是可一悟成佛的。但一般眾生，一法不能開悟，勢必加行他法。律宗，是以律來歸到宗上，歸到見性上，並不是歸到律宗上。禪定門，也是以禪定方法歸於見性，並非以禪定為宗。這也是選錄大珠禪師的《頓悟入道要門論》的根本目的。那麼，修禪定的人修不修戒律呢?當然要修。凈土宗，是以凈土念誦法歸宗，往生咒屬密宗，齋戒，屬律宗，發願又屬心宗，這樣修持，就會有成。若執宗門之見，修持就難於成就了。

　　所以我們可以這麼講，佛法修持，有直證過渡二種。所謂直證，就是下手就從心地著手，直指心源，明心見性。非二三十年功夫，難達頓悟之境。此種直證方法，上根者始宜選用。現代條件下，師資難尋，若肯鍥而不捨，也自會有緣遇到明師的點化。所謂過渡，即是先修至萬法歸一，再尋一歸何處。比如相宗，是先徹破諸相，後始見性。律宗，先用戒律攝心於一，然後再證法空見性。天台宗，先修一心三觀成就，再以空觀見性。凈土則先以誦念法修至一心不亂，轉覺見性。密宗，先以事相儀軌真言咒語攝心歸一，再修無上密法見性。明白這個道理，讀筆者的《禪定》一書，就會領悟筆者的用心，就會依自己的緣去選擇相應之法，去走向見性之門。

　　說到這裡，大家可能明白了，到達的那個彼岸，並不在河的那邊，而是在你的心裡。明心見性，就是到達彼岸。各種法門，最終都是為了見性成佛，只不過有人坐筏用篙桿，有人乘船搖櫓，有人則開動馬達，一旦到達彼岸，什麼筏什麼船都棄之不用。

　　有幸上船的人也並不很多，能聞佛法者應善自珍惜之，堅定不移，駛向彼岸。

　　再談一下禪宗的頓悟法門。它是直指心源，唯求頓悟的。在這個過程中，破一切執非常重要，若不能徹破諸執，自性難於顯現。初學之人易於執有，小乘之人易於執空，執空執有稱為二邊，中道論為破此種執，提出中道。大珠禪師說，二邊者病在二邊，中道者病在中道，無二邊亦無中道，把有、空、非有非空一起破了，讓你心無所執，亦無所住，真正做到一切處無心。禪師又說不信持般若經有功德，也是破執。信持般若經有功德，過渡階段，其它法

　　門是允許的，而且也是確有功德的。但修頓悟法門，即得破此執，所以連念經也不許。見性作佛，不向文字中求，不向語句中求。如前所言，根器一般者，宜選相應的過渡法門，不要被大珠禪師的言說弄得無所適從了。大珠禪師是大成就者，是見性之人，隨機說法，句句都是珍珠，無一字是虛言妄說。關鍵在於讀書的人善於去領悟其精髓，必會受用無窮。也許你現在還處於初修階段，也並非在修頓悟法門，但大珠禪師所宣說的至理，仍然像明燈一樣在照耀你的征程，給你力量，給你智慧，給你信心。只有吃過蟠桃的人，才說得出蟠桃的滋味，而大珠禪師先我們一千多年就親口吃過蟠桃了，所以，他說的關於蟠桃的滋味，是真實的。

　　關於楞嚴三關。

　　宋代慈雲法師(名遵式，字知白)，真宗賜號慈雲，天台寧海人，生於宋太宗乾德元年(公元963年)，圓寂於明道元年(1033)十月八日，他曾於普賢像前燒一指，誓傳天台之道，《佛祖統記》對此有記載。1022年，他曾到印度為王室行懺，當時有一官貴在注釋《楞嚴經》，拿著文稿來求法師印可。法師命人在盆中生上大火，對那位官貴說：「閣下留心佛法，誠為希有。今先申三問，若答之契理，當為流通。若其不合，當付此火。」那位官貴同意了。法師提了三個問題：

　　一、真精妙元性瀘明心，不知如何注釋?

　　二、三四四三宛轉十二，流變三疊，十一百千，為是何義?

　　三、二十五聖所證圓通，既雲實無優劣，文殊何得獨取觀音?

　　那位官貴答不出來。法師即將其書稿付之一炬。這就是楞嚴三關的有名故事。關於黃龍三關。

　　黃龍，指黃龍山普覺禪師，師名慧南。黃龍山在今江西南昌市之修水縣，師住於黃龍山，創黃龍派，影響巨大。禪師常以三問考人，人稱黃龍三關。三個問題是：一、人人有個生緣，如何是汝生緣?二、我手何以佛手?三、我腳何似驢腳?他考過許多人，沒有人能答出使他滿意的答案來。別人回答時，他正襟危坐，不置可否。人們不知道他是什麼意思。有人問他為何如此?他說：「已過關者，掉臂徑去，安知有關吏。從吏問可否，是未透關者。」(見《指月錄》卷三五

　　關於兜率三關。

　　北宋兜率院從悅禪師(1044－1091)，常設三語以勘驗學禪者，人稱兜率三關。從悅禪師的三個問題是：一曰撥草瞻見，只圖見性，即今上座性在什麼處?二曰識得自性，方脫生死，眼光落地時作出生脫?三曰脫得生死便知去處，四大分離向什麼處去?(見《傳燈錄》卷二二)

　　以上是三則「三關」的簡介，知道了就行，力未及者，不必去參，楞嚴三關的三個問題，可參閱宣化上人淺釋的楞嚴經和南懷瑾先生的《楞嚴大義今釋》。