老闆易經65：春秋時的易經變占

今天繼續探討春秋初期及中期的易經占卜問題。

蒙卦卦辭：「非我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞」，講了古代人的占卜。因此引述了劉大鈞先生的文章，研究春秋時期易經占卜的情況。微信寫作天天寫工作量巨大，因此在原創的同時，免不了要引述別人的文章來表達自己的觀點。本人讚賞劉大鈞先生的研究，因此加以引述。微信有原創保護，有人不願意別人轉載，就實施保護無法轉載。

發表這一組文章也不僅是探討春秋時的易經占卜情況，還是學習易經者的基礎知識，如果有學習易經的意願，就要學習研究這些枯燥的難懂的東西，一遍看不懂，就要多讀幾遍。

老徐研究學習劉大鈞都是的文章，和本人的另一個研究項目有關。

《左傳》記錄的最早的易經占卜案例是庄公二十二年(公元前693年——前662年)，另一個案例是僖公25年(公元前659年——前627年)，並且《左傳》和《國語》也記錄了《易經》的卦辭和爻辭，還記錄了「十翼」《文言》是的詞語，說明《易經》甚至「十翼」都早於孔子很多年，孔子讀過《易經》，但對《易經》並無多大貢獻。

那麼《易經》的作者到底是誰？

老徐認為，易學研究一定要堅持持 之有故，言之有據，不能傳說。

今天，還是引述劉大鈞都是的《變占探討》，探討春秋時的占卜。

通過《左傳》、《國語》十三條例子，特別是其中用以占筮的十條筮例，我們可以看出，在春秋時代，人們用《周易》占筮，並無一定的公式可循。如筮例中有的卦，筮史以為「不吉」，司空季子卻以為「吉」（《國語·晉語》）。有的卦，筮史以為「吉」，陳文子卻以為「不可取也」（《左傳·襄公二十五年》）。這就是前人所說的「筮無定法」。

按之「變占」法，朱熹說「一爻變，則以本卦變爻辭占」 這是筮有定法了。但綜觀春秋筮例，一爻變者，雖然大部分取變爻之辭，但也要結合卦體、卦象與爻辭進行聯繫比較，其中以分析卦象為主，少數卦例還引變卦卦辭和卦象合占。由此看來，朱熹之說，不完全符合春秋筮法。

朱熹說：「二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。」

按<左傳》《國語》筮例，無二爻變之卦，這大概是朱熹自己的推測之言。

三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前

十卦主貞，後十卦主悔。

三爻變之卦，見於前面所舉《國語·晉語》中「貞《屯》悔《豫》皆八也」之卦。司空季子解此卦時，以分析卦象為主，其中也曾引用本卦及變卦卦辭解占，稱「皆利連侯」。不過，這裡有個問題：如果所遇本卦及變卦之辭全然不同——一卦卦辭吉，另一卦卦辭凶，試問若以朱熹之法，我們又何以解占呢？

四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。

考《左傳》<國語》及其他先秦典籍，也無這等筮例。朱熹此說，只不過是個人的推測。

五爻變，則以之卦不變爻占。

朱熹之解，求之《左傳》《國語》筮例，未見周人有此說，並且顯然與《左傳·襄公九年》所載「《艮》之八」「是謂《艮》之《隨》」一卦之解不符，此卦即五爻變之卦，但穆姜卻引《隨》卦卦辭「元亨利貞，無咎」解占，並未如朱熹所云，引《隨》卦之不變爻六二爻「系小子，失丈夫」解占。

至於「六爻變，則《乾》《坤》佔二用，余卦占之卦彖辭」，查之春秋筮例及其他先秦典籍，亦無此記載，故朱熹所云，也只是揣測之辭。

由此看來，朱熹所定「變占」之法，與春秋筮法尚有出入。恐怕有些地方只是他對《周易》筮法的個人之見。

其實，翻翻歷代有關筮例的記載，古人解占，並不受框框的限制。

如他們對所佔卦爻之辭的講解，全隨解占者自己的理解做出解釋。最明顯的例子是我們前面所舉《左傳·襄公九年》穆姜算卦之例。她所得卦為《隨》卦，其辭「元亨利貞，無咎」。——這本是吉辭無疑。但穆姜解釋卦辭時，卻說：「有此四德者，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉！我則取惡，能無咎乎！必死於此，弗得出矣！」

看來，穆姜認為，對卦辭的解釋，還要依占問者的品行而斷：品行壞的人，雖佔得吉卦也不會得好。若按此理推測，則品行好的人雖佔得凶卦，也會得吉了。要是達樣，占卦的人專門修德即可，又何必問卦呢？

還有人根據所佔事物的自身條件，隨意對佔得的卦爻辭做出全新的解釋。如《論衡·卜筮篇》記載這樣的傳說：「魯將伐越，筮之，得『鼎折足』，子貢占之以為『凶』，何則？鼎而折足，行用足，故謂之『凶』。孔子占之以為『吉』，日：『越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。』魯伐越，果克之。」文中「鼎折足」，指筮得之卦為《鼎》卦九四爻「鼎折足，覆公悚，其形渥，凶」。

子貢解此占，認為是凶卦。為什麼？卦中說鼎折斷了足，而出征行走用足，因此是一個凶卦。孔子卻認為這是一個吉卦。他說：「越人在水中居住，出征行走用居住，出征行走用船不用足，所以是吉卦。」魯國去伐越國，果然打了勝仗。

在這段傳說中，子貢解占以卦爻之辭的吉凶為準。而孔子解此占，卻以所問事物的自身條件是否與卦爻辭相符為準。

這樣一來，所佔卦爻之辭的吉凶，對占卦者就沒有多大意義了：解卦之人願說吉，就可以找到吉的理由，願講凶，就可以檢出凶的原因。如《周易古筮考》卷四列舉清人紀曉嵐少時應鄉舉，老師為他佔了一卦，筮得《困》卦六三爻，其爻辭日：「困於石，據於蒺藜，人於其官，不見其妻，凶。」老師認為此卦不吉。他卻說：「爻辭講『入於其官，不見其妻，凶』，我還沒娶妻，談何『不見其妻，凶』？依我看，這次考試，可能得第二名，『困於石』者，第一名可能姓名中有『石』字，或以『石』字作偏旁。」據說發榜之後，果然第一名姓石，紀曉嵐居第=，第三名姓米，米字有蒺藜的形象，故日「據於蒺藜」。這當然出自人們的杜撰，但由此看出，直到清人解卦，並不完全以卦爻辭自身的吉凶為準。有時全憑自己對卦爻辭的臨時發揮。

又，據前面所舉《左傳》《國語》有關筮例記載，有的古人乾脆推開卦辭不講，全以卦象解卦，後人亦從之。如《周易古筮考》卷二輯北齊人趙輔和善《易》，有人問父病，佔得《泰》卦，筮者說，此卦大吉，病很快就好。問卦人走了，趙輔和對筮者說：《泰》卦莖卦象是乾下坤上，乾為父，坤為土，父入土中，豈有吉理？

由這段故事看，筮者純據《泰》卦卦義解占，所以他認為吉。趙輔和專以卦象推斷，故謂之凶。同樣一卦，據義和據象竟能解出完全相反的結果。

至西漢，京房又以「納甲」占卦，此法不見於春秋筮法，據說為西漢人自造，但對後人影響很大。

所謂「納甲」筮法，就是將六十四卦按「八宮」排列，每宮八個卦，由一經卦領首，宮中每卦有「世爻」「應爻」，再將天干地支按一定規律排列於八經卦的六個爻畫中，以得卦所值地支五行，與遇卦本官所屬五行之生克而定出「六親」，即「父母」「兄弟」「妻財」「子孫」「官鬼」。此外又有「六神」，即「青龍」「朱雀」「勾陳」「騰蛇」「白虎」「玄武」，以「六神」及天干地支所屬五行生剋及占卦時日的生克，推斷占事的吉凶。而 「世爻…『應爻」為卦中之主，主要憑此二爻推斷。至於「納甲」筮法可信； 不可信——這點，我們沒做考證。只知京房本人後來被皇帝殺了！他既造納甲筮法，不知他當初占出自己這個下場沒有。

其實，納甲筮法在占筮中，只給詭辯提供了更大的方便。如剛才我們列舉的那位趙輔和，他在給另一個問父病的人解卦時，因卦遇《乾》卦變晉》卦，趙便講了些安慰話。問卦人走後，他卻對別人說，《晉》卦是《乾》卦的「遊魂卦」，乾為父，父變遊魂升天，能不死嗎？

這裡，趙輔和棄象、辭皆不用，純以納甲筮法解卦。因為《晉》卦為《乾》官之「遊魂卦」，故趙輔和有此解。（《周易古筮考》卷七）再如《周易古筮考》卷四曾輯明朝人胡夼與袁杞山游金陵，住在神樂 觀中。觀主因丟了個金杯，酷責他的徒弟。二人見狀可憐，就佔了一卦，得《剝》卦變《頤》卦，他們便對觀主說，金杯沒有丟，從你住的院子西南角上挖地五寸，就可以得到。根據這類杜撰故事的規律，自然是「主人如其言，果得杯」。

這個故事的編造者，可能是用卦象再結合納甲筮法而湊成這樣一段故事的：《剝》卦外卦為艮，古人因經卦艮「五「像一個倒扣的碗，故稱 「覆碗」，碗與杯近似，據《說卦》篇，艮又解作止，內卦為坤，坤為土，有杯止於土之象，問卦以內卦為主，內卦既為坤，在八卦方位中，坤位西 南，故說向西南角上挖。在納甲筮法之八宮中，坤居第五宮，故說挖五寸，因杯子剛丟就發覺了，這個故事的編造者當然不會讓胡、袁二人說出「挖地五尺」的獃話來。

以上寥寥數例，可以看出，從春秋筮法，到清人解占，都沒有什麼一定的規律可循。有的用卦爻辭解卦，有的全以卦象論斷。有的這樣解釋卦爻辭，有的卻做出完全相反的解釋。有的象、辭兼備來解卦，但有的同樣一卦，解卦者用象推和依辭解竟會產生完全相反的結果。有的卦象卦辭皆不用，純以納甲法推斷，有的又卦象納甲兼而用之……種種筮例，皆無定法可循，因此，朱熹的「變占」之法，即便對宋以後的人，也只是起個參考作用，並不為解占者當法式遵循。